◎第十一偈

能为如此者，何处无不胜，到处皆多幸，此为最吉祥。

◎依此行持最吉祥

也就是说“依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是最为吉祥”。随处不会被征服，随处将获得安乐幸福。能依上面所说的法去实行的人，就可以无往而不胜，做了如上这些吉祥的事之后，就没有恐惧，不会被任何烦恼征服，在任何地方都可以获得安乐幸福，这是最上吉祥之事。

这里有两句话得注意：我们按照上面的吉祥去做，我们就会远离了恐怖，不会被任何烦恼征服。这是一句话。烦恼来了，它像瀑流，很难征服。如果你按照佛法，按照《吉祥经》去做，就不会被烦恼所征服。还有一句话最重要：在任何地方都会获得幸福——任何地方。

不像算命说的，你们家的祖坟不好，或是你的房子不好，得换换地方。以求换地方来获得吉祥，这种做法是不究竟的，也不彻底，也是不真实的，它有迷信的成分。而且佛法在任何地方，你只要按照这个方法做都会获得安乐和幸福，这就是佛法殊胜的地方。我们为什么要讲解《吉祥经》？就是让人们在这生灭的世界中，不管在什么条件下，都能获得最大的安乐和幸福，所以这是最吉祥的事情。

前面的这几个偈子讲到了亲近善知识，听闻正法，然后如法修行，最后证得境界。证得境界就是八风不动心，无忧无烦恼。但注意的是，最后证得的境界并不是说就身体健康、万事如意、求财得财等，这并不是我们生活的实相，有时这些话是我们表达对吉祥的美好愿望。

有的说我学这些，将来我想求什么有什么，求财得财。但是实际上，求财、求如意，目的都想求得什么？美好的，一个吉祥的愿望。他以为财和我们的如意就能满足这些要求了，以为有财就有幸福了，或是事事都顺着自己心就已经幸福了，这也不见得。只不过是我们想通过这个方法来得到这个吉祥，是表达吉祥的一种愿望，用如意、求财来表达我们的心。他也不懂得佛法，他只会这么说，所以这个可以理解。但在佛法里，应该注意这个问题。

佛法我刚才讲了，在任何地方都会获得安乐和幸福。所以我们在这个生灭的世界中，内心会获得这种吉祥。如果我们心里吉祥了，一切外面的事物自然就吉祥了。但是我们也不要追求一些物质上的表现，有的只追求物质上的表现，这不合适。因为我们还生在这个世间，这个世间是无常的，世间是无常之法，身体有盛有衰、有病有死，事情也有如意、不如意的时候。

我到沈阳的医院看病，正好有个抽血化验，在那儿站着等着，有个女的穿着白大褂，就在对面瞅我，瞅我能有十来分钟。我也不好意思，我一看岁数不大，瞅我，可能是没见过出家人啊，瞅就瞅吧。等我不注意的时候，她突然就发问了，她说：“出家人也有病啊？”她可能听说出家人很神圣，不应该有病，她是那么想的。后来我是这么回答的，我说：“不光有病，还会死呢。”她就在那儿合计，合计半天走了。后来一抽血，还正是她给我抽血，但咱寺院都有男的跟着去，后来她也挺支持（编者注：佛制戒比丘不得和女人触碰，故此抽血时由男士代抽）。

我们修的是什么？不是修生灭这种物质变化的现象，我们修的是什么？修的是永远的真正的涅槃，也就是真正的永恒的寂静，这是我们的修行方法。但是现在我们的身体你想变成那种状态，没有意义。它不但没有意义，还会障道的，世间法本来就是无常之法。

佛也讲过，可做之器没有不坏的，就世间上，你说哪个东西不坏？是凡可以创造出来的，没有不坏的。包括地球、星球都得坏，只不过年头长短。所以经书有：唯有虚空不烂。佛性就像虚空一样，它没有对待，所以它不会坏。那我们修啥？我们就修这个不坏就完事了呗，是不是？这个坏的东西，我们没有必要去保留它，拼命去护持它，没有意义。那个身体本来就是个拖累，本来就应该扔掉的东西，我们去维护它，就没有意义。

有个黄龙诲机禅师对道教的吕祖就说，说他是守尸鬼，拖着那个身体的鬼。经过黄龙禅师一点化，吕洞宾就开悟了，最后发誓护持佛法，有这么个故事。就是说你想维护这个世界或身体不坏，那你就是一种什么呢？拖尸鬼，没有真正地解脱出来，你也没有获得最安稳、最究竟的涅槃，没有的。所以我们不要再去跟这些东西较劲了，我们知道了这种生灭只不过是一种幻相的时候，我们追求最真实的东西，你说你何乐而不为呀？是不是？

（编者注：《五灯会元》卷八记载，吕洞宾为京川人，在唐末三举而不第，一次偶然机会，在长安酒肆遇到锺离权，授以延命术。自此以后清闲修道，其他人无法测量他的心情。他游庐山归宗，在钟楼壁上书曰：一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”后来途经黄龙山，见此山上紫云成盖，怀疑异人在此，就进去想看一看。

这时正逢黄龙诲机禅师击鼓升座讲法，一见，知道是吕洞宾前来，想要接引他，于是就厉声说：“在此座傍有前来盗法的人。”吕洞宾于是走出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川，你说这是什么含义？”意思即我已经修到这种境界。黄龙禅师骂道：“你这守尸鬼。”吕洞宾很得意的说：“奈何我囊中有长生不死药。” 黄龙禅师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”意思即使你的寿命活到八万大劫，最后终究还要死亡。

吕洞宾认为黄龙禅师在讽刺侮辱他，于是就用飞剑去刺黄龙禅师，但剑不能前进。吕洞宾知道黄龙禅师境界高深，于是礼拜求其指点。黄龙禅师反问道：“半升铛内煑山川我先不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契，作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后。始觉从前错用心。”黄龙禅师于是嘱令他善加加护。）

所以我们不要追求这些没有意义的东西，关键是我们对境界的态度是不是“其心不动摇，安稳无忧垢”。如果是这种心态，那就是最吉祥的。活着是这样，生活最吉祥；身体坏了离开这个世界，也是最吉祥的；事情顺利了我们也最吉祥，不顺利也是最吉祥的，这才是佛教的吉祥观。

为什么要讲解这个《吉祥经》？就是有人在讲一些顺利和不顺利的时候，讲一些人生的世界观的时候，往往用生灭法、世间法代替佛法来讲，这就是咱们要讲解《吉祥经》的缘起。本来咱应该讲点《楞严经》啊，讲点别的东西，为什么要讲解《吉祥经》？就因为世间法不断地出现在社会上——出现在社会上咱可以理解，现在出现在寺院和居士手里，比如说什么《弟子规》等等。这些东西是什么呢？都是世间法，它不能给人们带来永久的吉祥和安乐，也不能让你修行佛法，而且对学佛人还有一种误导。

我们通过《吉祥经》就看出了它的毛病所在了，虽然都在讲善，有的人说“都讲善嘛”！善和善不一样，就像草和树似的，同样草也是一个种子，树也是个种子，但是树要长成了，它给人乘凉和做栋梁的需要。草呢？只能是起到草的微不足道的作用，它不能给人带来最大的利益，最究竟的利益。它根本就不是一个种性，不是一个种性的东西，硬要混在一起，鱼目混珠地要代替佛法，这不是危险的事情吗？这也是我们讲解《吉祥经》第二个目的。

什么是“何处无不胜”？在这个世界上，人人皆试图操纵他人，人们尽全力争取金钱、权力和地位，无非是为了控制别人。我们应该是征服自己更为重要。世尊曾说：“控制自我胜过控制世界，对世俗享乐的自制胜过全世界的财富。”这句话非常正确，控制自己胜过控制世界。当你控制自己的时候，你也控制了世界，甚至胜过控制世界。就是说内心变了，外界就变了。对世俗享乐的自制，胜过全世界的财富，全世界财富带来的快乐很低微，甚至还有很多烦恼在其中。如果你对世俗的享乐控制了以后，比给你世上任何财物都要好。

这个问题我们有体会。什么体会呢？比如我们行脚乞食，乞那个馒头，东家一块儿，西家一块儿，这个馒头看着挺脏的，有的已经干巴得不像样了，有的甚至有点坏了，有的是刚做出来的，等等，不一样。但是我们吃起来，最后变成什么味了？清凉味，哪回吃哪回清凉，这个就是不可思议的地方。

特别是九五年行脚时，有时候如果你越不贪心，这个食物越清凉。有时候那个食物乞得很好、很多，但是由于贪心所获得的一点食物，和不贪心获得不好的食物比，那个贪心获得丰盛的食物赶不上那个坏的食物、无所求得来的食物清凉。所以内心变化才是真正的财富。每个人应该试着控制自己的愤怒、嫉妒、傲慢、贪婪和其他缺点（贪、嗔、痴、疑、慢），需要自我控制才能得到勇气、决心和毅力等。

假如我们能够克己，他人就会因此而信任和尊敬我们。世尊便是先征服了自己，再以他的慈悲和智慧征服了世界。因此，他广为佛教徒和非佛教徒所尊敬。人们必须了解自己才是自我命运的主宰者，自己的快乐和悲伤是自己造成的。因此，了解这点后，我们必须调整自我，才能得到宁静和值得他人尊敬的生活。

佛在《法句经·千品》中说：“虽在战场上，战胜百万人，不如胜自己，实最上胜者！”佛说一个人在战争中必须征服数千人为获得胜利，但是征服自我的人，方是最伟大的征服者。因为智者调伏其心，能够带来至上的快乐。通过调伏心，才能战胜自己。能够战胜自己的人，才是真正的胜利者。

这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快、理解能力强、记忆力好；也不是指在商场、官场、战场、考场打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，并不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。

我们应该获得智慧，不要往聪明上走，如果太聪明了，我们的智慧就会被障道。但是你过分地傻，说我就傻到底得了，吃饭我也不知道吃，走道也不会走，我就能得到智慧，也不是这个意思。就是要自我控制，不随着世间法走，而少思惟、少看、少听，也就是说正思惟，把自己的欲望降到最低的程度，这时候就能获得最吉祥。所以整个《吉祥经》就是让人们正确地控制自我，获得真正的吉祥。