◎尊敬有德者

下面一句：“敬应尊敬者，此为最吉祥。”有德者是指具有很多殊胜的功德，如佛、法、僧三宝，善知识，或者对我们帮助很大、有丰富经验、为我们前进打下基础的人，如父母、老师和长辈等。

尊敬也包括很多，如身恭敬可以礼拜、承事他们，就是听他们招呼。语言恭敬可以赞叹、说爱语等；意恭敬可以思念他们的功德和恩德；物恭敬可以供养钱财、饮食等；修恭敬可以随学他们的功德。所以这个恭敬有很多种。

身恭敬可以礼拜、承事他们。比如说世间人看到师长、父母在家里干活比较困难，可以劈劈柴，打扫打扫屋子……这都是以身去恭敬。还可以礼拜他们，礼拜有很多的功德。

咱们有一个出家师父是比丘尼，是本溪的，在她当居士的时候，她父亲有个特点，见到她一次就骂她一次。送好吃的他也骂，不送吃的也骂，反正是张口就骂，怎么难听怎么骂。她就问我，她说：“我怎么办？”旁边居士告诉：“师父，你想个办法，赶紧叫他往生西方吧，往生！”（大众笑）他是因为厌烦，这个“杀生”不好意思说，用“往生”来作为掩饰。

我说这种说法不正确，怎么可以叫人“往生”？那不等于叫他去死吗？这是犯杀生罪的，是不允许的。他说这个居士确实挺苦恼，每次去几乎都是哭，没办法，怎么解释父亲也不听，就是一个劲儿骂。后来我告诉她，我说：“你每天去给你父亲礼拜。”她就去礼拜去了，后来又告诉我，礼拜也不行，礼拜他也骂。我说：“你在外面礼拜，在门外他看不见，你就礼拜。”后来她就这么做了。

过了几年，她父亲走了，病故了。很多居士去了，正好那时有两个人去世，另一个信佛的居士也死了，大家送他，说：“身体还热乎呢，挺好，走得不错。”后来就提到她父亲，说：“我们也去了，哎呀，他父亲比那个居士走得还好，身体更柔软，还有一些瑞相出现了。她父亲并不信佛。”当时听完了，我思惟一下，应该是女儿礼拜她父亲所得的功德。她父亲虽然骂她，但由于骂，而她不断地礼拜，他要不骂她，她可能也不礼拜了。由于她父亲助她成道，后来她出家了，功德不可思议，所以她父亲走得非常好。

所以说，可以恭敬礼拜父母师长，身恭敬可以礼拜、承事他们。端茶送水，收拾屎尿啊，这都是承事他们。

语恭敬可以赞叹、说爱语等。我们现在的东北人不爱说这种话，比较倔强，这也不好，该说爱语也得说爱语。咱们僧团有一个师父，是僧值师，看到哪个师父有病了，他会拍拍他的肩膀：“哎呀，你这两天气色不错，比以前好多了。”轻轻地拍两下子，说一句爱语，马上使这个人心情愉悦，得到了很大的安慰。我们也应该这样，可以赞叹，说爱语。

意恭敬，意念的恭敬，可以思念他们的功德和恩德。这个常有，有的说：“师父，很想念你，我来看看你。”这都是意恭敬。

物恭敬，可以供养钱财、饮食等。这个钱哪，不是供养僧人，指的是供养父母和老师等等。除了钱以外饮食等其他物品可以供养三宝，这是物恭敬。

修恭敬，可以随学他们的功德。修恭敬就是可以随他去学习。有个居士，想不起来是哪儿的了，曾经问我，他说：“师父，我这一生一定要跟着佛陀学，佛怎么教导我怎么做。”我说：“那好啊，佛不说吗，常随佛学。常随佛学就是出家，那就学呗，你怎么不出家呢？”他乐了，他还没想出家。所以说修恭敬可以随学三宝的功德，就是常随着学习，他怎么做你怎么做，这是最理想的。

《普贤行愿品》里有“常随佛学”，就是这个意思，所以僧人出家就是践行“常随佛学”。敬应敬者也是一种吉祥。凡是刚才讲这些都能得到吉祥，因为自己会自然的得到功德福报，断除过失。你要这么做，过失自然就断除了，福报自然就会增长。不用刻意去得，只要你去做，福报就会随身的。

这是佛陀教导我们从行为上说的，也就是因吉祥。因地吉祥，有了因吉祥必然有果吉祥。菩萨是重视因，因要做到了，必然有果。所以种善因必得乐果，佛陀最看重因果规律，也最重视因果规律。

什么是因果规律？也就是我们世间的法则，宇宙的法则。宇宙就是这样的法则，不是佛所创造出来的。是佛发现了宇宙存在这个法则，所以把这个因果的定律讲给我们听，指导我们怎么样正确地运用这种因果的定律。

因果又分为外物质因果和内有情因果。现代科学着重研究的就是外物质因果。佛教着重宣说的是后者，就是内有情因果。凡是给人带来快乐吉祥的行为即是善行，反之即是恶行。这里佛说的吉祥即是善行，有了它必然产生吉祥和快乐的结果。

我们“正确的行”为因，有了这个因，必然产生殊胜的、吉祥的快乐果，所以说我们一定要知道因果的定律。有人也问过我，说：“师父，我做生意，撒点儿谎不行吗？”我说绝对不行。他说：“那我的生意不就不能挣钱了？”我说：“挣钱不挣钱是你的因果关系，你前面种了因，必然能挣钱，没种那个因，是得不到的。”他说：“我撒谎以后把东西卖出去了，本来不值这个价钱，我一说他就买了。”我说：“你跟那么多人说，为什么那么多人都没买？你想一想，比如说地里，你没有下种子，却说种了一个苞米种子，等到秋天的时候能不能长出苞米来？”他说：“不能长。”

这个道理他还明白，不至于糊涂说能长出来，他说确实不能长。我说这是一个道理，你挣钱不是撒谎得来的，没种下这个因，它不会有这个果的。如果你说一句真实的话，说这个东西我是多少钱进来的，但是我要卖多少钱，你买或不买随你的便，我告诉你实话。这样确实种下了一个真实的因，将来必然得到一个真实的果。

有很多企业家为什么成功？就因为他不撒谎，因为不撒谎他才会得到果实。你撒谎了，不会得到果实的。这是一个很实在的道理，我们应该看清楚。有的说“我生意老不成功”。就因为你老撒谎，所以撒谎不会带来正确的果的。果和因的关系是种什么因得什么果，这不会错的。我们应该知道种正因必然得正果，所以我们对吉祥应该有一个真正的信心。

我们真要是按照佛说的这个吉祥的方法去做，自然心中就有一股正气，有正念，我们的吉祥自然就接着来了。而且不仅今天吉祥，是时时刻刻都在吉祥，而且你周围的亲人都能感受到吉祥，这个是非常殊胜的。

时间关系，第一句偈子还没讲完，先讲到这里，好。

 

◎三宝为究竟皈依处

上午讲了吉祥因和吉祥果的问题。怎样才能得到吉祥？我们讲了怎样才能得到吉祥里的第一句：“敬应尊敬者，此为最吉祥。”谁是最应该尊敬者，这个得弄清楚了。

下面我们接着讲，佛在《法句经》有这么一句：“这的确是平安的皈依处。”这是指什么说的？指三宝说的。三宝是最上的皈依处。依此皈依处，人们得以解脱一切苦。这句话就是说三宝确实是平安的皈依处，最平安，它能使我们平安。这个平安不是暂时的平安，不是一时的平安，不是小的平安，而是彻底究竟的平安。

谁能使我们得到究竟和彻底的平安呢？也就是三宝。什么是我们的皈依处？最上皈依处、最究竟的皈依处就是三宝。为什么这么讲呢？因为依此皈依处，人们得以解脱一切苦。这个解脱一切苦不是谁都办得到的，各个宗教都说自己能解除一切人的苦，同时又设了很多的障碍：“如果不信我，就下地狱、炼狱等等，或是被割杀、毁灭，还要受种种的苦。”但是在三宝这块儿不存在，你只要是按照佛法去做，人们得以解脱一切苦。一切苦都能解决，没有一苦不能解决的，也就能得到究竟乐，这是我们修行最大的地方，也是最上的皈依处。

《多论》云：“以三宝为所皈，所皈以救护为义。如人获罪于王，”如同人得罪了自己国家的王，“投向他国，以求救护。彼王敕言：汝求无畏以投我者，莫出我境，莫违我教。”你不要出去，在我的范围之内；你不要违犯我的教敕，按照我的教法、教育去做，必当救护。

“众生亦尔，系属于魔，有生死过。皈向三宝，魔无如之何！”就是说你只要是投向三宝，按照三宝的教义去做，按着三宝的戒律去做，必当救护。虽然你过去属于魔，最后魔对你也无可奈何了。

“以三宝为所皈，所皈以救护为义。”我们以佛、法、僧三宝为我们皈依的对象，之所以皈依佛、法、僧三宝，是因三宝能够救护我们，脱离生死苦海的缘故。所以我们知道佛有救护之意，我们每个人，作为众生都有种种烦恼，没有烦恼不生娑婆，只要是众生都有各种各样的烦恼。人类有人类的烦恼，畜生道有畜生道的烦恼，天人有天人的烦恼，地狱有地狱的烦恼，六道众生皆有烦恼，只不过是多和少而已。所以想去掉烦恼，究竟地把烦恼解除，只有皈依三宝，三宝能使我们得以救护。这是第一句，三宝为救护义。

第二句：“如人获罪于王，投向他国，彼王敕言：汝求无畏以投我者，莫出我境，莫违我教，必当救护。”这就如同一个人获罪以后，投向一个国王那里想得到救护。国王告诫他：你想免罪，求得无畏而来投奔我，你就不要出我的疆土，不要违背我的教导，我必当救护你。

有时候我们众生的习性重，虽皈依三宝了，但是不肯听佛的教导。说我皈依三宝了，已经上你这儿挂名了，至于我听不听你的，那是我的事情。等到我受苦受难，你还得帮我，你不帮我还是你不对。这种做法有点太偏离常规了。你想得到安全，想被救护，你必须要不违背教导，你才能被救护。佛讲：如果你不违背教导，我必当救护，就像出离苦海似的。有的说“我想成佛”。那你就得按佛法去做，要去守戒，要按照正法去行持，你必能成佛。

下一句：“众生亦尔，系属于魔，有生死过。归向三宝，魔无如之何。”我们众生也是如此，系属于魔，而有轮回生死过，归向三宝以后，能脱离生死，魔就不能奈何我们了。这个“魔”它不是别人，就是我们的烦恼，我们的烦恼就是魔。如果我们能够皈依三宝，按照佛法去做，我们就能脱离生死苦海，魔就不会奈何我们，这是必定的。

下面讲一下“住持三宝”——三宝有住持三宝。其中有佛宝：凡用玉琢、石刻、金铸、铜浇、泥塑、木雕、油漆、墨画、绢绣、纸绘的佛像，这都属于佛宝。佛涅槃以后，这些都可以代表佛宝。法宝，经、律、论三藏经典，这是法宝。僧宝，凡是剃发染衣的比丘、比丘尼，都属僧宝。因为佛入灭之后的佛教，靠这一类的三宝为之延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教的教义，所以称为住持三宝。

三宝就是我们的法身慧命。这个三宝从哪儿来呢？是从我们的自性化来的。三宝就是我们的自性，只不过是自性外在的一种表现。我们皈依了外在的住持三宝，也就是皈依了我们的自性。有人认为，三宝只是一种形象，一种形式。这是因为他不懂得什么叫三宝，自性外在的表现他不懂。他以为是人们创造了一个形象，而让大众再不断地皈依他，起到一个信心的作用，这是大错特错。

因为三宝就是我们自性的化现，一个人如果能够对住持三宝生起恭敬心，必当会得到解脱，所以这个相是性中之相。因为佛入灭之后的佛教，就靠这一类三宝延续着佛法的慧命。没有这些三宝，佛法的慧命就会断绝了。所以我们一定要护持佛法的慧命，不要忽视，要延续。怎么去延续呢？我们不光要读经，要按照去做，还要有人出家维持、延续佛法的慧命。

有的劝人不要出家。这等于什么呢？就是不让人延续佛法的慧命。因为三宝中佛最尊、最贵，法为最殊胜，但却是以僧的地位最重、最要。佛入灭之后，佛教的道场，要由僧宝来住持；佛教的经典，要由僧宝来保存；佛教的“文化”（指教理和法脉），要由僧宝来传播；佛教的信徒，由僧宝来接引。有的不让人出家，他说：“我不赞成出家，我也不劝人出家。”这等于不让延续佛法慧命一样，这要说“过失”太小——这是很大的一种罪业，是不应该这么做的。

我们一定要延续僧宝，延续僧宝才能有法宝和佛宝的延续。因为没有僧宝，就会断绝佛宝和法宝的延续。所以要是有人说不赞成出家，我们一定要睁大眼睛，应该知道这是一种错误的说法。不管以什么为理由，都不应该在大局上不劝人出家，不让人出家，这罪业是无量的。当然了，出家要有优良的人选，一定要选择好的。年龄大的人自己不能出家了，要选自己儿女中好的，比如你有三个儿女，你挑来挑去挑一个最懒的让他出家，这不合适，是吧？

上回有一个家长真送孩子到我们那儿出家去了，他说：“师父，你一定要收下，他可愿意出家了，可好了！”我说：“怎么好？”他说：“现在很听话，你叫他干什么他就干什么。”我说：“他精神怎么样？”他说好像住过精神病院吧。就是说，他得了忧郁症或精神有点不正常，父母听别人说到三宝地能好，所以送到三宝地让他出家。虽然他相信三宝，但是没有把最好的送过来，还是不合适的。我说你这孩子病还没好，好了再说吧，是吧？我们应该把最好的儿女送来出家，来担负如来家业，续佛慧命，这是应该做的。

因此，佛陀在世时，佛教以佛为轴心；佛陀入灭之后，佛教则以僧宝为中心。佛把重任交给了僧人，佛讲：未来的行来主、坐禅主、说法主是谁呢？是僧人。佛已经说了，将来弘法的人，住持三宝的人就是僧人。所以佛教以僧宝为中心。僧人之中，固然有龙蛇混杂的，“我人皈依”，就是我们要皈依，“不妨择善而从”，看一看，守戒的僧人我们去皈依。

末法时期，想选择一个善知识不容易，最起码得保证两条，最少得两条：第一个是严格持戒；第二个要有慈悲心。这两个是最起码的条件，再加一个，要有正知正见。本来是有十条，其他的像证悟啊，我们有的人达不到，或是我们也不清楚，但最起码我们要看重这两条。有的去皈依了，对这个师父一点都不了解，不清楚——他有些行为本来已经不太正当了。特别有的人还皈依在家人，非常可笑。有的还搞什么“双修法”等等，这都不是我们的皈依处。真正的皈依应该皈依僧人，僧人能称为宝，在家人是不能称为宝的。僧人这个形象是来源于自性，是外在的化现三宝。

虽然如此，但对于恭敬和供养之心，应该一律平等。为什么要这样说呢？我们皈依要有选择，但是恭敬之心和供养之心应该一律平等。佛经中说，虽是破戒比丘，仍足为人天之师，所以不得分等。就是破戒比丘，他仍可以做人天之师。虽然他犯了很大的过失，甚至破戒了，还能做人天之师。因为什么呢？因为他还存在对佛的信心。作为佛的代表，三宝的形象他还没有失去，这一点和外道比，不只胜于千百万倍。所以这点确实不一样。

头几天我听两个居士谈话，其中一个说那个僧人不好，另一个居士说：“哎呀，不要看他不好，你看人家能出家，你还没出家呢，人家这一点就比你强多了。”他说的确实是实话。只要敢于出家，虽然修持得不好，但将来终归有一天他会改过来的，而且他的形象是三宝的形象，所以我们一定要恭敬。对佛法中的事情不要妄加批评，如果知道不符合戒律，我们可以忏谢而去，就是忏悔：对不起了，我定力不足，我再换个地方。然后再找一个好的地方，就可以了。

《梵网菩萨戒》里，其中有一条“愿得好师”。修行要拜明师，明师可以指点我们迷津，又令我们得法。“愿得同学善知识。”我们要发愿拜明师，还要有好同学。同学是助道之缘，未悟道前，需要同学切磋。所以我们要发愿，生生世世要遇好师父及好同学。就是说一个人要成就，一是名师，一是好同学，这两者是必不可少的。所以在菩萨戒里非常强调，一个好的菩萨必须按照佛法去做，要选择名师，选择善友知识，选好的同学。

在《有部毗奈耶杂事》中，阿难陀言：“诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。”阿难陀说：诸修行者，修行是由善友力——有好的朋友、好的老师才能成办，才能得道。因为得到善友以后，恶友就远离了。比如说我们有一个同事，他非常烦人，尽说一些别人的坏话，尽说别人是非，不知道怎么能把他撵走，劝也劝不了，说他也不听……你怎么办？找一个善知识，成天和善知识在一起，那个恶知识自然就远离了。

这是很好的一个办法，因为什么呢？道不同，不相为谋。因为善知识他有这种力量。恶的一看到善的在，自然他就退去了。所以这个办法使我们在生活中，可以避免很多的恶知识。比如说有人老劝你打麻将，你就跟那些好读书的人在一起，找你打麻将的人一看，你这儿几个人正在读经呢，来两回以后他再也不来了。好赌钱的也是，你跟那些善友在一起，三回两回他就不来了。所以应该选择善友。

阿难陀说：“远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。”什么叫半梵行？一半梵行，就是清净的意思，是来于善知识。佛言：“阿难陀勿作是言，善知识者是半梵行。”佛告诉阿难陀，你不要这么说，善知识是半梵行，“何以故？善知识者是全梵行，”不是一半梵行来源于善知识，你不知道你整个梵行全靠善知识的指引。这就是说佛亲自给认定了，善知识是指导我们整个修行的关键。

“由此便能离恶知识，不造诸恶。常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃，无事不办，”因为有了善知识我们就不造诸恶业了。常修众善，就是特别清纯、清白，不会去犯戒。

比如说你看到单位有一张纸就拿回来，善知识看见了，说：“你这纸从哪儿来的？”你说：“这是单位办公室的。”善知识就告诉你：“赶紧给送回去，千万不要拿公家东西，不要占这点小便宜。”你可能这次回家，从厂子、路边摘了一朵花，善知识问你：“这花从哪儿来？”你说：“我从厂子门口摘的。”善知识告诉：“你赶紧给送回去，千万不要到人家厂子摘花。”这就保持了我们的梵行清净。

恶知识就不是了：“你才拿一朵，你应该把它都拔过来才好呢。你要拔不动，晚上找个麻袋，咱都给它装回来得了，反正谁也不知道，我给你把风，你就随便拔。你太有能耐了。”那个善知识能使我们不造诸恶业，这个恶知识可不是了，就怕我们造得少，一个劲儿鼓动我们去造。

过去曾有一个孩子，老偷东西，父母一看他拿东西就称赞他：“啊，偷得太好了！”鼓励他，这孩子一看父母不管，母亲还特别称赞，以后胆子就大了，逐渐开始偷了，越偷越大。最后被人抓住了，要执行死刑。这时候孩子后悔了，说：“我这年纪轻轻的怎么可以死呢？我没做啥错事啊！就是偷点东西，最起码我母亲非常赞成。”思前想后，自己为什么能达到今天的地步？原来是母亲一直赞成，最后形成了这个因果。

在监狱里他要求最后见他母亲一面，后来母亲就见他了。以前母亲就娇惯孩子，现在孩子提出要吃奶，在吃奶的时候这孩子一使劲儿，把他母亲的奶头给咬下来了，就是恨他母亲，说：“全叫你给我惯的，我才落到今天的地步。”这个故事是我母亲在我小时候讲的。就是说一个好的善知识，一定会阻止人造恶因的。当你要造恶因，有人在称赞的时候，他一定不是善知识，一定是恶知识，要远离。

所以阿难陀说，善知识是一半梵行，佛说不是，是全部。特别是佛法里的善知识，他能使我们具足圆满梵行之相，以此因缘若得善伴，一起共同的前进、同住，乃至涅槃，无事不办，“故名全梵行”。

从前，舍卫国的波斯匿王请佛在四大街道上应供，斋后为街道上的国王演说佛法，当时很多人在旁参观。其中两个商人，一个心想：“佛陀如帝王，弟子如忠臣，佛陀说法时，弟子在旁边解释朗诵。这位国王真是明君，由此可知佛陀尊贵，我应该来此信奉他的教法。”这两个人其中一个人是这种想法，对佛陀生起信心，说他像帝王一样。另一个人就不这么想了，心想：“这个国王太笨了！作为一个国王，世间哪一样东西得不到？”国王请佛来讲法，他说这个国王笨，他说：“佛陀如牛，弟子如车，牛拖着车四处走，国王为什么这样曲意地信奉他呢？”两个人的想法完全不同。

于是两个人看过热闹以后，来到驿站投宿，买酒共饮。第一个心存善念的人，有四大天王保佑他；那个心存恶念的人，太山地狱的恶鬼，使酒在他腹中像火一样燃烧。这个人酒喝得过多，在路上就睡着了，结果被商队的马车给碾死了。因为晚上天黑，车队没看着，不知道路上睡个人，就将他碾死了。

同时，那个心存善念的人隔天发现他已经死了，心想：“我要这样回国，别人可能怀疑我杀人劫财。我们俩是一起出来发财的，最后他在半道被车碾死了，别人肯定得怀疑是我把他杀了。”因此他就逃到别的国家。刚好这个国的国王去世，无人接位，过去流传一种谶书，预记说：“中部有一位身位卑微的人。”中部指印度中部，印度那时候非常大。中部有一位身位——出身和地位卑微的人，因为在印度非常讲究出身，“命中注定要做这国的国王。”同时又说：“老王有一匹神马，如果此人骑上它，它必会屈膝下跪。”这个老国王有一匹神马，神马如果跪这个人，这个人必是国王。

这些大臣商量后，就到处去找未来的国王。这个人正好也逃到这里，他和很多人在围观神马，这个神马一看见他就屈膝下跪了，就舔他的脚。于是这些群臣就很高兴地请他登上了国王的宝座，他摇身一变成为国王了。他心想：“我也没做过什么善事，为何能得到王位？想必是佛恩庇佑所致。”于是率领群臣到舍卫国来请教佛陀。佛陀告诉他说：“当年波斯匿王在四大街道上供佛，你心中曾如此想：佛如国王，弟子如臣下。就这一句话你已经种下这个种子了，今天自然获得王果。后一个人心里想：佛如牛，弟子如车。他已经种下车祸之因，今在太山地狱被火车所碾，这是他自获其果。所以说，国王之位并不是凭武功高强就能得到的，而是善有善报，恶有恶报，一切都是自作自受，不是龙鬼所能够赐予的！”

如果见到善知识我们能够欢喜，进行称赞，必然获得善报。实际上这是最吉祥的事情。如果你一存恶念，马上就种下了祸根。刚才第一个偈子已经讲完了。