◎第四偈

时间：二〇一一年六月初三

地点：辽宁省海城大悲寺法堂

听众：各地居士

这个《吉祥经》已经讲了一半了，还有一半没讲，它一共有十一句偈子。今天讲第四句偈子，经文是这么说的：

善能事父母　养护己妻子　安住于生业　此为最吉祥

 

◎孝敬父母

《吉祥经》以前大家有的听到了，有的没听到。因为吉祥是我们人人追求的一个目标，然而在现实生活中怎样能达到最吉祥？这是人人都要追求，而且向往的。但是由于方法的不正确，或是不知道什么是最吉祥，虽然做了种种的努力，付出了很多的辛苦，但并没有达到我们想象的目标。

为什么呢？因为吉祥不是谁都能说清楚的。经文里讲，甚至大梵天也不知道什么是最吉祥。后来问到佛陀，佛陀才把这个吉祥给讲明白了。也就是说吉祥的问题，它不光是我们认为吉祥就吉祥了，而是必须得有真正智慧的人，了脱生死的人，也就是说彻见真理的人，才能知道什么是最吉祥，他说出来的吉祥才是无漏的。不像世间说一会儿这吉祥，一会儿那吉祥，随着事物地变化，有时候就变为不吉祥了。

所以说，佛讲的吉祥是彻底，也就是究竟吉祥，是真吉祥，不存在疑惑的问题。而且解释了众生吉祥的根本因素在哪儿，不像有的人是猜测，有的是想象说，那都不是我们追求的目标。甚至有时候和我们想象的，我们努力的、付出的，往往不成正比，这就不合适了。

所以说《吉祥经》，特别是在现在这个时期比较重要，因为需要佛教指导世间的生活和修行，让生活在世间的人，做好一些世间的俗事，而且还能够获得吉祥，这是我们每个人所希望的。

佛讲有八种福田，包括有佛、僧人，还有罗汉，这都为福田。还有什么是福田呢？就是父母。父母为福田，所以说“善能事父母”，奉养父与母这为福田，因为从父母身上我们能获得吉祥。

《善生经》云：“善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。”需要以五种事敬顺父母。“云何为五？一者，供奉能使无乏。”就是你供养父母，不使他们缺乏生活物资。比如说父母没有能力了，供养点油盐米醋，这些东西不让它缺乏，让他们生活无忧。这样的话，我们可以得到福报。

第二者，“凡有所为，先白父母。”凡所有的事情你都先跟父母说，就是说有什么事情要跟父母商量。一个是对父母表示尊重，另外父母岁数大，生活经验丰富，会给我们提出很多建议，所以有什么事情要先跟父母说。

第一个供养父母，在物质上的供养，这个很主要。供养父母不是说人人都能做到。有的说我能供养父母，买一袋米我放那儿了；我买一袋面给父母了，这就叫供养父母。实际上这个只能说是把父母养起来了，但是并没有真正地供奉。

供是什么意思呢？“供”就是非常尊重，用你全部心血来奉献为供。不是养活，像养活一个什么东西似的，能有吃的，饿不死就完事了，这叫养，这不可以的。供奉是有恭敬在里面，特别是对父母的供奉，要有极大的孝心和恭敬在那里。要超越一切，超越自己。这个问题就是说，如果你要能这样做，就会获福。

讲个例子，这也是咱们附近一个居士的例子。有一年行脚，碰到一个女居士，她跟我说这么个问题。她说她公公得病了，家里生活非常困难，她又想照顾公公。但她向周围的人借钱都借得很多了，就是说人家已经不爱借给她了。这个老人也有其他的儿女，但是他们供养的程度，和对老人治病的信心都不到位。她想要好好地供养父母，她说：“你看我这个问题怎么解决？特别是没有钱，不能给父母去治病这个问题，但我还想这么做，怎么办？”

这是零三年的事。后来我给她说那么一句话，我说你现在不还住着房子呢吗？你可以卖房子啊！当时她听完了生起极大的欢喜，她说太对了，我明白了。她回家了以后，就准备在别的地方搭个小茅棚住，要把这个房子卖掉，卖掉自己唯一的财产——房子，要供养她的公公。她这么一努力，一卖房子，最后把所有的人都感动了。包括她原先的亲属，不借钱的也借钱了，公公那面也感动了，包括原先公公家的儿女也都被感动了。最后房子也没卖成，公公也得到了治疗。

就是说这个供奉不是一件小事情，如果我们能够舍去自己唯一的财产去供奉，必然获福。必须有恭敬心才可以获福，如果没有恭敬心能不能获福呢？获福很少，甚至还有过失，因为父母你不供养是有过失的。必须得供养，无条件地供养，不管你们关系好坏都得做到。

我过去曾经听老人讲过这么个故事。就是说有个要饭的母子俩，儿子要饭去了，要了两个火烧（一种烧饼），想带给母亲吃，走到半道的时候，去上厕所，火烧一下就掉到粪坑里了。因为没加小心，掉粪坑里去了，他就赶紧捞上来，把火烧的皮给扒下去，那瓤就拿给母亲吃。那时候要饭也比较难，好不容易要两个火烧。当这两个火烧给他母亲吃的时候，天就打雷了，开始下雨，这个雷就围着这个儿子头上打。后来儿子马上就知道自己错了，跪下就跟他母亲说这个事。他母亲是个瞎子，他就跟母亲说：“雷老围着我头顶打，我可能做错一件事情。”就把这个经过说了一下。他母亲说：“孩子你不要怕，你背着我，你到院子里跪着。”他就背着母亲到院子里跪着。这雷围着他头顶转一会儿就走了，就不劈他了。

这里有一个什么问题？就是说，虽然他能孝敬父母，但恭敬心不到位，天地也是不容的。但是由于他确实有一个恭敬心和忏悔心，背着母亲忏悔——因为父母都爱儿女，最后解除了他的灾难。

像这种例子，是比较罕见的。但在我们生活中对父母不恭敬却是常有的事情。现在不可能有人给父母买两个火烧，甚至要两个火烧给父母捎回去，一旦埋汰了，把皮扒扒又给父母吃——恐怕这样的例子很少，几乎不可能出现，但类似这样的事情可常有。

有时候斋堂做饭，我也说他们，我说你们给佛做供菜，有时候锅刷得不干净。比如做供菜，有的炒完一个菜，这个锅就不刷，因为还有油啊，接着又炒下一个菜。因为我们以五色去供养佛，要清净供养佛。锅里有油没刷，表面是节省了，实际上你这里有一个懒惰，恭敬心不到位。那时候我在五台山做供菜，每次炒完菜，我都要刷锅。不管有油没油，必须得刷干净了再炒下一个菜，不让味道互相混杂。这是一个。另外，比如说做供菜的勺、筷子，有时候放在锅台上，每次再往锅里使用的时候，都要重新刷。现在有的做饭菜随便就放到锅台上了，锅台有些不干净，拿过来又开始做供菜，这都是不恭敬的行为。

我记着在五台山有一回，煮水准备做米饭。一大锅水好不容易把它烧开了，马上就准备开始做米饭了。那时候不像现在带口罩，鼻子让热气一熏，鼻涕就淌下来了。有一滴正好淌到锅里了，这一大锅水，你说一个鼻涕滴进去了，水到底是能用不能用？最后把所有的水全倒到下水道里，全扔掉了，重新又换水，重新又烧水了。当时我想如果要有浪费财物这个因果我承担，但是我不可以给所有的僧众做饭时有半点脏，这都是不可以的。

所以说我们不管对僧众也好，对父母也好，恭敬心一定要到位，你做出的饭菜才会香、才会甜，而且你所办的事情才会事事如意。因为什么呢？一切都从恭敬心来，何况父母对我们有养育之恩，更应该恭敬。

供养父母，这个供不是一般地给点东西就可以了，必须挑最好的，甚至是最干净的，以恭敬心奉上，这才可以。使他们不缺乏衣食，不少衣、不少食，而且应该是有恭敬心，也就是说你尽心尽力去做，这为供奉。

父母本身就是福田之一，为什么我们有时候福报不够？就因为其中一条，供养父母不到位。父母把我们养大，念上书，念完书了回来对父母一点贡献也没做，就要结婚生子。还得让父母做劳工，给操持家务、看护孩子，甚至因为个人的利益嫌弃父母，这都会失去福报。

所以我们想获福，首先应该这么供养父母。为什么这么做能获福呢？因为这些本来是你应该做的事情，因为你没做，所以说福报就没了。为什么叫获福呢？不是通过你做而有福，而是你本来就有这个福，是你因为不做而失去了。因为你做了，又获得你本来应该有的，这叫获福。

我们现在大部分人做事情，是因为有错误失去了福报。那我们讲《吉祥经》是什么意思？是要去掉你不该做的，称赞你应该做的。知道你应该做的，再获得你本来应该有的东西，这叫获福。这是讲第一个问题，就是说第一个应该供奉父母，使物质无乏。这个供奉一定要记住了。

二者，凡所有事情先跟父母商量。这个问题，有的人认为跟父母商量是一种好的习惯，或是走一种形式，其实不是这样的。因为有些事情跟父母商量，一个是对父母的尊重，再一个父母的经验使我们远离了很多的灾难。

我就在这方面比较有感触。文化大革命的时候，那时候有一个叫什么？武斗据点，我也去了。刚去，晚上我父亲就把我找回来了，我当时还挺生气，说：“你看，我刚到你就把我找回来了。”等回来的第二天，就听说晚上连枪带炮的打了一宿。你看，我就躲了一个灾难。所以说，父母跟你说的事情都是非常有道理的，虽然没随你的意，但其中的好处不是一下能看出来的。事后想来，还是父母帮助了自己。

再一个是父母生活经验丰富，给我们很好的建议。另外更主要一点，父母有加持力。比如你出远门了，顺便跟父母打个招呼，说我今天出远门，或是到哪儿去了，父母只要知道了，你这一路就非常吉祥平安。

僧团也有这个规定，凡是出门都要跟师父请假、告假。这样的话，你出门这一路就会吉祥平安。包括我出门也是一样，虽然我作为师父，我也得请假。有时候跟亲藏师啊，还有亲舟啊、亲融啊，甚至如果没比丘，我遇到了沙弥，也要告诉一声：“我要出门了，你跟大家说一下。”因为这种请假，恭敬的态度你就会获福，获一路吉祥。所以我们所有的事情先告诉父母，先白父母，这样的话我们就会获得吉祥。

第三个问题，还是孝养父母的问题。孝养父母还从哪方面入手呢？父母所为恭顺不逆。这主要是讲对父母所作所为不要随意背叛和批评。因为父母所做的事情都有他的道理，就算父母有时候所做的事情我们并不能理解，但我们应该隐恶扬善，不要随意去说。如果你去随意说，对父母有所批评，别人一看你对父母都敢说，将来我们和你相处，那你更敢说了，我们有点隐私的事情你都会给漏出去了。这样随意批评父母的人，大家都不愿意和你相处。

人和人之间都需要隐恶扬善的，何况对自己有养育之恩的父母，更应该隐恶扬善，只称父母好。因为父母有养育之恩，如果我们随意批评，首先坏的是我们的心地。父母做的事情事小，但是我们批评事大。因为不点儿事，就把自己的福田给毁了。就像一块稻田似的，长几棵草，因为这里长草，而把所有的田全给毁掉了，今年可能就没有收成，粮食就缺乏了。我想大家谁也不愿意做这种损人不利己的事情，都希望把草除掉，获得丰收。所以对父母这块儿，我们应该隐恶扬善。这样的话，不至于毁掉我们的福田，我们就会获福。过去很多的古人，在孝敬父母这块儿都做出榜样了。

第四者，父母正令不敢违背。意思是说父母的命令，父母叫我们做的事情，不要违抗。“正令”也就是正确的事情，父母叫我们做的事情，我们应该努力去做，不要违背和违抗，因为父母有很多经验。首先我们应该怎样呢？像寺院讲的要依教奉行，应该先努力去做，然后再去分辨好和坏。父母刚讲完，你连想都没想就拒绝了，这样就不合适，我们应该先去做。

比如说父母的指令，说你去做那件事情，但这个事情不太正确，比如说你去杀生，去杀鱼。最起码我们先依教奉行，先走到鱼的跟前，我们看到鱼，再回头跟父母讲，这鱼不能杀。或是说把这个鱼放生比什么都好，这样的话事情就容易解决了，父母可能就随顺我们的心。 如果父母刚告诉你：你去把那鱼杀了。你没等怎么样呢，就说我不能去杀，我不去做。这样父母就起烦恼了，互相就争执不下，事情反而办不好。

首先你得有个依教奉行的心去做，然后再跟父母请教一下是不是不杀，或是怎么给它放掉，这样的话就容易解决问题。这里强调一个什么呢？就是我没有违背父母的意思，在没有违背父母意思的前提下，我再把事情做得最好，这是我们应该掌握的方法。

第五者，不断父母所为正业。这句话是说要把父母的事业继承发扬下去。注意的是：指父母所做的正业，而邪业就不行了。父母的正业让我们继承，我们应该继承，父母好的传统，好的方法应该继承。比如说勤俭，父母一般都比较勤俭，我们应该继承，不应该违背。这五种就是善能事父母。

关于孝敬父母，报父母恩，《大乘本生心地观经》是这么讲的：“父有慈恩，母有悲恩。盖父母长养之恩，广大无比。若有男女，背恩不顺，死即堕于地狱、饿鬼、畜生；若有男女，孝养父母，承顺无违，常为诸天护念，福乐无尽。纵能一日三时，割自身肉，以养父母，尚未能报一日之恩也。”

《本生心地观经》说父有慈恩，母有悲恩，父母养育之恩广大无比。如果违背会有什么苦处呢？会堕落地狱、饿鬼、畜生。我刚讲的那个火烧掉进粪坑里捞出来供养父母，都有雷劈的果报。所以应该特别小心。因为父母是福田，有恩，天地都是护持的。如果你违背了，天地都不容你的。

如果孝养父母，承顺无违，就是没有违背的意思，而且孝顺，有诸天护念。诸天，就是所有的万事万物都护念你，福乐无尽。为什么这样呢？因为父母的恩情太大了，就是你“一日三时，割自身肉，以养父母，尚未能报一日之恩也。”

佛在《大报恩经》里曾经讲过一个故事。有一个国王，以正法治国，但被一恶性大臣所害，被迫逃离这个国家，他带着儿子走的，误入歧途了。这个歧途什么意思呢？就是有一条道，是通往另一个国家的道，一是远，二是路上特别艰苦，再就是荒凉，没有食物。最后饿得不行了，这是一家三口，女主人就跟她丈夫说：“你看看咱们三人都得饿死，不如你把我杀了，吃我的肉，这样的话很快就到了，还能活两个，否则的话，三人都得死。”

这时候他儿子就说话了，说不能那样，“哪有儿子吃母亲肉的，没听说过，但是有儿子报恩的，这样吧，把我杀了，拿我的肉充饥，以到达那个地方。”他说你们也不要直接把我杀死，就是一天从我身上割几斤肉，每天割一段，这样的话，吃还新鲜，不至于时间长了，肉坏了，这样一直到我生命结束，估计也就正好能走出这个谷。最后父母就听从他的建议，他不断地割肉来供养父母，最后逃离了这个谷。

到了那个国家以后——因为儿子的血肉供养，他们就复仇，最后收回城池了。儿子每天都要割自身肉以养父母。虽然能养父母，他觉得还没能完全报父母恩，这个人是谁呢？这个前生割肉供养父母的就是佛。佛就是这么做的，所以说《大报恩经》就讲了这么一段故事。

这里讲了，“纵能一日三时，割自身肉，以养父母，尚未能报一日之恩”。你想想一日三时，（在古印度）一天四个小时为一时。就这样不断地割自身的肉尚不能报父母恩，你想我们平时哪有这个机会？哪有这种心啊？如果一个星期能看望父母一回，父母就很高兴了。所以我们做得远远不够，和佛一比，我们就差太远了。为什么我们不能成佛呢？就是我们不管是在世间法上，还是从佛法的修持上，各方面都不到位，所以说成佛就慢。

有很多居士说：“师父，我今生一定要往生西方极乐，我一定要成佛，成佛道。”决心很大，但他没有正确地检查自己的各种行为，包括修行，甚至包括孝敬父母这一块儿。所以说你想成佛，这方面必须做到，必须得尽力。释迦牟尼佛经历了这么多的苦难，经过这么多的事情，给我们做出了榜样，让我们知道什么是最吉祥，什么是孝敬父母，怎么能够早成佛道。

我们赖以修行的身体来自于父母，慈父之恩，高如山王；悲母之恩，深似大海。父母对我们的恩德，也是无量无边的。《本事经》云：“假令有人，一肩荷父，一肩担母，尽事寿量，而无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母之深恩。”这是佛讲的，父母的恩情就这么大。

《根本说一切有部毗奈耶》卷一：“若父母无信心者令住正信，若无戒者令持禁戒，若性悭者令行惠施。”“悭者”就是吝啬的意思。“无智慧者令起智慧，子能如是于父母处劝喻策励，令安住者方曰报恩。”就是说父母没有正信的，让他正信；没持戒的，让他持戒；如果比较悭贪，吝啬的，令他去布施；无智慧者令起智慧。如果是儿女对于父母这样能够处处地劝喻和鼓励，令安住者方曰报恩。这是真正的报恩。

《佛说孝子经》中佛告诸沙门：“睹世无孝，唯斯为孝耳：能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归。朝奉而暮终者，恩重于亲，乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”（注：三尊即三宝的另一种翻译。）

这是说什么呢？佛告诉出家人，世上看不到有几个孝子，真正的孝是什么呢？令亲人去恶为善，不再做恶业，而为善，这为孝。让父母奉持五戒，而且照着三皈依去做，行持三皈依，这是为孝。

早上奉养而暮终者，不如能让父母白天一直到晚上受持三皈五戒，这个恩重于亲人乳哺之养的无量之惠。若不能以三宝的功德，三宝的教化来使亲人得到利益的话，虽为孝养，犹为不孝。就是说在家人虽然你能给父母一些饮食、衣物，但是不能使父母皈依三宝，这还是不孝的。

所以说佛对出家人要求很严。过去有一个出家人，他的母亲没人奉养了，后来他怎么奉养呢？前筐挑着他母亲，后筐挑着经书。他到村里乞食，以乞食来养护他母亲。别人问他说：“你为什么不把父母养在寺院里，这不就完事了吗？”他说因为寺院是三宝地，母亲属于俗人，所以我只能是以乞食来奉养母亲。所以说，像这样就做得非常完整、非常好。

有人认为儒家经典注重孝道，却不知佛家经典更注重孝道。世出世间，莫不以孝为本。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极至。每见出家释子——就是出家人，便随意妄口，肆意诽谤，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世法更重孝道。

世人每每知道《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典，称为“孝经”，殊不知《地藏菩萨本愿经》、《大乘菩萨本愿经》、《盂兰盆经》，还有《大报恩经》等佛教经典，也被称为“孝经”。俗人出现这种偏见，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知识，故生误解。凡接触佛法，诵过经典，无不赞叹佛法是圆满至高之善法，佛教是无上孝道之宗教。

佛教的孝，不光限于眼前这点儿，而是使父母离苦得乐。父母去世了以后，特别是受了菩萨戒的人，必须要给父母诵菩萨戒的。我们光知道临终时念佛来孝敬父母，实际上还不知道，父母临终的时候，受了菩萨戒的必须给父母诵戒，诵菩萨戒，不诵戒都是结罪的。所以说佛教度父母，不只是说这一生，而是生生世世。

所以儒教的孝道和佛教相比，他们缺乏的一个是正信的方面；二是不能引导父母真正走向解脱；三是不能生生世世去孝敬父母，从根本上解决孝的问题。所以佛教的孝要大于世间的恩，是真正的孝。另外，我们还不只有这一世的父母，还有生生世世的父母。唯有出家修道，才能真正报答生生世世的父母之恩，故出家称之为“大孝”。所以说，能善巧方便，引导父母学佛、念佛，使父母究竟离苦得乐，则可称为真正的孝道，真正的报恩。

由上面可以看出，只靠传宗接代、衣食供养是称不上“大孝”的，只能称为“小孝”和“中孝”。那么怎样才能孝顺父母呢？莲池大师将孝分为三种次第：一、甘脂供养，使父母免于饥饿，是为小孝；二、功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；三、引导父母趋向正信，远离烦恼，了生脱死，是为上上大孝。可知出世的孝法远胜过世间孝法，出世间孝乃可称为最上的大孝。

儒家有“王祥卧冰、丁兰刻木、孟宗哭竹”等事迹，然而这些孝亲事迹，他们虽然忘我尽孝，但归根结底，还是不圆满的，不能彻底地解除父母之痛苦，父母还难免堕落。比如说王祥卧冰，他是把鱼给卧出来了，但在奉养父母的时候又造了业，那鱼也是前世父母啊，他又造了一个杀业。所以他那个孝是不究竟的。现在也奇怪，还有一些寺院刻了二十四孝，把“王祥卧冰”也拿进去了，这边孝敬父母，那边杀生。要是世间法，还说得过去。从佛法来讲，特别出家人，这种做法真是解释不通。

出家人一定要孝三世父母才为真孝。孝三世父母为什么是真孝呢？为什么说不能孝三世父母只是小孝和中孝呢？这里也有一个原因，因为你孝天下的时候，孝所有众生，那么所有的众生同时都会孝敬你父母的。因为你只孝敬今世父母，你对父母的孝是非常狭窄的，其他的众生也不会去孝敬你父母。过去有句话：你帮助别人，别人就会帮助你；你帮助天下人，天下人就会帮助你。也就是一个道理。你孝天下所有的众生——当成父母去孝，那你的父母就成为所有众生的父母，大家都去帮助你。所以这个功德是不可思议的。

所以说真正的孝是出家修道，孝于天下父母。如洞山良价禅师的母亲对他说：“不望汝如王祥卧冰、丁兰刻木，但如目连尊者度我，下脱沉沦，上登佛果。”

还有黄檗禅师，由于他母亲想念他，所以就给出家人洗脚，黄檗禅师回来后也没有跟他母亲相认。因为他母亲那时候眼睛已经瞎了，但是为了见儿子，遇到出家人就给洗脚。她希望在洗脚的时候能和儿子相见，抱这么个愿望。

后来他儿子回来了——黄檗禅师回来了，她母亲给他洗脚，黄檗禅师没有说破，洗完脚，然后就走了。邻居就告诉她说，刚才洗脚那个人，就是你儿子。因为黄檗禅师他觉得亲人相认，终归情不能断，而且将来还有轮回的可能，所以没有相认。但也满足了他母亲的愿望，叫他母亲给他洗脚。

当邻居一告诉她，他母亲马上就追出去了。黄檗禅师之前已经告诉邻居，千万千万别告诉她——因为黄檗禅师已经得道了，他知道因果。这个邻居还是告诉他母亲了，他母亲就追。因为眼睛瞎了，看不着道，一失足掉河里淹死了。最后黄檗禅师在火化他母亲时就说：“一子出家，九族生天；若不生天，诸佛妄言。”这黄檗禅师急眼了，他母亲死了，黄檗禅师跟佛就讨价还价起来了，就说了：佛不说了吗？一子出家，九族生天。他说我母亲如果要不生天，佛你就犯妄语戒。他这一说，亲属朋友全都看到他母亲生天了，这是一个很罕见的例子。

所以说这就是孝敬父母。因为黄檗禅师知道他母亲有这个堕河的因缘，所以不让告诉。邻居憋不住就告诉了，这因果就成熟了——掉进水里。因为黄檗禅师的修持和孝心，跟佛去讲价钱——实际上不是讲价钱，是告诉我们这确实是真事，不是假的，也是示现给我们看。最后大家都看到他母亲生天了，这才知道出家确实是大孝，能使父母真正地离苦得乐。通过这么一段故事，说明出家修道，孝敬天下父母才为大孝。

这是讲对母亲尽孝的故事，还有对父亲的——“悟道报父恩”。唐朝福州玄沙院有一个备宗师，是一位禅师。他俗家姓谢，父亲捕鱼为生，也是不幸掉水里死了，备宗师因此出家，来报答父母养育的恩德。出家后修行极其清苦，一双草鞋、一件粗布僧衣，吃的东西仅够维持生命。和福州雪峰广福院义存禅师做朋友，雪峰禅师因他苦行，就称他为头陀。

有一天，他带着行李出山，想到各处去行脚参访。就是在寺院呆长了，有点烦了，所谓参访——就是觉得这地方不能得道，想出去走一走。走不远忽然脚破了、伤了，流了血，而豁然大悟，就开悟了。

开悟的条件不一样，不一定什么条件。有的可能是刚睡着就开悟了，刚睡着这个时候开悟的人特别多。因为一天特别的疲劳，终于放松了。再一个是吓一跳，虚云老和尚杯一落地，吓一跳，然后开悟了。还有一个人因为是鸭子飞，“扑棱”一下，给他吓一跳，开悟了。这个备宗师开悟因缘是流了血，突然流血了，心神一紧张，一下子就悟道了，这个因缘是很殊胜的。

但是大家可别这么想：等明天我也睡觉吧，或是明天没事我也把脚弄破了，这不行。人家是平时修行火候已经到那个地步了，就差这么一点点的因缘。这点因缘就像干柴遇烈火，一点就着了，得具备这个才可以。你别老睡觉，睡觉也不一定开悟，也可能还堕到三途里去了。人家开悟是什么呢？是不睡觉，一天老也不睡觉，经常精进，突然地一休息，一放松，就悟道了。

你别等我讲完——师父说了睡觉可以悟道，该两点钟起床不起来，别人招呼他：“怎么不起来？”说：“我在那悟道呢！”（大众笑）然后你还告诉人家：“这不是我说的啊，有什么事你找妙祥师父去，是他讲的。”（大众笑）所以我这得说明一下，不能那样。但是有一点你可以说，比如谁手破了、脚破了，你说：“哎呀，开没开悟啊？”他马上痛苦就减轻了，这个你可以讲。

所以备宗禅师他就不下山了，依止雪峰禅师并请示切磋心法。最后雪峰禅师就说：“备头陀是乘愿再来度化众生的菩萨！”后来有一天晚上，备宗师忽然梦见父亲来相谢，说：“因为你出家，明心见性功德的拔荐，我已生天，现通报你这个好消息。”就是他做梦时见他父亲来告诉，他已经生天了，这都是修道所带来的福报。

所以在孝敬父母这一点儿，我们一定要注意。因为是福田哪，你不能把福田当成不重要，或是当成荒地，不去管它，这样的话我们的福报就会大大地减少。

如果我们远离父母，不能在他们跟前，那你把所有的老人和岁数大的，男的看成父亲，女的看成母亲，同样也会获得福报。佛教有这句话，就是作为菩萨来讲，受菩萨戒的人必须得有这种概念：男的为父，女的为母。所有的男人是我的父亲，所有的女人是我的母亲，这样来进行修行，才可以进入菩萨位。