◎解无为法为沙门

上午讲了忍辱，下面讲：诣会于沙门。

“诣会于沙门”，这句意思就是“参访沙门或圣人是吉祥的”，就是说当你去礼拜和请教沙门和圣人——沙门代表什么呢？是代表出家人的意思。不管你问题多少，你有一个恭敬心就是吉祥。因为通过参访接近他们，我们会获得功德和加持，这是吉祥的事情。

“沙门”是剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤行诸善，期望证悟涅槃的出家修道者。“沙门”在古印度是对佛教以及其他宗教所有出家众的通称，为有所区别，佛教弟子一般都称为“释子”，“沙门释子”或者“释子沙门”。因为中国原先没有这个称呼，所以佛法传过来以后，就成为佛教出家众的一个专称。比如有的比丘自称为某某沙门。特别是写牌匾的时候，写什么字的时候，什么惭愧沙门等等，都是对自己的一种称呼，也表示一种谦虚。

《四十二章经》说：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。”“辞亲”，我们都知道是告别亲人。“出家”就是出了你过去俗人的家。“识心达本”，什么叫识心达本？就是你知道这个心是怎么产生的，而不被这个心所迷惑，因为外境一切相都是心所生。你知道心所生出的现象是怎么生出来的，而且通过它了解了我们本来有一个根本，那就是佛性。这个就叫什么呢？识心达本。通过这个识心达本，最后你所修的、你所看的、你所思惟的，叫“解无为法”。

这个解无为法有两种解释：一种解释就是说我们通过文字，说明什么叫无为法。但作为一个真正证悟的人，就是识心达本，开悟的人，他的每一言、每一行，想不站在无为法上也不好使。虽在世俗，心是出家，这叫菩萨行为。什么叫解无为法？就是说，凡是有为法到他这里都变成无为法了。

比如说吃饭，我们为了贪吃，好的坏的，他吃饭只不过是为了养活这个身体，同时他又知道这个吃和饭都是虚幻的。我们就不是那么认为了，我们认为呢，不得不吃，饭也是实在的，吃也是有感觉的，认为这个是很真实的。这是我们普遍认识。

而解无为法的人不是那么认为的，他只不过是随顺众生，他也吃。他所谓的吃等于没吃一样，所谓的有和没有一样。我们看到馒头是馒头，在他看来馒头就是幻境，就是空相。人也是空的，馒头也是空的，吃的感觉也是一种虚幻。有人可能不太理解，说这个吃的感觉怎么是虚幻的？因为我们的定力不足，所以我们感觉是一种实有。因为这是五蕴里的一种，受、想、行、识，这是什么在起作用呢？是一种触的作用，触在起感觉的作用。再加上行的作用——不断地吞咽，我们觉得馒头通过嘴进到食管、进到胃，浑身有劲儿等等这些现象，这种生起，实际上都是一种幻境，包括食物也是一种幻境。

你看看我们吃饭的时候，比如说现在水果下来了，我们要吃个梨得上树上摘，从树上摘到梨，然后一口一口嚼着吃，我们认为这是吃。这是我们世俗的想法。佛在世时，曾经用这个问题考一个外道，就问那个外道——这个外道认为自己是天下无所不通、无所不懂的。佛就问他：你知道这个吃有几种吃法吗？后来他想了半天没弄清楚。佛就给他讲，有段食、有触食、有想食。鬼神是触食，触一下子它就等于吃了；等到我们人类就是段食，嚼碎为吃，你看一口一口地嚼，我们觉得这叫吃饭。

有些天人就不是这样了，天人是什么呢？是想食，一想就完了，一想这东西就吃进去了，不用食物现前。说“这个食物现前我们再吃”——只要是他这一想，这“东西”就现前了，这个形象已经现前了，他一想就吃进去了。比如说他想吃桃，他会满口的桃香，也不用咀嚼，也没有核，一下子从口腔就入到胃里了。那种感受比我们吃那个桃要方便多了、好多了，好受多了，特别地清凉，味道也非常好，而且吃完了以后那种饱的、暖的感觉也是存在的，都胜于人间这种饮食。所以说一旦生为天人，特别是从人间去了以后，他都不想回来、不想下来了，不想回到世间。他一看世间那种吃法认为太埋汰、太脏。所以说想食比段食要高档。当然了，我们虽然在世间，如果我们有修行的话，定力增加的话，也会出现想食这种现象。所以说出家修道，识心达本，认识了心的本性，解无为法叫沙门。修到这个时候才叫真正的清净沙门。

换句话说，我们平时说那个入门，净土宗有一句什么话来着？叫一门深入。净土有“一门深入”，这句话应该怎么解释为最正确呢？我的认为，一门深入，你必须进入这个门才能深入，如果这个门你都找不着，怎么叫一门深入？有的说我就念佛，用念佛的法门来达到一门深入。表面说得通，实际上说不通。因为法门哪，它只是一个方便、一个方法，它并不是真正佛法的门，只是一个方法。就像人走道，我上北京去，但是我腿不好使，怎么办？我就拄着拐棍去。什么是拐棍？念佛方法就是那个拐棍。

那什么是门呢？也就是识心达本，也就是你开悟了以后才能找到修行的门，开悟才能找到门。开悟了以后这叫一门深入，你进这个门了，你的心不管睡觉、散乱、吃饭，换句话说，你所有的行为，想不进去都不好使。因为你的行为——心是无为行，所以你的行为是无为的行为，不管什么事情他都能进行无为。

这叫什么呢？解无为法。他真正把无为法解了，不是我们这个理解了叫解，实际上我们那只是理解，并不是“解”。解是什么意思？没有束缚了叫解。有的说：“解无为法，我也懂得解，这个事我也能说明白。”你能说明白，但心做不到。另外，你这个事说明白了，那个事说不明白，这叫什么呢？这是理论，这是表面的理论。解无为法就是再没有这种有为法的束缚，就是心已经见性的人。解无为法，这叫沙门。所以说这个沙门哪，佛在世的时候很多，像开悟啊，识心达本哪，见性的人很多。过去祖师开悟的也很多，现在也有，但是不太多了。

我们有时候不了解，我刚学佛那时候啊，我的皈依师是楞严寺的^上体^下清老和尚。我刚皈依，他告诉我去参话头。过了一个多星期，我又去了。他说你怎么样？我说正在努力呢。第二个星期去了，他说你怎么样？我说正在努力。“哎呀，”他说，“你咋这么笨呢，那么点事弄吧弄吧就完了呗，你干吗呀，这么长时间？” 两星期他叫我开悟。他说我笨——也确实笨。才两星期，还没到一个月呢，他说你怎么还没开悟呢？你弄吧弄吧就完事了，这点事还弄不明白？那时候什么叫禅宗？什么叫密宗？什么叫净土？我都不清楚，我都不知道。什么叫念佛我也不知道。光知道皈依以后，师父让做啥就做啥。

老和尚可有意思了，有时候想起来，他那种自信，很自信。就说过去这些老的出家人，开悟的人挺多挺多。但他们从来不说，从他们的言语、话里，他们见性可能性是非常大的，没有把这个看成一种非常难，而做不到的事情。现在有一种说法，说现在末法时期，你想见性太难了，不可能的事。这话你要跟体清老和尚说，他肯定不同意，他说有什么难的，一个星期、两个星期，一个月、两个月就完事了，这什么事弄不完？就这么点事弄不完啊，就这么快。

有时候我们听外面一些语言和他说的差距就差了十万八千里。他说不可能。体清老和尚认为就一个星期、两个星期，或一个月、两个月。但我的想法，你怎么也得一年吧，是不是？还得认真修，说要见性也不是不可能的。意思是说一个人离开了世俗的家庭，出家修道，认识了心的本性，通过无为法这个法性，叫沙门。所以这叫真正的沙门。

《增一阿含经》卷四十七：“沙门名息心，”就是心不再往外跑了，心不再乱合计了叫息心。“诸恶永已尽。”恶在他这里永远断除了，你叫他做，他也不可能去做。“梵志名清净，除去诸乱想。”从修梵行来讲这叫清净，他已经除去胡思乱想了。我们没见性的人一会儿想到了发财，一会儿想到吃好的，一会儿想穿好的。而且想到的时候那种渴望，那种追求，那眼睛都放光，为了钱财就拼了命了。在这些修行人来讲，太没有意思，太愚痴的一件事情，所以说他不会那么乱想了，不会像世间人那么想。这叫沙门。

 

◎参访沙门最吉祥

《佛说佛名经》里说：“若见沙门恭敬礼拜，生难遭想。”你想这样的沙门能不去礼拜吗？是不是？真正的清净者，真正的善知识你能不去礼拜吗？什么叫礼拜？你礼拜就是把他当作榜样，当成老师，你好跟他学，受他加持，最后他就是你将来的影像。将来你也会得到这种果报，这种因果的。

《旧杂譬喻经》云：昔有国王出游，每见沙门他就下车。道人，也就是出家人说：“大王止，不得下车。”王言：“我上不下，所以言上不下者，今我为道人作礼，寿终以后生天上，是故言上不下也。”

这个国王出游啊，看到出家人他就下车去礼拜。出家人说：“大王你止住吧，你是一国国王啊，虽有恭敬心，但你不要下车了。”他说：“我上不下，你别看我下车，我下车并不是下来，我是上去。”他是什么意思呢？我今天为出家人顶礼，我命终之后当生天上，故言上不下。你看到我下，实际是上。他用这个意思来比喻，我礼拜僧人获得无量的福报——生天。这是《旧杂譬喻经》说的。

《阿育王传》中记载，阿育王信佛以后很虔诚，看见出家人就要礼拜。一次看到一个七岁的沙弥，见他太小，自己身为国王，又这么大年龄，给他顶礼有些不好意思。但他是僧人，又不得不顶礼。可能他有过那个愿，见到沙门就得顶礼。一看七岁小孩，你说要给他顶礼，大臣都看着，是不是得笑话他？他不好意思。

但是他有那个愿望，发过愿不得不顶礼。于是把沙弥请到屏处，什么是屏处？就是没人的地方。在没有人的地方给这个沙弥顶礼，因为他怕别人笑话。“你过来。”把那个小和尚就领到没人的地方，周围瞅一瞅。我估计那时候像做贼似的，看看确实没人了，他赶紧趴下顶三个礼。顶三个礼了还不放心，他就跟那个小沙弥说了，他说：“你千万别告诉别人我给你顶过礼。”这阿育王好面子。因为阿育王统治了整个印度，所以说他在印度是个大国王。过去他杀了很多人，后来学佛了，又非常虔诚地学佛。

他不知道那个沙弥已经证到罗汉果了。这七岁沙弥已经证罗汉果了，有神通变化，他为了教化阿育王，便进入旁边的一个澡瓶中。什么叫澡瓶呢？就是印度天热，用瓶子装水，储水瓶，储水瓶干吗呢？一个是洗澡用，从头往脚上一浇，就把身子冲凉了，叫澡瓶，专门储水的瓶子。正好跟前有个澡瓶子，他用神通进这个瓶子里去了。瓶子再怎么大也不大，人装不进去呀。他用神通就进一个装水的瓶子里去了，进瓶里他又现种种的变化，有时候身上出火，底下出水，有时候底下出火，上面出水，在瓶子里就现了一个世界出来，做种种的变化。当时就把这个阿育王看傻眼了。沙弥出来以后悄悄告诉阿育王说：“此事大王也不要向别人说。”他说这个事你也不要告诉别人。阿育王就不好意思了，立刻上前忏悔说：“我礼拜的事不再隐瞒了，我知道错了，不用你说，我自己就去向别人说。”所以说这个故事就流传下来了。

佛法皆从恭敬中得，自己的恭敬心到位，就可以得到大的利益。即使是小沙弥，如果说法，当虔诚听受。因为法不从外得，从自心生起。就是说你别管他是小沙弥也好，或是谁也好，当你虔诚听受的时候，就会得法。为什么这样呢？因为法不从外得。法不从外得——这句话很重要，是从自心生起来的。有时候我也常说，你想找个好师父，你有恭敬心，你就遇到个石头，石头也会给你讲法的。为什么呢？法不从外得，从心生，就是这个道理。

根据占星家的说法，就是算命人的说法，遇到出家人是不吉祥的。这种说法是不正确的。如果你遇到出家人，你将会被祝福，同时又得到功德。因此在几千世中，你会脱离眼疾，永远不会得眼病。你同时也会享受快乐的生活。如果是动物，看见佛陀就会生起喜悦，它就会得到吉祥，会令它们死后出世为人或成为天神。就是说这个算命的有时候胡说，有的说你看到出家人不吉祥；有的甚至说小孩不要领到寺院去，对小孩不好。现在有个说法，说：小孩是庙里跑出来的童子，你领到庙里去，庙里就给你收走了。这都是胡说。

实际上最吉祥的就是三宝，佛法僧是三宝。为什么说佛法僧是三宝呢？就好比发水，这边发水了，旁边有个小丘，有树、有房屋，我们要是脚底发水，一定会跑到小丘上、树上、房顶上来避水。为什么能避水呢？因为这个水小，你上那儿避可以。如果像海啸——大水，小丘会被淹没的，树会倒的，房屋会塌的，那时候你怎么办？就不好使了。所以说得需要旁边有一座高山，如果这水大，你不往高山跑，这人是不是傻子？除非他精神有问题，疯狂了，他不知道往山上跑。只要是稍微有点脑子，他都会往山上跑的，因为知道那个才是真正能够躲避洪水灾难的。

同样的道理，我们学佛，在世间上，我们想找一个安稳处，找一个依止，能消灾免难的。像外道啊，比如天主、基督、道教，还有大仙儿，包括儒教这些，他们像小丘、像那棵树、像那个房屋，表面上有安全感，但水稍微大一点儿就会淹没了。但是佛法就不是了，佛法僧就像高山一样，因为什么呢？因为它是真理。水也是在真理范围之内，所以水的灾害超越不了真理。因为这些外道没有真理，所以水灾它根本就避免不了。

我们平时遇到出家人，因为他是三宝之一，同时又是整个三宝。为什么是整个三宝？因为佛里含有法、含有僧；法里也含有佛、含有僧；僧里也含有佛、法，他既是三宝之一，又是整个三宝。所以说你礼拜于僧，就等于登上高山，等于获救。不管是水灾、火灾，还是其他的灾难，或是烦恼，都会得救的。

本来遇到出家人是吉祥的事情，那个星相家就给说成不吉祥，所以说包括算命、大仙儿这些都是胡说乱说。我们应该知道什么是吉祥，什么是不吉祥，什么是假吉祥，一定要弄清楚。如果不弄清楚，你说我们学佛半天，什么是吉祥都弄不清楚，是不是挺可怜的，是吧？过去有一种说法，说这个老牛的角如果碰到出家人的袈裟，来生就会为人，就会脱离畜生道，不知道这个说法是不是真的。后来有个出家师就跟我说：“师父咱弄个袈裟，往牛脑袋上扣吧，都让它们成人。”这得因缘，因缘成熟。

见到出家人，自然而然地内心会产生尊敬的心念，因而我们必须：

（1）有想见到清净者的心愿，尤其是追随佛法的比丘和比丘尼。什么是追随佛法？就是按照戒律去做，叫追随佛法的比丘和比丘尼。

（2）真诚地到寺庙拜访出家人，或把握任何良好的机会向他们致敬，比如当他们托钵的时候向他们致敬，或当他们去拜访朋友、亲属的时候，或当他们被邀请到在家人家中的时候，都要去拜访。特别是乞食的时候，有的见到出家人就特别的高兴。为什么高兴呢？一个是他感觉到自己亲人来了，有的是被外道欺负得不得了。

前年我们行脚到一个地方，天主教在这个村子里。这面有一个佛教寺院的小庙，那面有一个天主教的教堂。所以说佛的弟子一看到来了这么多的出家人托钵乞食，给他高兴坏了，他一看我的“老家”来人了，也可以说“娘家”来人了，马上很欢喜地布施。就是说出家托钵乞食，能给这些佛教信徒道义上的支持，能生起正念。特别是出家人这种乞食生活，让他们感觉到佛没有忘掉他们，而来以身示法。也让很多不信佛的人得信，让信佛的人加强信心。对于那些对佛教有误解的人，能够消除误解。

因为出家人在乞食的时候不要钱，而且是一天一顿饭，还乞食生活。他们过去都听了世间的传言，说这些和尚最有钱，吃好的，如何如何，说出家人不像出家人。也有个别破坏者，就是那些假出家人到处要钱，破坏出家人声誉。那既然破坏了，谁来补救呢？政府不会替你宣传的，佛教也不能上广告，说他们是假的，我是真的。你说再多，信众也不信哪，他们眼见为实。所以说行脚乞食就把这个问题解决了。

九五年呢，我走到辽宁一个地方——好像是辽宁吧，有点记不住了。到一家乞食，这个女的就笑呵呵地说：“没有。”我说乞点食物，“没有，尽假的。”后来我就说一句，我说：“这回不是假的了。”她说：“你就真的我也不给你。”她挺生气的，我不给你，你别来骗我了，你肯定是假的。后来她不给咱就走吧。她就跟着在后面走，看着我们。

正好有个街道，里面有结婚的，去了以后啊，一看出家人当时吓得够呛，说：“得了，别过去了，赶紧给你拿钱。”我们说：“不要钱。”他还愣了，“不要钱要啥？”“要饭。”他说：“等着给你炒几个菜。”“菜也不要了，要点饭得了。”后来给拿点饭走了。

旁边的邻居看着了，又给我们布施的饭，同时又给拿点咸菜。而那个说不给的，说“你是假的”那个女人就一直在后面看着。等我们这两家乞完的时候，我经过她跟前的时候，我就说一句：“你看真的假的？”那脑袋低到哪儿去了？那下巴颌低到胸脯上去了，低成这样式的，再也抬不起头了，就生惭愧心了，也知道了过去那些假的不是真出家人，真出家人怎么可以要钱呢？是不是？

所以说这种对佛教的损害，他们的损害由谁来补偿，来把它纠正？由出家人来把它纠正过来。所以说乞食就是一种行持正法的行为，如果世上没有头陀僧，正法就不会住世了。所以说我们应该把握时机，向他们致敬。他们托钵的时候向他们致敬；或者在他们拜访亲属朋友的时候向他致敬；或者他们被邀请到家里去坐的时候——就是请食，即供斋时，向他致敬。

（3）受到他们的影响。没有一个朋友能比得上圣人，他们有一种神圣的气质，能协助他人解决问题，能够制止他人走入歧途，同时能帮助他人寻觅精神的财富。这个精神的财富是真正的无价之宝。虽然说物质很珍贵，实际上精神财富比物质更珍贵，而且更难得。谁能给我们精神财富？只有佛法僧。所以说行脚之中有时候可以让世人看到僧人，实际上就种上福田了，哪怕他稍稍有一点恭敬心，或者回去说“我已经看到僧人了”，这个福田就种上了。特别是对那些有病的人。

那年乞食的时候，就遇到一个人，她就跟我说：“我不是不布施给你，我儿子出车祸了。”说是蹬三轮车还是开机动的三轮车，突然翻车了，现在住在县医院，现在死活怎么样不清楚。她说怎么办呢？她也不知道在哪儿，离得挺远，就像热锅上的蚂蚁似的，从屋里走到院子里，从院子里又走到屋里，也没人商量，非常着急。看到出家人，她说“我不是不供养你，我是太着急了”。

那时候我看她特别可怜，我说：“你去供养僧人、供养佛，这样的话你会得到帮助的。”那时候顺口就说，并不是想要给她吃的，不是这个意思。她说：“我这地方没有庙，我上哪儿去呢？”我说：“你可以上邻居家拜佛……”然后说：“你这么地吧，你实在不行——”她当时拿钱来着，要给钱，我说：“这么地吧，我们不要钱，你供养点……”正好外面来个卖干豆腐的，我说：“你供养点干豆腐吧。”后来她买了半斤干豆腐供养了。

当时我觉得供养完了以后，她的心就安稳多了。因为行脚僧这个功德是不可思议的。我想就我没有啥修行，佛菩萨也会为了行脚僧，会加持她的儿子的，让她儿子早日脱离危险。那时候真正体会到一个什么呢？就是说在最困难的时候、最危险的时候，真能救我们的只有佛法僧，谁都不好使。你看儿子遇难了，母亲再着急也没有办法——有钱也没办法，有势力也没办法，什么都不好使。

如果你能虔诚地去礼拜佛法僧，虔诚地供养佛法僧，你的灾难就会瞬间地由重变轻，所以佛法不可思议。咱们寺院去乞食也有规定，没有极特殊的情况是不允许让人买这买那的，不允许。乞食就乞食，不说让人“你供养什么”，从来不说。你供养就供养，不供养就完事。从来不说。但是为了救一个病人，有时候不得不说，在极特殊情况下才这么说的。但也有很多人，你跟他说了也白说，也有那老人，说：“我脑血栓了，我走不动了，早上都没吃饭啊，不行啊，没有东西。”说有病，说得挺可怜，你看我走都走不动。那时候说：“你布施一点就好了。”“不行啊，我早晨都没吃呢，我哪有东西给你们。对不起，你去下家吧。”就连一口食物他都不肯拿出来。哪怕你吃完了剩那一口也可以啊，也能给你种上福田，也会帮你解除一些痛苦。但是有的人他就不这么做。有时候看到这种迷的行为、这种愚痴的行为，也挺可怜。

有很多人想种上福田都没有机会，有的地区寺院少，所以这个行脚功德不可思议。现在咱们已经走到哪了呢？快到延安了。今天和亲融师、张居士还说呢，快到延安了。我看咱们这儿也卖枣呢，人家陕西那地方枣这么大，非常大。到那儿乞食，有时候那老百姓就给枣，一给就给那么一大堆。那儿满地都是枣。

一定要学会礼拜佛法僧，这是最吉祥的事情。但是我们现在有一种怪的现象，说让这个学佛的人在家修行，不要到寺院去，不要礼拜僧。这本身是不吉祥的事情，这种语言千万千万不能信。这种说法表面上是“护持”我们修行，实际上是破坏我们的修行，这是一个愚痴的做法，因为他不懂得佛法僧是三宝。我们必须得时常礼拜僧，才能不断地提起正念，不断地给我们吉祥、给我们力量。

讲到这儿呢，顺便讲一下，昨天王会长，还有老姚，还有郭院长，说：“师父别走了，中午得在这儿过斋，否则有些老居士于心不忍。”今天还是没这样做。为什么呢？佛在世时有这么一个故事。

佛去乞食的时候，遇到一个农民正在吃饭，佛就在那儿一站，然后农民就说：“沙门，你做什么呢？”佛说：“我乞食。”他说：“你乞食，你得劳动啊，你劳动才有饭吃，你不劳动哪来的饭吃？”佛就跟他讲，佛说：“我以这个柔软心为犁杖，以苦行为雨水，以什么……”说了很多，就是用心地修行，来耕心地的心田。说我也有耕种，我也有收获，我应该有吃的。这农民听到佛给他讲法，当时特别欢喜，马上供养释迦牟尼佛吃的，供养饮食。释迦牟尼佛没有吃。为什么没有吃？为什么不给他种福田？因为佛的戒律是不能以法换食。（编者注：详见《杂阿含经》卷四第九十八。佛偈云：信心为种子，苦行为时雨，智慧为时轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。包藏身口业，知食处内藏，真实为真乘，乐住为懈息，精进为废荒，安隐而速进。直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不还受诸有。）

包括出家人乞食也是这样。乞食的时候，当别人问的时候，一句半句就完事了。如果先给他讲法，你讲完了，他家的食物是不能乞的，否则遭世人讥嫌：你讲得这么好，无非为了吃的。会遭人讥嫌的。所以从这个故事来讲，咱们虽然到这儿讲法，讲完了就走，以免有以法换食这种嫌疑，招这样的讥嫌，这是不可以的。

但什么样的可以呢？就是来了就吃饭，吃完饭再讲，这不犯。如果先讲后吃，这就不行了，这就有以法换食这种嫌疑了。所以说大家应该理解，并不是不给大家种福田。释迦牟尼佛都这么做了，我们做弟子的也应该学，大家都应该学。