◎第七偈

上午讲的是不喝酒而能得吉祥，下面讲第七个偈子，经文是这样的：虔敬而自逊，满足且知恩，随时闻正法，此为最吉祥。

前面讲的主要是世俗生活，从这个偈子就开始讲信仰，讲出世间法。要即时闻教法，意思是说人除了吃穿，所谓的世间的功业之外，还有更高的追求，还有信仰层面的追求，所以要随时闻正法。

 

◎谦虚恭敬为入道之本

虔敬而自逊，有的翻译为恭敬而谦让，虔诚恭敬和谦虚。

《大方等大集经》里说：“善男子，有三十二法，向菩提心而得增长……十七者，供养恭敬师长和上有德之人……菩萨若能增长是法，必得阿耨多罗三藐三菩提。”这个《大方等大集经》说善男子有三十二法，可以使菩提心增长，其中第十七法为供养恭敬师长和尚有德之人。有德这个“德”不是说年龄大，这个德是指什么呢？一般指五德，是指出家人和世间修行佛法严持戒律的人，他们称为有德之人。“菩萨若能增长是法”，就是说你能够按照这个方法去做，“必得阿耨多罗三藐三菩提”，这是果位，也是正定。

《佛说观佛三昧海经》：“若在家人孝养父母恭敬师长，调心令软。心若不软，当强折伏令心调顺，如调象马不令失御。”佛在《佛说观佛三昧海经》讲啊，在家人孝养父母，恭敬师长，要调心令软。心若不软，当强折令心调顺，就像调顺马似的。这里讲的恭敬父母和恭敬师长，和我们现在儒教说的完全是两个概念。佛法是从真理讲，儒教只是儒家的思想，换句话说，它是从世俗的方面讲，它不能解脱，所以也不是真理，它只是世俗的一种善法。所以这里讲的恭敬父母、恭敬师长，不光是要恭敬的问题，更主要的是我们能够从恭敬得到最高的法益，而得到解脱，这是最主要的。

《大宝积经》：“菩萨有四法得离诸难，值无难处，值已不失，能修佛法，何等四？一者菩萨谦逊其心柔软。”第一就是菩萨谦逊，其心柔软，不是假谦逊，而是真谦逊。为什么他谦逊？因为他心柔软，心里没有对众生，或所有的众生起嗔恨，而是一种柔软，一种喜悦，一种无我。心地柔软的人是什么人呢？是菩萨，他心里是柔软的。柔到什么程度为柔软呢？谁能说一说什么叫柔软？哪位居士想一想，看谁能说？你说。

一居士：什么叫慈悲心？帮助别人，对别人有利益的事多做，无利益的事要少做，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。是凡别人有困难的，马上伸出手，这叫慈悲心。对任何人都是平等的，没有高低之分，都是一视同仁，这样就叫发慈悲心……

有道理，讲得不错。还有谁能说一下？后面的说一下。

一居士：那就是打不还手，骂不还口，污辱也当没有那回事，污辱你时就当说阿弥陀佛就行了。

你说。

一居士：是同体大悲，无缘大慈。

答得都不错，特别后面这个居士答得非常准确。这个其心柔软是一种无我的心，只有无我的心，才能其心柔软。那什么是无我呢？因为他见到了法界的真实相，不再有“我”了，虽然这个人存在，但这个心已经没我了。他有没有众生呢？他也没有众生。所以说没有众生相的人才会有“无缘大慈，同体大悲”。

无缘大慈，同体大悲。没有相了，这个心柔软到什么程度呢？像虚空一样，再没有任何自我的这种想法，而且他能随时随地的为所有的众生去牺牲自己的生命，化成为众生的幸福。哪怕众生一个小小的要求，他都愿意去为他奉献生命，他不会再计较有我这个得失。但他的心里有没有众生相？没有众生相，这个心才叫真正的柔软。

所以菩萨这个心达到这种程度，“其心柔软，凡见众生常言善来，和颜悦色，先意问讯，与之共语，言常含笑。”就是说他这个心看到任何人都会有一种真诚的微笑，不会有虚假的。像什么《弟子规》讲的，见人说话留三分。他不会有那种想法，不会，他是完全的直明，就是特别透明，没有任何隐藏的东西，心和众生是一体的。

这种菩萨谦虚到其心柔软，谦虚和柔软，只是名叫谦虚，名叫柔软，实际上已经超越了，世间法没有什么可以比喻他的。这种修行非常殊胜。这种情况作为居士能不能得到呢？是完全可以得到的，只要我们在家修行，能够严持戒律，严持五戒，而且不断地摄住六根，有一天就会得到这种喜悦。

那时候他的心不会退转——学学佛又想不修了，不会那样，他不会退转了。换句话说，就是我们常说的发菩提心。我们平时口头说发菩提心，那是口头语，天天说发菩提心，但是行为上一点没有。而且那个心都是从嘴里说出来的，严格来讲，那不叫发菩提心。发菩提心应该是从心里自动生起来的，不是人为地去做作的。通过思惟、通过想而生起来的，那都不是菩提心。因为严持戒律而得到的那种心，叫菩提心。因为戒是无上菩提之本，没有戒，你生出任何心，也不是菩提心。表面上说得挺好，像体清老和尚讲的，那是“牙疼咒”，只不过是说一说而已。

我们能够其心柔软，就会见到众生常言善来。就是说你来了，他都是一种欢喜。“善来”是什么意思？就是欢迎的意思。不管你怎么来，是想跟我要东西啊，还是想来发难，他都会是一种喜悦。“和颜悦色，先意问讯，与之共语，言常含笑”。这种含笑不是装出来的，而是自然生出来的。我们看到佛陀的像非常庄严，但你仔细看，佛从来没笑；但你离老远一看，佛就像是笑。佛是修来的那种自然的笑，令人心里广阔和真诚。如果修到这个，必然是最吉祥。

“二者，一心求法，常乐咨问。”就是常常问法。“勤求善利，”就是最善的，利益最大的。“勤求善利，无有厌足。”“常乐咨问”，我们现在有很多人在求法上很多时候都是被动的，这个被动求法和得法多少有决定性的关系。往往我们都是为了听法，比如说大家能到这儿来听法，都很有善根。我看到很多的老居士都是步行过来的，这就是常乐咨问，常来求法，这是非常好的。有的人就不是这么想了，说“有车我就去听，没车我就不去了”，这就不能常乐去求法。

过去在盖县茅蓬有一个居士，他刚学佛，学佛能有半年多吧。他有些问题在种地时突然就思惟，觉得这个问题弄不明白了，最后他把锄头一扔，活不干了，马上跑到山上去问我。忙三火四就进了屋了，跪那儿说：“我得求法，这事不明白，我地里的活儿干不下去了，必须来求法。”当时很欢喜地给他讲法。为什么欢喜给他讲法？这种求法的精神是正确的。当有了问题的时候，一刻他都不能停留，为求法连活儿都不干了。

对农民来讲，不管是种地啊，修理果树啊，都是季节的事，和利益是直接相关的。如果活儿不干了去求法是很少的，一般的都是把事先记下来，等到农闲有时间，或有空的时候再去求法。但他不是，就一刻钟也不能停留，他去时就说：“我实在是一分钟也不想等，我必须来问。”这种精神很少人有，大部分都是等，回去查查书，没有一个说为了求法，因为不明白，我工作不干了，回家赶紧去看看书，去问问法。或是赶紧去找哪个法师，为了一句偈子或是一句法，而舍掉所有的利益。因为我们没有做到，所以我们得到的法都是相似的法，不是真正的法。

一心求法就是没有二心的意思，没有第二个念头。说我这第二念，为我的利益怎么办，没有那个念头。就是一心求法，常乐咨问，勤求善利——问对佛法哪个利益最大？哪个最能成佛？哪个最真实？他求这个善利。无有厌足，不会满足的——但不是问起来没完那种。

什么叫无有厌足呢？这个无有厌足应该有两种解释：第一个孜孜不倦，而且没完没了地求，这是一个。第二个呢？无有厌足，他不是为了学知识，而是干吗呢？要变成实际的行为。虽然有时候闻法可能闻了一句，但是他把这一句话一定要落实到实际行动中去，落实到生活每一个部位，或是每一丝每一毫里，绝不允许有半点浪费的行为。有的是法师给讲了，或是看到佛讲的这句话觉得挺好，说“我记住就算完事了”。而他不会这样，不但记住了，还一定要落实到行为里去，看看每天的生活中是否把这个法贯彻下去了。如果没有贯彻下去，绝不甘心，一定把它贯彻下去。所以这叫无有厌足。

我们现在求法是越多越好，多了储备起来，束之高阁，听完了往那儿一放就完事，和自己没关系了。问你看多少书？回答说看了很多。但是落在行为上没有几个，特别是心里的污垢，基本上没咋动。贪嗔痴该有还有，该做的事还照样做，对佛法呢，还不断地追求。他那种追求只是追求了一个表面的数量，以为这样追求能获得最大的利益，实际上是错误的。应该无有厌足，把每一个佛法都要落实到行为中去。

有的居士可能问，那怎么落实到行为中去？一个是从戒律开始落实，从吃饭、穿衣、走道，行走坐卧都去落实，甚至在工作中都要落实下去。比如说坐公共汽车，在大家都挤的情况下，我是站排，还是先挤进车里？一般这时候我们就忘掉佛法了，就想：反正谁也不认识谁，你挤我也挤，咱都挤吧，谁挤进去算谁的。但从来没有想到自己是一个佛教徒，应该怎么做。这就是我们没有落实到行为中。我们佛教徒应该怎么做呢？大家都挤我不挤，虽然我来得早，我应该先上，但看到很多人要挤，那你们先上我最后上，能上去就上去，上不去我就不上了。这才叫落实到行为中去。

九五年，我坐火车，从天津站往外地去。坐车的时候，那时乘火车的人还都不算太规矩，都往前挤，有男有女。因为人太挤了，我就搁旁边低头站着，大家基本都进去了我才进去的。当我走不远的时候，后面检票的两个服务员就说了：你看看这叫出家人，人家不挤，在旁边站着，最后大家都进去了，他才慢慢走进去。就是说这个勤求善利啊，把它落实到行为中才叫勤求善利。而不断地改造自己，这叫无有厌足。所以这个很重要。

第三个，“当乐空闲，远离独处。”就是不愿意在热闹的地方，喜欢独自修行。这个并不是让你到深山去。当乐空闲，就是不愿意找愦闹的地方参与进去，你不参与就是当乐空闲。我们现在走道——当然啦，大家居士也可能做得很好，我不太了解。有时候我们在街面上，当两个人在争吵的时候，声音特别大，围了一堆的人，我们作为居士来讲，你是否过去看一看？当你想过去看的时候，甚至用眼睛瞅的时候，或是已经过去了，你就已经不再乐于空闲，而是乐于愦闹，参与进去了。如果虽然那面有争吵，你头不抬、眼不睁，不听不闻，悄悄过去了，这就是当乐空闲。空闲从哪儿得？从这里就可以得，这是我们修行的一个很好的方式。

远离独处，就是远离愦闹和一些公共的场所。独处是什么呢？就是耳朵不往外闻，而把心摄住。比如说我们坐公共汽车，这段路程很长，可能十分钟或二十分钟。这二十分钟时间，我最起码的有一分钟或两分钟的时间准备下车，就可以了。其他时间干什么呢？我应该摄心，把念头都摄回来，来调息，来调伏自己的思想。不让思想随着世间跑和妄想走，把自己的心拉回来，也就是把六根拉回来，所以说这叫远离，远离世俗这种愦闹，独自去修行，这是我们修行很重要的一个关键。

我们大部分人在坐公共汽车的时候，听到别人说话我们也要看一看，就是什么都不看，心里也老合计点儿事，没有利用坐车这十分钟、二十分钟的时间进行修行。这就是我们没有把修行落实到实处，就是没有“远离独处，当乐空闲”。所以当乐空闲，远离独处，换句话说，也就是不与世俗共伍。就是不与世俗一样，一定要和世俗有区别，这才叫修行。这是一个方面，所以这样的人都是最吉祥的。

“四者，自身安住佛菩提道，亦化众生令住佛道。”自身安住佛菩提道，那就是安住在戒律上，以戒为基础，不管大事小事都用戒律来衡量自己，所以说用戒律衡量自己，必然安住在菩提道。

昨天还是前天？有个居士问我，说：“我到底怎么修啊？书没少看，但不知道怎么修了。”都以为看看书就知道怎么修，书没少看，但不知道怎么做。我们都说佛菩提道，那什么叫安住菩提道呢？就是把戒律严谨持好，必然安住在菩提道上。因为戒是菩提之本，也就是它的根本，安住戒律就有菩提；如果不安住在戒律上，有没有菩提？是永远不会有的，永远不会有。这就是戒律与其他法所不共有的地方。

外道有没有？没有，因为它没有佛的戒律。他会不会成佛？他不会成佛。会不会得菩提？他不会得菩提的。那么佛教呢？佛教如果守住戒律，他必然有菩提；如果不守戒，比如说我念佛、参禅、持咒、修密，能不能成佛呢？不能成佛，这属于外道行为。所以说一切都是以戒律为根本，只有严持戒律了，才能安住在菩提道，这才能修佛法呢。

所以大家一定要清楚，什么样是度众生？你只有严持戒律，安住在菩提道，才能化度众生。众生并不看你念佛多少，也不看你讲多少大经大论，也不看你有多大的神通本领，你在虚空飞——那能飞的多了，鸟也在虚空飞，飞机还飞呢，原子弹也飞……众生并不向往这些东西。但是你要严持戒律，就能够令众生向往，而且能令众生向菩提走。所以戒律是度化众生的根本，菩萨一定要这么做。一心求法，应该想怎么把法落实到实际处，怎么样得到法。

经书说：“谦逊不自大，是则为智本。”谦逊不自大是为智本，就是智慧的根本。什么叫谦逊？不是假客气，而是从内心感谢众生，感谢佛菩萨，知道一切因缘都是众生给的。比如说我们这个屋需要打扫卫生，大家都不打扫卫生，而且都在外面坐着，就那一个人去打扫卫生，那这人会怎么想？如果你要想：你看，大家都不打扫卫生，就我一个人打扫卫生，这就是欺负我，或是熊我，或是大家没瞧得起我，或是我没有地位等等。如果你这么想就不叫谦逊，虽然表面做了，但不叫谦逊。要怎么想呢？如果你想：打扫卫生，人人有手，人人都能干，这么点活，为什么大家不干了呢？他们把这机会留给我了。不是他不能干，几下就干完了。一个人不能干，这么多人都不能干吗？不可能，谁都能干。为什么他们不干？他们只是把机会留给我。

你要这么想，这就叫谦逊不自大。有时候事情来了，往往我们想的和事实不一样。那我讲的是不是事实呢？应该是事实。事实是不是这样？真是这么样。为什么这么多人的功德你一个人去干了？就是因为大家为了成全你一个人，把它给你，你应该对大家生起一种欢喜想，这样才行。这样的话，才叫谦逊不自大，这为智慧之本。

原先我在五台山做饭的时候，每天早晨我都冲着大殿的方向，就是大家都上殿的时候我流泪——那个流泪并没有真正地流出来，眼含着泪吧，感谢大家把斋堂的活儿给我了。我也常思惟：为什么他们不上斋堂？因为人人都会做饭，甚至比我做得好，为什么把机会给我了？上百人的饭，就那么三个人做，算烧火的才四个人，我是专门管炒菜的。所以每天都冲着大殿方向去感谢大家给我这个机会，像这活儿在出家人来讲都抢着干，为什么大家不跟我抢？就是成全我。一个人得到大家的成全那是很幸福的一件事情，所以我那时候从来不知道疲劳和辛苦。所以我体会到，这就叫谦逊不自大，把自己放在一个正确的位置，并不是自己作一种想法来调伏自己的心，并不是。因为我从这儿看出了真理，也看出了事物的本质。

《大智度论》：“又此骄慢，在人心中，则覆没功德，人所不爱，恶声流布。”在骄慢中，骄慢就是骄傲、慢心，在心中它能覆没功德。人所不爱，恶声流布。“后身常生弊恶畜生中，若生人中卑鄙下贱，知是骄慢，有如是无量过罪。”所以人骄慢会起到什么作用？会覆没所有的功德。你看骄慢不算啥，有时候自我骄慢一下，那功德就没了。不是发脾气就可以把功德林烧了，就你骄傲一下，那功德就会没了。所以人不能骄傲，一旦骄傲了，人所不爱。他的名声会很坏的。后身就是来生，常生弊恶畜生中，就是投生在不好的畜生中，不是好的畜生中。若生人中，如果再生到人中，就卑鄙下贱。所以说，骄慢有无量的过罪。

“破是骄慢，为求阿耨多罗三藐三菩提故。”破骄慢是为了什么呢？是为了求佛法。“如人求财”，就像什么呢？就像世间人求财，“犹尚谦逊下意”，为了求财跟人说小话，恭敬人家啊，倒茶倒水啊，生怕人家生气不买你的货，都非常谦逊，这样的话才能做生意。“何况求无上道？以破骄慢故，常生尊贵，终不在下贱家生。”就是说世间求财尚须谦逊，何况求无上道？以破骄慢，如果我们破骄慢会得到什么结果呢？常生尊贵，生生都会得到一种尊贵，今生和来生都会得到尊贵，别人对你有一种说不出的好感。来生终不生下贱家中。在印度像屠宰的人等等，都属于下贱人；还有杀人的刽子手，也是下贱人中。

《法华经》中所说的常不轻菩萨——这个故事大家比较熟。因为菩萨一见到人就叩头顶礼，因此，有些比丘、比丘尼就给他取个名字叫“常不轻”。这是释迦牟尼佛在过去生中行菩萨道时，见人就五体投地的礼拜，见人就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”故名为“常不轻”，常不轻慢一切人。为什么常不轻菩萨能常不轻一切人？其原因就是我们刚才讲的那个。因为他心地柔软，已经无相了。因为无相了，他就不会有轻视心，他知道一切众生皆堪作佛，所以说菩萨常行菩萨道。    

“常不轻”分为四种解说：一、包含着不轻慢的念头。二、自具足不轻易得来的智慧。三、身外行一切恭敬修行行门。四、对一切境界毕恭毕敬，无心放逸。这里包括不轻慢的念头，有一个念头都是不允许的，我们凡夫能没有念头吗？是吧，有念头。但为什么我们常常有一些不好的念头呢？就是因为我们没有持戒严谨到什么程度呢？无相的程度。也就是得到菩提心的程度。如果你得到菩提心的程度，就不会轻视任何人，一切外事外物，甚至一个小虫子他也不会轻视的。他更不会有这种念头生起的，所以说不轻慢的念头得从这儿来。

第二个，自具足，自己具足不轻易得来的智慧。他不会对自己所得到的智慧轻视，不能轻视。而且也不是到此为止。

第三个，身外行一切恭敬修行的行（注：读hèng）门。他恭敬什么呢？就是恭敬修行的行（hèng）门，他不会轻视任何一个门。我们现在有禅、净、密、律、教，他不会说我修净土的，你禅宗不对；或是我修密的，你净土不对，他不会有这种想法，他半点也不会有。因为他知道法门只是一个入门的方式，修行的结果都是一个，不存在两个。

有的人曾经就说：我修净土的，对其他法门不感兴趣；或是末法时期唯有净土得度生死。这种说法都是断章取义，这都是什么呢？不恭敬法门。我简单举个例子，比如我们这个屋有十来个灯，当我们这十来个灯亮着的时候，虽然灯和灯的位置不同，但它产生的光明混在一起的时候，大家说是同还是不同啊？谁能说出这光里这个光是这个灯的光，那个光是那个灯的光吗？它产生的光明是一样的，所以说法门皆是平等。

因为佛法是真理，法门就像灯，产生的光明绝对是平等的，没有分别。当我们有分别的时候，实际上我们已经远离了佛法，这是不正确的。我们要恭敬一切行法，也就是恭敬一切佛法，所有的法门我们都应该恭敬。就像一个人似的，你有右手，右手能干活，但你不能因为右手能干活，就把左手给砍掉吧，是不是？要把左手砍掉，这个人肯定是精神不正常的人，不正常的人才说自己的左手不是自己的。这种人是愚痴的人。所以我们修行一定要恭敬所有的法门，才是真正地恭敬佛法。

第四个，对一切境界都毕恭毕敬，无放逸心。对一切境界都毕恭毕敬，这是什么意思呢？不是我们看到土地神也去拜，看到什么歪脖老母也去拜，看到一个什么仙也去拜——那都会失去戒体的。对一切境界都毕恭毕敬，就是说一切境界对我们都是考验，没有放逸心，没有随便的心，都能正确地选择。

像宣化上人说的，一切境界都是对你的考验，不行就得从头来，这才对。所以说毕恭毕敬就是要尽心尽力地去做，一定要做到最好，一定要提起正念，不可以有丝毫的放逸。比如说我们有时候到哪个寺院去了，或是到哪个念佛堂去了，一看供的是大仙儿。“大仙儿到底是不是佛法？算了吧，管它是不是佛法呢，反正他们供了，供了我就拜。”完了，当你一拜的时候，你的三皈依戒体就破了。

所以说在外境上，我们毕恭毕敬，无放逸心，就是说我们必须把正念保持到最高的程度，绝不允许自己放逸。对佛法尊重，没有半点轻视的心，不能随着自己的想法走，一定要按照佛的戒律走，所以对境界要毕恭毕敬，无放逸心。对外来的事物没有破坏心，一草一木都没有破坏心。比如说树我不去破坏，一根草我也不去破坏。因为没有草显不出大树来，没有大树显不出草来，互相都是衬托的。如果需要的话，我挪一下、动一下是为了更好，这可以。如果是故意破坏它，我去踩两脚，没事儿给它破坏了，这都是不允许的，这都是自己产生破坏。

我们必须深怀敬意对待佛陀、佛法、僧团、双亲、师长、善知识及长辈，其实也要恭敬所有的人。即使佛陀觉悟后，仍在观察世界上是否有值得他尊敬的师长。当佛陀了解没有一个师长能胜过他的觉悟的时候，他就宣布尊敬法。那些勤修佛法，以及那些行正法的人，会更进一步地尊重佛法。人尽量谦逊不傲慢。其实我们能得到少许的吉祥是因为不傲慢。尤其是修行佛法，我们应该明了谦逊的重要。

一个“无所不知”及知道许多佛理的人，如果没有谦逊的态度，将致使他不能受教于好的导师。真正谦逊的人，必须拥有的正确态度就是：“要谦逊得好像地毯，时常给人践踏，或者像一头牛没有了双角，又或者像一条蛇没有了毒牙。”智者应该是没有慢心，他不自我宣导，不为自己宣传。在行动、谈吐方面没有骄慢，反而谦逊，谦逊是真吉祥。

所以我们应该谦逊到什么程度呢？佛法讲的像地毯，任人践踏。有《心地法门》这么一本书，是民国一个法师讲的，叫什么名我忘了。九四年我看过这本书，这本书就是说人的心应该像什么？像大地。为什么像大地呢？因为大地不仅是平民走过没有反应，任人践踏，就圣人走过，它也没有惊讶。即使牛羊等等从这儿过，包括它们拉屎、拉尿，它都没有任何反应。我们的心应该像大地一样。所以这就是谦逊，这就是真正地谦逊。（编者注：《心地法门》，民国时期慧明法师讲述。法师曾任杭州灵隐寺住持。）

在《别译杂阿含经》卷六，佛言：“迦叶当知，有五因缘能令法灭，一切咸共忘失章句，善法退转。何等为五？”

第一个，“不恭敬佛、不尊重佛、不供养佛，不能至心归命于佛，然复依止佛法而住。”第一个不恭敬佛、不尊重佛、不供养佛，不能至心归命于佛，对佛没有真正的恭敬心，只是供了。虽然是供了，但是呢，并没有给予重视，有时候佛像落灰了他也不管。他并不是奔修行没时间管，而是有时间打打麻将，去做点好吃的。

另外，不供养佛。供养佛，这里有很多说道。什么叫不供养佛呢？他就说“初一、十五啊，给佛弄点水果，弄点饭菜供，完事了”，这都不是真正地供养。真正地供养，应该是当你起来的时候，第一杯水一定要供养佛，第一口饭一定要供养佛，这才可以。有的说太麻烦了。是麻烦一点，养成习惯就不麻烦了，你知道你这一供养，能消多少灾吗？

每个水它都是一个因缘，水既能载舟又能覆舟，所以水有两重性，有时候得利也是它，被害也是它。如果我们把第一杯水供养佛，你再去用水，人就不被水转，不被水害。如果你把水当成一种物质，而没有真正去供养佛，这水虽然喝了、用了，和平时没有什么两样，但水的害处你克服不了。所以有些人在这个问题上，他以为是一种着相，他以为是佛要喝水，实际上你所谓的供养就是供养你自己，就是让你得到真正的吉祥和平安。

所以供养佛这个问题，并不是一个可供可不供的小事。我们想得到佛法，你就虔诚地供。倒不是说需要你另买什么东西，“我把市场所有好东西都拿过来了，我花了多少钱”，不是。是平时你所用的一切都先供养佛，这样的话就远离了很多的灾难。因为时间关系，这里不能讲得过深。但是这个是非常重要的。

不能至心归命于佛。至心，就是这个心除了佛，没有别人，甚至以命来皈依佛，这才会得到佛的利益。有时候我们太散乱了，去供佛，但不尊重佛、不供养佛，也没有至心归命于佛，也就是没有真正地皈依。然后还想依佛而住，你想能得到“住”吗？你必须得做到前面这些才能住。

第二个，“不恭敬法、不尊重法、不供养法，于正法中不能至心，然依法住。”这个也很重要。有的人就不尊重法。他说“我挺尊重法，不光尊重佛法，我也尊重其他的”——有的搞什么儒教思想啊，还有一些搞天主教的思想，搞这些东西，他以为：我这是慈悲，这叫平等。实际上是不恭敬法，也不尊重法，也不供养法，于正法中不能至心。他以为佛法可有可无，同世间法一样的。佛法是无上法宝，当我们至心去归命顶礼的时候，才能得到佛法。何况你还修一些外道法，还想得到佛法的利益，还依佛法而住，能吗？是不能的。

第三个，“不恭敬戒、不尊重戒、不供养戒，不能至心持所受戒，然依戒住。”别人持戒他说是执着，他说随随便便不叫执着。上午我讲了，不尊重戒或不按照戒律做，那叫执着。因为执着他的思想，执着他的想法，那叫执着。严格持戒那不叫执着，那叫破执着。所以不能至心受持戒，依佛而住的，这样的人都是善法退失，不能吉祥。

第四个，“不恭敬教授、不尊重教授、不供养教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供养，亦不至心向教授故，然复依此教授而住。”就是对讲法的法师，或是教授师，不能至心向教授师请教，不能接受别人的教诫，这都不能得到真正的佛法。

第五个，“于同梵行，佛所赞者，不恭敬、不尊重、不供养，不能至心礼拜问讯，然犹依彼而得安住。”又想得到佛法的利益，但是他又不尊重佛说的梵行，就是清净行。不去恭敬，也不去尊重，不去供养，不能至心地礼拜问讯。比如说同修道友来了，僧人来了，我们应该至心地礼拜问讯。这些他都不能做，还想得到佛法的利益，可能吗？不可能。

所以，“迦叶！以此上来五因缘故，能令正法，渐渐灭没，衰退忘失。迦叶！复有五因缘故，能令正法久住于世，不没不退，不忘不失。何等为五？恭敬世尊、尊重于佛、供养于佛，常能至心皈依于佛。于法于戒，及以教授、同梵行者，亦应供养、恭敬、尊重，至心向之。以此五种善因缘故，能使正法久住于世，不没不退，不忘不失。以是义故，应当恭敬佛、法、教授、同梵行者。”

这一段讲的恭敬，去掉慢心。又想得到佛法利益，又想叫佛法久住，必须得这么行持。有时候我们光看到表面，还有一些实际的行为并没做到，所以正法就不会久住。