◎善学律仪

第二句，善学诸律仪。佛陀在许多经典中反复强调，持戒清净是修习止观的前提、培养定慧的基础、断除烦恼的根本。佛经云：“佛在世时，以佛为师。佛灭度后，以戒为师。”戒律犹如佛陀教法的命脉，对佛陀正法的住世是如此地重要。

这个问题啊，我们现在多少都明白一些了，但是真正明白呢，还得需要一段时间。我们往往把戒律看得可有可无，有条件我就持戒，没有条件我就不用持戒了。实际上持戒要放在第一，因为持戒才是培养智慧的真正前提，也是培养成佛的基础，也是断除烦恼的根本。所以说佛在世，以佛为师；佛走了以后要以戒为师。什么是戒呢？戒就是佛，所以说我们是跟佛学。那佛走了我们跟谁学？就跟戒律学，有了戒律就有了佛。

南山律祖，就是道宣律师，解释说：“律者，即法也，从教为名，判断每条戒的重轻、开遮、持犯、非法不定。”“教”即指佛的教导，“法”用现代话讲，即是法律条文的意思。如果有人犯戒了，必须依照佛所制定的法律来判断所犯的是重罪或是轻罪，是属于开缘不犯的，还是属于遮止不应做的。判断持戒与犯戒即用律，为佛所制，故称为“律”。

这个道宣律师啊，有的可能清楚，有的不清楚。一般出家人都知道，他是南山律祖，曾经受天人供养。他对戒律的开遮持犯判断得非常明确，有些条文弄不清楚的时候，他问谁呢？问天人。他有时候就问天人，说这条戒律是佛什么时候讲的？因为天人知道以前的戒条是哪个佛讲的，能非常清楚地把这个述说出来。所以说这个律祖啊，对佛法的戒律判断得最准确，也说明戒律最重要。

仪：即是法度、法则的意思。这里主要指的是行仪，依律法而行持的意思。《大乘义章》卷十说：“言律仪者，律恶之法，说名为律，行依律戒，故名律仪。”

关于持戒的功德，《戒香经》云：“佛告阿难，世有众香，惟随风能闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方，咸皆称赞，诸魔远离。”佛对持戒的功德就讲了，世间有香，惟随风能闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方。就是说我们世间的香啊，得靠风来吹，惟独持戒的香，不用风去扬，就可以遍十方。

过去我也常跟他们讲，我说“有香何须大风扬”。如果要靠大风扬那个香，它并不是真香，只是一时的或是一段时间的，往往都是世间香。为什么戒律的香它不用风吹，就能遍十方呢？因为戒香遍于法界，和法界相通。不管在世界上，还是在法界上都能知道。如果你持戒好了，不光你这个地区知道，全国全世界，甚至天上都会清楚的。因为这个香它不属于世间香，属于心香，属于戒香。所以说，戒香对我们来讲是真正的香。

这个大家也可能遇到过，有的人经常坐在家里念佛，念到心特别清净的时候，突然闻到一股香味。他有时候就说这是佛菩萨来了，来加持我了。实际上是什么呢？就是因为他守戒了，对佛法生起信心了，是清净生起的香，是这种香。这通常被大家解释为什么呢？佛菩萨加持。实际上是他心里清净所致的。

我们应该持净戒。持净戒有什么好处呢？戒香能遍十方，你的好名声到处被传颂。而且更主要一点就是魔障远离，其他魔不敢上前。比如说有的人想深山闭关，首先看看你的戒行，如果戒律不好，你想闭关，就会生起诸魔事。如果你持戒精严，不能说持得非常好，最起码你有决心把戒律持好，这样的话，你去闭关，就不生起来魔事，我们就能够正确地认识法。因为魔从哪儿来？从心生——魔从心生。

《长阿含经》说：“持戒有五种功德：一者、所求如愿；二者、财产增益无损；三者、所住之处，众人爱敬；四者、好名善誉，周闻天下；五者、身坏命终，必生天上。”

就是说持戒有这五种好处：一者所求如愿，你所求的都如愿，因为持戒是大神通。二者财产增益无损，不光增加，而且不再损坏。三者，所住之处，众人爱敬，大家都会欢喜。四者，走到哪儿都会被称赞，好名周闻天下。五者就是命终之时，必生天上。必生天上不是光指这个天上，包括往生西方都是“必生天上”，也是这个词句。过去不说“往生西方”，就说“天上”，凡是我们应该去的地方，都是叫天上。

持戒有这五种功德。那我们平时费尽心神，求福报、求财产、求尊重、求名誉，不如去持戒。如果你要持戒，这些东西自然而然就来了，这是最直接的一个办法。

《佛遗教经》说：“汝等比丘，于我灭后，当尊敬珍重波罗提木叉”，波罗提木叉就是戒的意思。“如暗遇明”，就像黑天遇到白天一样。像“贫人得宝”，就是穷人得宝了。“当知此则是汝等大师，如我住世，无有异也。”这和佛住世一样。

《大报恩经》说：“欲报佛恩，当持禁戒，护持正法。夫能维持佛法，三乘道果，相续不断。尽以波罗提木叉为根本。”我们都说报佛恩，很多法师也说报佛恩，什么叫报佛恩呢？佛讲了，欲报佛恩，当持禁戒，护持正法，维持佛法。这样的话，三乘道果，相续不断。有人不断地得到三乘道果，也可以说一个人从一果、二果、三果……不断地得，这些东西都离不开提木叉，它为根本，都离不开戒律。我们想得道也好，报佛恩也好，维持佛法也好，都离不开戒律。所以说，戒律是我们最大的福田，也是最大的一个吉祥了，所以持戒是最能使我们吉祥的。

《四十二章经》说：“佛子离吾”，就是离佛的意思，“数千里，忆念吾戒”，就是忆念我的戒律，“必得道果，在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”佛在《四十二章经》里讲，你虽在千里之外，虽然你没见到我，但你按照戒律去做，必得道果；如果你在我跟前，也常见我，但不顺着戒律去走，终不得道。

不是说你见到佛就能得道的，所谓的那个见，如同没见。你要是顺着佛戒去走，没见也等于见了。我们都知道过去有两个比丘去见佛，很着急。路上渴了，遇到水，但水里有虫，一个比丘不敢喝，另一个比丘怕渴死见不到佛，就喝了。那个没喝的就渴死了，喝水那个见到佛后，佛就故意问他，说：“你一个人来的？”他说：“不是一个人来的，俩人。”佛说：“那个人呢？”“他渴死了。”“他为什么渴死了啊？”他说：“那水里有虫，他不敢喝就渴死了。我为了见佛，我喝了。”佛说：“你太愚痴了，你见我如同没见。那个人虽然渴死了，但他已经比你早来见我了。”持戒比丘死后生为天人，见到佛，佛给他讲法，当时就证果了。所以说什么是佛？什么是见佛？我们当以戒律为根本，这才是见佛，也就是说顺从佛的教导才为见佛。

《楞严经》：“汝常闻我毗奈耶中”，毗奈耶就是戒律的意思，“宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”这就是佛讲的，因戒生定，因定发慧，这个非常重要。摄心为戒，什么是戒呢？摄心为戒，摄住心才真正地为戒。因这个戒律去生定，这为正定，因这个定去发慧为真慧，所以称为三无漏学。无漏是什么意思？是圆满、彻底、究竟的意思。

《地持经》云：“三十二相，无差别因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报。”意思说：佛的三十二相是什么原因来的呢？都是无差别因。没有差别，都是没有什么差别的，都是因为什么呢？持戒所得。佛的三十二好相都是因为持戒所得。就是说我们想得好相，那就得持戒，持戒的人相貌是非常庄严的。若不持戒，佛讲尚不得下贱人身，就是最下贱的人身——受苦啊、残缺啊，尚不得这些下贱人的人身。“况复大人相报，”更何况得这种好相报。所以我们相貌庄严，是因为持戒；得人身也是因为持戒，可见持戒的重要性。

《大智度论》：“若下持戒生人中；中持戒生六欲天中；上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。”就是说持戒分上、中、下，持戒差一点的生人中；持戒中等的生六欲天中；持戒最好的生四禅定、四空定里，生色界和无色界。有人说我不持戒，我往生西方就行。刚才讲了，若不持戒，尚不得下贱人身，何况大人相报？连人身都不可能得，你上哪儿往生西方？是不是？这是不可能的事。所以说，我们对持戒应该有深刻的认识。

持戒虽属于一种善法，但与世间的善法从因至果都是不相同的，为了加以区别，对持戒的善法而称之为“戒善”。行世间的善法，只能得到人天有漏福报。人天福报享尽，还会堕落，轮转于六道，陷于生死苦海之中。本师释迦牟尼佛为了救度众生，同成佛道而制戒。如《戒疏》中说：“斯乃大圣降临，创开化本。将欲拯拔诸有，同登彼岸。为道制戒，本非世福。”佛制戒不是为世间福制定的，是为出世间而制定的，是要了脱生死的。

持戒现世可以得到人天的福报，将来可以成佛。说持戒得人天福报是指现世的利益，持戒清净今生可以得到解脱，即使今生不能成就，也可以生在人天中继续修行。所以不能说“持戒只得人天福报”，以此为借口，说是世间善法而不去持戒。人如果不持戒，就会堕落恶道，不能生为人，只会不断地受苦，如何还能继续修行呢？

通过此段的学习，我们将明白：不能依据世间的一些善法，做一些世间善事，就说自己在持佛戒了。人做世间善事，佛教也加以称赞，但同时也要知道，这和人受戒以后持佛戒，绝对是两回事，对此不能混淆。现在有一些人糊涂，说：“我已经做善事了，何必持戒呢？”但你得的只是世间的善法，和成佛是两个概念，而且功德也不一样。

佛戒与世间的善法、法律条文最大的不同之处，即是世间法律只有条文性质的规定，限制我们不去做某种事，应做某种事；而佛教以戒体的力量引导我们的行为，所做之事都与我们的自性相应。佛是一切智者，知法界的实相。佛戒是从实相而制定的，详细地告诉我们何谓持戒、何谓犯戒。通过持戒就可以成佛，而世间善法是不具备这些的。

谨守戒律是非常重要的，因为戒律能规范一个人的行为，同时在任何时候都是持戒人的守护者。弃除放逸，守护完善的戒律，善于抑制心念的人，快乐应该是属于他的。所以持戒对我们来讲是今生最大的一个事情。如果不持戒，虽然我们做一些善法，就像一个泥牛似的，当有点儿风吹草动的时候，比如下河了，那个泥牛自身都难保，自己也保不住自己，很快就灭掉了，更别提保护我们了。如果我们持戒了，就不是泥牛，而是个真牛，它就可以下水渡过这个洪流，等等，就都没有问题了。