◎恒顺众生

“随顺”，这两个字是随从他人之意而不拂逆。“恒顺众生，谓常于一切众生，承事供养，如奉师长，如敬父母；凡有病苦，为作良医；乃至贫穷，令得富饶；如是平等随顺利乐，故云恒顺众生。”这个恒顺众生啊，现在出现的词句比较多。刚才我们听了一下恒顺众生的解释，从事物来讲，就是常于一切众生——一切众生不是个别的众生，而是所有的众生——承事供养。

这个承事供养包括一切的供养，身口意的供养，不是说“我有饭，你要吃我给你”，不是光这个。而是你需要什么，我都能满足你，只要是我有的——就是我没有的，我也想办法满足你。他这个心就那么平和。也就是我们昨天讲的，他是一种无相的行为。像昨天讲的一样。

如奉师长，就像对待师长一样的谦虚，对其他众生，如敬父母。有病苦的，他会去做良医，就是不管多脏多累，你是人，我能够去帮你；你是比丘，我能帮你；哪怕你是一个（非人类）众生，你有病了，也会去尽心尽力地照顾。

凡有病苦，为作良医；乃至贫穷，令得富饶；如是平等随顺利乐，故云恒顺众生。这叫恒顺众生。不是我们现在找出那个借口，说“这个吃肉啊，我们就随他吃肉吧，这叫恒顺众生”。这个人做点坏事，“大家都做了，你说我要不做吧，显得我特殊，没办法，恒顺众生吧”，就随着做去了。

这就是佛法与其他世间法不同的地方。世间法有很多东西它属于什么呢？盲目性，没有原则性，或是原则性不强。佛法呢？恭敬也好，孝顺也好，恒顺也好，都是依法而行，都是依法。佛讲的什么是孝顺呢？就是以戒为孝，这才是真正的孝。

所以说恒顺众生，不是什么人都能恒顺的，一定有一种什么心呢？对所有众生平等地对待。都是一种什么呢？让其得到真正的快乐。比如说有病了给做良医；贫穷了令富饶；有了痛苦，帮助解决问题。那谁能做到这点呢？只有佛法，只有佛的戒律能做到这点。所以佛说以戒为师，你才能恒顺众生。

这个恒顺众生啊，解释的不一样，有的人就给它解释成那种说法、那种作为，那不叫恒顺众生，那是随众生转了，众生想做什么他就做什么，往下流走了。恒顺众生就是不管众生怎么要求，我都能让你得到真正的快乐，也就是说真正得到佛法，得到出世间的快乐，这是恒顺众生。如果做不到，你不能称为恒顺众生。所以说用词啊，和对恒顺众生的解释是应该注意的。

这个恒顺众生，和大悲寺现在常有的一句话“依教奉行”，它俩是一个意思。比如说有些人做的不如法，那我们能不能去做？不能去做。大悲寺同时也讲依教奉行，当师父告诉你的事，比如说“你去把这个事做了”，但是指挥的这个事并不是正确的。在你的心里一看这事不正确，“我要这么做会带来一些伤害，是没有必要的”，但是常住又要求你去做，因为有规矩：依教奉行。那我们怎么办呢？有的人就说：“行了，你说得不对，我不能去做，你说得不正确。”

这样的话，一个是失去了恭敬心。另外呢，我们的看法、我们的知见，它是有一定限度的，究竟对错并不在这上。应该怎么做呢？应该是既然告诉你去做，你就去。比如说让你去挖坑，你到那儿去了，拿起锹也准备挖，但是在准备挖的一瞬间，你又放下了。放下回来跟这个人讲，说：“师父，你刚才让我去挖土，我去了，我去挖的时候，我觉得这个我不能挖，因为什么呢？因为比丘不能挖土，不能掘地，掘地是犯戒的。”师父说：“啊，知道了。”

为什么要有这么一个过程？当我们有这个过程的时候，就完成了依教奉行。当我们完成了依教奉行的时候，我们的心已经调和了。不光调和了你，也调和了所有众生的心。当我们这锹要落下没落下的时候，因为有原则的问题，我们又不能做，就回来了，所以这依教奉行就完成了。

有很多的时候为什么出现了一些无益的争执呢？就是我们有时候以我们的知见来推断这个事情的好坏、做和不做的问题，所以就产生了矛盾。这个依教奉行就是让我们心里能够去随顺、去恭敬，在恭敬下还要坚持原则。这样的话，我们既能依教奉行，又把恭敬心培养出来了。

所以说世间法是一种盲从，比如说孝敬父母：父母想吃鱼，就给弄鱼去了；想吃肉就给弄肉去了。比如说二十四孝里王祥卧冰，为了父母吃鱼，他就可以把鱼给你弄出来，弄出来就给父母吃。在世间法，这个人挺孝顺的；在佛法里，你为了孝顺这个父母把那个“父母”给吃了，你这种是孝吗？这种“孝”不光对那个“父母”不孝，对这个父母也不孝。为什么不孝？这个父母吃了这个鱼，他将来要背杀生这个业——为他而杀的。你想：吃了鱼，他本来杀生业就存在了，而且呢，还是为父母而做的事情，这个罪业将来一定会形成果报的。所以说这就不是一个真正的孝。

这叫什么孝呢？这是一个假孝，这是世俗的孝。所以说佛是大智慧者，为什么是大智慧者呢？因为佛考虑的是三世：前生、今生、来生，佛考虑的是法身慧命的问题，是永久快乐的问题，所以佛法讲的孝才是真正的孝。世俗讲那种孝，那是世俗的东西，而且从佛法来看那是一种戏论，所以说没有更多的意义。我们学佛人学佛以后应该感到很自豪，我们能够得到出世间的法，而且能看清了世俗那种不正确的东西，这对我们来讲就是最吉祥的一件事情。

曾经也有人问我，比如在家人，家里的人要吃肉，我们怎么恒顺？有的说：我丈夫要吃肉，他就爱吃肉。你要不给他做，他生气，甚至打你。我要做了吧，佛教还有戒律，不允许，你说我怎么办？

我给她出了个主意，不光一个主意，两个主意。第一个主意：你去买肉的时候半天不回来，他等得急得实在受不了了，他吃点别的上班就走了，这是一个。还有一个，如果他把肉拿回来了，或叫你做，你给他做煳了，不能吃了，下回他再也不找你做了。你还抢着给做，凡是他拿肉，你就抢着做，每一次都给他做得不能吃，多搁点盐，给他做得煳煳的，不能吃。所以以后他再也不找你做肉了。虽然他能说你几句，但是能一次性解决问题，这就挺好。有些修行和条件都得靠自己去争取。靠什么争取？就是说对法有一个真正的恭敬心，对戒律有一个真正的恭敬。以戒律为生命，以法为生命，你就会生起无量的智慧，就会知道这个事情应该怎么去做。

我们一定要有恭敬，以法为恭敬，以戒为恭敬，更主要的是为父母生生世世去考虑，这为孝，不能光考虑眼前的问题。所以说一定要有尺度，以法、以戒律为恭敬。有的人就是没有做到，他有时候就想得比较窄。

比如说佛教不让杀生，我给大家举个例子。原先有一个领导信佛了，过年了，有几个工人，就是渔民，打了条大鱼。这条鱼估计能有二十多斤重吧，活着呢，就拿到他家去了。在走廊里这几个工人就商量，说领导已经跟我们说过了，过年、过节千万不要送这些活的动物来，因为他信佛了，不能吃活的动物。后来这几个渔民就商量，说这个领导对咱们有恩，你看他不能吃活的，这活的鱼已经抬到跟前了，怎么办？咱把鱼在走廊里摔死得了，完了再给拿进去。后来就把这个大鱼给摔死了，抬进来，告诉领导：你看我没给你拿活的，我拿的是死的，在走廊里我们给摔死的，和你没关系。

就是说他对法有恭敬，但是恭敬的还不完全到位。如果直接告诉他，“荤的我不吃”就完事了，是不是？或是告诉他，“你拿来以后我好放生”，也可以。因为他告诉的是“我不吃活的”，这一句话可好，他把它弄死再拿过来。

古代有很多大德亲近善知识的时候，为法付出的代价是值得我们学习和思考的。因为法的殊胜，只有经过忍耐、种种苦患的磨砺之后，法才可以现前的。我们要认识到，亲近善知识时所经历的挫折和痛苦是对我们身心的净化，因为我们的心，就像一个容器装着很多东西，被过去的业障所污染，有种种的我见、我慢、执着，法是不能进入我们心田的。但要想放下这种见，使心地变得柔和，需要忍耐和磨砺。这个问题啊，故事比较多。

禅宗历史上有一个故事，特别有代表性。宋朝临济宗有位叫浮山法远的禅师，浮山就是个地名，有个法号叫法远的禅师。他从很远的四川跟几个同修结伴，到河南亲近叶县的归省禅师，归省禅师是个特别严厉的人。他们几个走了几千里路，经过很漫长的时间，吃了很多的苦，到那儿去了。正好他们去的时候，广教院正是天寒地冻。归省禅师听说外面有人找他，说：“你们找我干什么？”他们说：“跟你学法。”这几个人兴高采烈地进屋了，说跟禅师学法，都跪那儿了。禅师说：“我哪有什么法？你们这些骗子，又骗吃骗喝来了！”正好旁边有一盆水，往脑袋一扬，这下全都给扬得满头是水。扬完了说：“你们赶紧走！”这几个人还不走。旁边有炉灰，拿起来满头扬。又扬水又扬炉灰，当时这些人就都走了，满怀的信心一盆冷水浇下来，只剩下一个。

只有这个法远禅师没走。归省禅师说：“你怎么还站着不走呢？”他就说：“我几千里跑来，一盆水、一点灰就想把我赶走，那赶不走的。”归省禅师说：“啊，太好了，你是个法器。”当时就让他“洗洗上坑，赶紧吃饭”。

所以说过去求法都是这么进行求法的。那些人虽然是满怀热情，但是恭敬心不到位，只是怀着交换那种恭敬，“我恭敬你了，你给我法，这是我们俩的交换”，他以交换的姿态来了。而这个法远禅师不是，他只有恭敬心，没有交换心。他说我来学法，但是什么是学法？我恭敬心就是法的一部分。他没有考虑我怎么来学，所以他不会为这些外境——什么水呀、灰所动，所以说这是真正为法、求法者。后来这个法远禅师就当典座了，后来归省禅师把法传给他了，这是后话。

我们最值得尊敬和学习的就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为了得到佛法，经过了很多的苦难，特别是那时候他问那个外道，问不出来，最后自己去修行，经过六年的苦行，日食一麻一麦，而且去坐着修行六年。他为什么要苦修呢？现在的解释不一样，现在有的人说释迦牟尼佛经过六年的苦修一看没有用，不能苦修，就从山里出来了，认为那是无用的。这种说法充斥在佛教很多人的口里。

但是我们的律祖道宣律师是这么解释的，他说释迦牟尼佛就是在山里经过六年的苦修，去掉了他的贪嗔痴，去掉了他的贪念。没有这六年的苦修，他的贪念是去不掉的。就像我们这个杯子有很多的脏东西，它得需要什么来磨砺呢？需要沙子、热水或是一些清除污垢的东西，把这个容器打扫得干干净净，释迦牟尼佛六年的苦修就是这个过程。

最后释迦牟尼佛出来以后，接受牧羊女牛乳的供养。为什么接受牧羊女牛乳的供养？因为六年的苦修，它有一个余苦，虽然贪逸的毛病去掉了，但他还有一个余苦，就是剩余的苦，所以通个这个牛乳把剩余的苦给去掉了。这时候释迦牟尼佛得到了什么呢？不苦不乐，没有苦没有乐。所以释迦牟尼佛在一棵菩提树下经过四十九日禅坐，最后证悟了。证道的时候就说“一切众生皆有如来德相，皆堪作佛。”为什么证道？他有一个前提就是苦修的过程，这是很必要、很重要的一个事情，但现在有人回避了这个问题，硬把释迦牟尼佛的苦修说成是无益之苦。这种说法是不正确的。因为道宣律祖在修行中有人天供养，有些戒律不明白的问题，都是天人给他讲。有时候吃饭都是天人给送——人天供养，所以他知道释迦牟尼佛这个苦修究竟为了什么。所以说我们现在有时候想找个“树下坐”，你就坐一年也不能开悟，是不是？为什么呢？因为你没有那个苦修的过程。

所以说释迦牟尼佛经过六年的苦修，那时候瘦得都皮包骨啊，就剩一层皮，没有肉，摸到皮然后就是骨头，而且温度呢，稍稍有那么一点温度。人得修到这个程度，这才有点往道上去。也就是说你修到这个情况的时候，你这个容器才能打扫得干净。对这些贪恋哪，这种欲念哪，才能清理得差不多少，否则的话，就我们在那儿一坐，我读两本经就把这个贪嗔痴放下了，那可能吗？是不是？不可能的事情。必须得经过一番磨练，法才可以现前的，也就是这个道理。从佛开始，到禅师，都是这么过来的。

所以说对法的这个心，一定要真正地恭敬，要付出代价。包括玄奘法师，也就是我们说的唐三藏，上西天取经，上印度取经，走了好几年才到那个地方，走了三年吧，是不？那现在我们有飞机了，有很多的师父也到印度去了——怎么去怎么回来了。为什么去得快回来得也快？因为他缺乏求法的一种恭敬心。虽然他也有恭敬，但是恭敬心不到位。得经过很多的磨练，这个心才能坚固，你那贪嗔痴才能去掉，你的容器才能被清理干净，才会接受法。我们现在坐着等，一点不付出，想得到法是不可能的。一定要既明白了法——我们听闻也很重要，明白了以后一定要落实到行为上，苦修去，才能得到佛法。就像这个法远禅师似的，走了好几千里路，一盆冷水浇上，大冬天的，又给扬了满头灰，一般人早就苦恼了，不干了，太不恭敬我了，这哪行啊。所以为什么最后把法传给他？因为他能吃苦，有真正的恭敬心。

 

◎忍辱生诸功德

下面讲忍辱。

《佛遗教经》中说：“忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。”忍为德，这个忍是持戒苦行所不能及——不是说持戒和苦行赶不上忍辱，而是说忍辱是持戒苦行的一部分，是更深的一部分。所以说持戒和苦行最后还要达到忍辱。能行忍者，就是能忍者，名叫什么？有力大人，有大力气。这个力不是我们有劲儿那个力，而是这个人有行力、有智慧。另外是个“大人”，大人就是能领导大家走向光明的人，能够起个带头的人，称为大人。

在印度特别讲大人的问题，如果一个法师能讲法，讲得又是辩才无碍，可以称为大人。玄奘法师那时候可能就被称为大人了。因为什么呢？那时候他吃“大人米”，就是皇帝吃的一种米。这种米比我们吃的大米大得很多，应该像小豆那么大的米粒。这个米专门供养、特供，供养国内最有名的法师。每个月玄奘法师就吃这种米，相当于国王那个级别。所以说在印度，大人都受到特殊的待遇。

忍辱是一种很重要的美德，它包括自制、原谅和容忍。人必须以平静的态度去面对个人及外来的压力，人必须以平静的心去应对每日所发生的事情，保持祥和及冷静，不要让扰乱的情绪逐渐扩大。我们的心必须保持冷静和平静。

忍辱是六波罗蜜之一，一个有志觉悟者必须修习达到最高的圆满，不要有急躁及冲动。虽然我们忍耐的意志不曾受到极端的考验，但我们遭受酷热、寒冷、饥饿及口渴时，必须忍受。忍受是慈的根基。佛常称赞这些忍辱者，是拥有强大的力量及威信者。这个忍辱是首要，所以在咱们大悲寺出家都问你：能不能忍饥、忍寒、忍饿？在剃度前都得问。有的说我能忍。必须问清楚，因为随时我们的生活和戒律都会有相矛盾的地方，我们是以谁为主？如果我们以戒为主，那你必须得有忍辱，这种忍饥、忍渴、忍饿的行为。

我在九六年上本溪的一个山上去，走去的，晚上特别口渴，走得就是想干吗呢？想喝点水。旁边没有人，没有住家，从中午就特别渴。渴了以后怎么办呢？看到有条大河，到大河去喝水吧，这一掏兜，滤水囊不知道什么时候丢了。佛教的滤水囊必须常带的，就是过滤虫子的东西，没有滤水囊你喝这个水就犯戒了，属于杀生行为。

滤水囊找不着了，走道时还在兜里翻着了呢，怎么这一会儿就没了？不知道什么时候掉的。瞅着那河水清凉凉的，那么宽的河没法喝水——走吧。后来走不远，看到有一个人跟我打招呼，那意思是看到我了，就跟我打招呼。我挺高兴，我寻思你打招呼，我就跟你要点水喝吧。刚往前走，他一看我过来，他往回走，不理我，走了。这水就没喝成。

后来继续往前走，走到很远一个拐弯的路上，看到一个理发店，就是农村的小理发店，在道边有一段距离。我寻思上那儿去要点水吧，刚想往里走，后来又一合计，理发的人大部分都是女的，算了。这下午不宜进村，算了，先不跟她要了，再找一找吧，再往前走。后来又往前走，这时候天已经黑了，走到半山腰了，这时候想上村子老百姓那里去要点水。后来一听里面传出来的大部分都是妇女和孩子的声音，我要这么下去会给她们吓一跳，这样不好。所以怎么办呢？站在道边吧，看看有没有上来的人，他要上来跟他要点水喝。你想一下午都没喝水了，走得又渴。

后来真上来一个男的，推个自行车，打着手电。我那时候也有手电，那时候我止语，我寻思拿手电照他。我怎么照他，他像没看着我似的，就从我身边走了。我寻思他站那块儿推车时我再照他，他能跟我说话。等我照他，还是没看见我，就像我不存在似的。等他走了我也没要着水。后来一看要不到水，算了。这怎么办？这也不能私自下村庄，一个是戒律不允许，另外都是妇女儿童，不方便。这时候应该是走到晚上九十点钟，从中午走到九十点钟没喝到水。

后来就找一个道边小沟，把雨衣拿出来一捂，得了，渴就渴死吧，在那儿坐着，打坐吧，就在那儿打坐休息了。等第二天早晨起来的时候，没死，大家看着我现在还活着呢，是吧？肯定没死。奇怪的事发生了，起来以后嘴不渴了，自然有一种甘甜在嘴里，像一种甘露似的。这一上午都不渴，非常不渴。而对世间水觉得没有一点味道，就是一种法喜的充满。

所以说忍辱是波罗蜜一点不假。当你按照戒律去做，你忍辱了，当你忍辱过了这一关的时候，就是说你忍了，过了这一段时间，它就会生出像波罗蜜一样甜的一种法喜，这是真实存在的。

忍辱波罗蜜，是六波罗蜜之一，为大乘佛教的重要教理和修持法门。同时，忍辱作为一种品德修养，与人们的生活紧密相连，是人们处理问题的重要手段和方法。

世俗的忍辱观和佛教的忍辱观虽两者互不相妨碍，但有所不同。世俗的忍辱，作为一种良好的品德修养及行为规范，从古至今，一直都受到人们的肯定和赞誉。但是，一般的社会团体和个人所提倡与实行的忍辱，与佛教的忍辱有本质上的区别。世间再怎么忍，都不会生出波罗蜜，而佛教的忍辱，它会生出波罗蜜。什么叫波罗蜜？就是非常甜，像菠萝一样非常甜蜜。

从世俗的角度说，其忍辱行为大致有如下几种情况：

一、所谓“君子报仇，十年不晚”，或是“好汉不吃眼前亏”。一个人在强有力的对手面前，由于无力与之抗衡，虽然受到对方的沉重打击与侮辱，暂时忍受下来，等到时机一旦成熟，再报仇雪恨。这是世俗的忍辱。

二、为了实现自己的个人目标而在逆境中苦苦奋斗，有时不惜牺牲一切，甘愿忍受常人难以忍受的种种寂寞和打击。

三、在世俗生活中，有很多无奈事。因为很多事情都是无可奈何的，所以在很多场合下都要忍气吞声。这出于无奈的行为与做法，是否属于真正的忍辱还待讨论。但在世俗生活里，却是人们普遍采用的处事的策略与技巧。

四、归命于天。所谓的“归命于天”，是指那些具有宿命论思想的人，在碰到天灾人祸或其他无法解释的灾难与无法摆脱的困境时，统统归于是上苍对他的惩罚，并逆来顺受。他们的行为表现总是束手无策，消极忍受或逃避现实。

这是世俗的忍辱，都是为了某个目的或暂时无能为力，他表面忍，但心没忍。另外不存在法忍，它这里没有法，所以佛法与它的忍辱是有严格区别的。昨天有个居士说：“师父你说儒释道是不是一家？”我说：“不是一家。”因为它是世俗法，它和佛法是没法相比的。

下面讲佛教的忍辱。《长阿含经》卷二十一这么讲的：“彼愚无知见，谓我怀恐怖，我观第一义，忍默为最上。恶中之恶者，于嗔复生嗔，能于嗔不嗔，为战中最上。”这就是说愚痴无知见，他就心怀恐惧，不愿忍辱。所以佛讲：我观第一义，忍默为最上。佛说的忍辱是最高最胜的一个法门，所以说恶中之恶者，他不能忍。本来就是嗔恨，又发火了，嗔中加嗔。

这个问题好理解。我举个例子，比如说我们原先这个灰尘像纸，只不过是一层纸，（师拿起一张纸）比如说这是嗔恨心。如果遇到事情不能忍辱，等于什么呢？等于这纸上又多了一层两层的纸，它就变得厚了。本来我们想通过这一张纸要看到里面是什么情况，这是我们的目的。但是由于我们不懂，又起了嗔恨心，就等于这一张纸没穿过，然后又增加了几张纸，所以更难穿破了。这就像佛讲的：恶中之恶者，于嗔复生嗔。本来已经不对了，他又起了一种嗔恨心，就更不正确了。所以说嗔恨不能忍辱，是我们修行中的一个大敌。

“能于嗔不嗔”，就是说能于嗔的时候，本来在世俗你应该发火，你不发火，“为战中最上”，就是说你是最胜利者。

我给大家讲一个例子，也是接上回讲。也是九六年，那是晚上，行脚经过一个地方，有个人就喊我，说：“那个和尚你过来！”在道那头喊我。我寻思一个年轻人，骑个摩托在那儿喊我——因为我不认识他，也没有什么关系，乞食的时间已经过了，所以我就没过去。后来他又喊，说：“那个和尚你过来，你是不是骗子？”他说我是个骗子。

如果我这时候要是走了，不听，这只是忍辱之中的一种正常忍辱，但是只不过是没有反应，不算真正地忍辱，只是一般。后来我一听他骂我，说我是骗子，我这时候就不走了。正好走到桥头，我就坐那桥头上，一边休息，一边听他骂我。当时我心里想：他骂我肯定有道理，没有道理他肯定不能骂我，肯定还有话说。

这人一看我坐那块儿了，反而不讲了，什么话也不说了，当时哑口无言。我一看他也不骂了，我就走吧，继续走。但我的思惟并没有停，为什么没停呢？我想他既然骂我是骗子，那肯定我有骗人的地方，只不过自己不清楚，我得找出来，他骂人肯定有骂人的道理。

当时就想啊，我和他不认识，头一回见着，经过这儿，我什么地方骗人了呢？从行为上，等等地方考虑，包括乞食的过程中有没有错误的地方，也在思惟，但找不出更明确的和骗子能连上的东西，想了一个多小时也没想出来。半道中有时候自己就想放弃这种想法，不想了，想它干吗？我既然不知道就不知道吧，后来我还是坚持。因为我不认为他是在骂我，我认为他是在提醒我。

所以说我还继续想，正好坐在一个河边休息，脑子突然一动，因为我下山的时候曾经有一个师父问我：“师父你什么时候回来？”我用手指头比划：三天，顺手就比划三天。后来我一算日子，今天正好是第三天。从现在的路程来讲，我要回到山上闭关的地方，想今天晚上赶回去都很难。我也没想今天晚上赶回去，准备在半路上找一个合适的地方，再休息一晚上。就是找一块空地，拿雨衣一盖，再睡一宿，第二天早上再回去。你想啊，我第二天早上回去，就超过了三天，超过三天说话是不是妄语了？妄语了是不是骗子？——找出来了。

所以我就连夜地走啊，一直走到半夜时，可能将近——因为我没有表，应该是在十二点左右，这时候应该回到屋里去了。那时候心里非常坦然，他要不提醒，肯定是犯了个妄语。犯了妄语，就事后想起来了，你忏悔，终归不如不犯。不犯这是多好、多清净啊！

所以说忍辱是波罗蜜，在这儿呢，就是说你忍辱以后，你得到的是什么？不犯戒。你得到了清净的修行。如果你认为是他在污辱你，那就错了。所以释迦牟尼佛在因地修行的时候，歌利王割他四肢的时候，他不但没有起嗔恨心，反而起一种欢喜的心。他当时就说来生我一定度你成佛，第一个度的就是你。最后释迦牟尼佛成佛的时候，先度的这个五比丘，其中就有歌利王。所以说这叫忍辱，佛说忍辱为最上。

佛教的忍辱和世俗的忍辱是不一样的。佛教里的忍辱有法，能透过法真正得到波罗蜜。世间只不过是表面忍了，内心不忍，他也没地方可忍去，是吧？所以还归于嗔恨。《大智度论》把菩萨的忍辱分为两类：一类叫生忍，一类叫法忍。

所谓生忍，是指菩萨对一切众生堪忍。众生是无量无边，这无量无边的众生有的对我们怀有好感，有的不怀好意。（菩萨）对两类众生都平等对待，没有亲厚的感觉，也不嗔恶不怀好意的众生。他都能忍，这叫生忍，对众生忍。“有两种众生来向菩萨，一者恭敬供养，二者嗔骂打害。尔时菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不嗔加恶众生，是名生忍。”就是说你供养我，我也是平淡；你嗔恨我，我也是平淡对待。这个问题也很难的。

有的居士到大悲寺去过，说买两桶油、送点米，那门卫居士说“你就放这儿吧”。有的居士就说：“我本来应该拿到佛前或拿到师父跟前，看看我有这个心才可以，没想到一个居士说‘你放那儿吧’就完事了，连名也不记，什么也没有就完事了。”为什么咱这么做？对所有的供养都是一种平静地对待，就算师父看到又能解决什么问题？解决不了。当你无相布施的时候，自然地法就来了，是不是？你的福报就有了，所以说这叫生忍。

所谓法忍，是菩萨对一切诸法堪忍。法有多种多样的。大而言之，有世间法、出世间法；有为法、无为法；有漏法、无漏法；善法、恶法、无记法。小而言之，有蕴、处、界等五位百法无量无边。如是一切诸法，菩萨都能够用般若智慧观察它的实相是空，并能安住在这种空相当中，起种种的妙用，所以叫法忍。就是菩萨对所有的法，世俗的、出世间的法，他都能看空，他不会执着这些东西。

世间不是这样，世间是有一个法，我们就随着这个法走了。有人骂我，我们就起心动念；有人表扬我，我们也起心动念；有好吃的，我们的口水就流出来了；有好穿的，我们的手就要摸一摸……等等，这都不能忍。而菩萨不是，对这些世间法，有为的、无为的，有漏和无漏法，他都能够平等对待。什么叫平等对待？因为他有智慧，他知道空，空才是最大的智慧。他能安住在空中，他不追求世间所有的相。他安住在哪儿呢？“空”中，这个空是无我的状态。那个心没有任何的想法，只是充满了喜悦，法的喜悦。这个空中能起妙用，所以叫法忍。

《大智度论》说：“复次，观一切诸法从本以来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。”他能接受这个事实，能法忍。就像我们学佛似的，你跟他讲啊，说佛菩萨是引导我们走出苦海的导师，我们信佛人毫无疑问地、毫不怀疑地相信着，所以说这是法忍。我们相信，这是法忍。法忍也是这样，就是说他知道一切是常空，本来就空，今世空、来世空，空是它的本质，是它常住的地方。

什么叫常住啊？我问大家什么叫常住？谁能答一下。

这么问吧，佛住在什么地方？

一居士：在心中。

好。还有答的吗？时间关系我就不等了。

这个“在心中”是一种答案，接近。大家记住，佛住在什么地方呢？有人问你的时候，应该这么答：“佛住在无住处。”就是说诸法本来常空，今世亦空，是法能信、能受，是为法忍。佛住在无住处，也就是空处。

又云：“如是等种种，入智慧门，观诸法实相，心不退、不悔、不随诸观；亦无所忧，能得自利、利他，是名法忍。”所以说有了这种，他会入智慧门，能看到诸法的实相，心不再退悔。只有看到实相的人，他的心才永远不会退悔的，就哪怕在梦中，他也不会退出学佛这个行列、成佛这个行列。也不会随着诸观——看到的东西，他不会随它走。也没有所忧。什么所忧？心不再为事物所忧，说今天这苹果好吃，明天苹果没有了，心里又愁了；下雨又愁了；下冰雹也愁了，他没有这种想法。不管什么样，他没有忧愁，所以这样的人叫什么呢？能自利利他，是名法忍。

法忍，在《大智度论》中述说很多，佛所说的忍辱来源于梵语，包括忍辱、忍耐、忍许、忍可、安忍等多种含义。其中忍许、忍可、安忍等意义，汉语就是“忍辱”，但忍辱一词不能完全表达。

世俗忍辱与佛教忍辱最后区别在于本质的不同。世俗的忍辱往往是建立在对立，对某事、某物、某人不赞成甚至反对的基础上，由于一时没有能力与之抗衡，或出于某种顾虑，或由于某种错误的思想作指导，不得已才退让与回避，往往是消极的、短暂的、杂染的，如果处理不当，会使人在心灵上产生痛苦与伤痕。佛教的忍辱观是建立在对佛陀所觉悟真理的认同基础上，对一切事、一切人都正确平等对待。因此，它是积极的、长期的、纯洁的。如果我们对佛陀所觉悟的宇宙真理有了坚定的信心，只要我们的思想言行与这种真理一致，那么一切的忍辱都可以叫做忍辱波罗蜜。（注：此段参考资料《世俗忍辱观与佛教的忍辱观》）

忍辱与其他修持法门一样，仅仅在思想上有所认识或理论上弄懂是远远不够的，如果我们想真正从忍辱中得到利益，需要亲自实践。就像我刚才讲的，你得出去乞食、要饭啊——都修波罗蜜，你不要饭，不去乞食生活，不睡草地，不睡野外，就说“我能忍，我学会了”，那还差得很远，必须得从实践中来。

《别译杂阿含经》卷二：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园对比丘们开示：很久以前，忉利天主释提桓因率领天众与阿修罗作战。释提桓因告诉阿修罗王：“今天，我们不要用打仗的方式来互相伤害，不如以辩论的方式决定胜负。”阿修罗王回答：“可以！但是由谁来决定输赢？”释提桓因回答：“天人及阿修罗众中，都有具足智慧、明了道理、辩才无碍者，由他们共同来决定胜负。”就开始辩论。

阿修罗王就说了：“我认为忍辱是一种过失，只有愚者才会忍辱。”还说这是一种法，其实是因为惧怕对方，把事情忍下来，他以为自己胜利了。释提桓因，就是忉利天主说：“人即使因为怖畏而去忍辱，但忍辱对自己却是最有利的，即使拥有一切财宝和名利，都无法胜过忍辱的功德。”

阿修罗王又说：“愚者没有智慧才需要忍耐，像慢慢吞吞的牛，所以我对待愚者，用刀杖来摧伏他。”释提桓因又说：“我认为制止愚者，沉默忍耐是最好的方法。面对怒气腾腾的人，如果忍辱而不发一言，他自然会平息下来。一个人如果没有嗔心、恼害心，他就是圣贤。凡是圣贤的弟子，都应该常常亲近忍辱的人。容易愤怒的人，因为嗔恨心重，障碍就会像山一样高。起嗔心的时候，即使少许的忍耐和克制，这都属于一种善业，就像用缰绳套野马一般。”这是他们俩的辩论，修罗王说忍辱是愚者无能的表现，释提桓因就说不是，这是息嗔恨的最好的方式。

所以负责评判的诸天和阿修罗都认为，阿修罗王所说的以诤斗为本，释提桓因所说的则是止息诤讼，没有嗔恚、争执之心。最后辩论是释提桓因赢了。

佛告诉比丘：“释提桓因在天中自在，因为他常行忍辱，并赞叹忍辱法。如果比丘能够忍辱、赞叹忍辱，就是真正的出家。”

这个忍辱还有一点，下午讲吧，要不然讲得太快了，大家听不清楚。我这嘴也笨。好，今天上午就到这里。