◎第十偈

虽依世间法，其心不动摇，安稳无忧垢，此为最吉祥。

◎八风不动心

虽依世间法，也有翻译为“八风不动心”。虽然接触此世间法，但他的心却不为所动摇。无忧、无垢、无染、安稳，这是最上吉祥的事。

八风，也叫八法。因此八法，世间所爱、所憎，而能煽动人心，名之为风。凡是世间所爱、所恨的都会产生煽动人心的作用，这就叫风。

比如说街面有俩人打仗了，我们正在走道或是经行呢，一看打仗，动心了，他为什么打仗啊？我得去看看。后来一想：不能看，哎呀，万一这是我认识的同学、朋友打仗，是不是我得帮点忙？这不能看。又一想：万一是我的亲属或我的孩子，或是我的亲人被打伤了需要上医院，我从旁边过得帮下忙吧。想了很多理由，这个心被眼根给牵扯过去了，就跑去看了，一看没那么回事。到那儿看完了知道上当了，又被骗了。想去看或是动弹脚步这个过程就叫风，被所爱、所憎而牵动人心的为风。

如果心有所主，安住于正法，不为爱、憎之所惑乱，即是八风不动。什么叫心有主呢？就是心不打妄想就为“主”；心要是打妄想就为“风”。如果你什么都不想，就是安住在正法。爱憎之所惑乱，也不会动弹，不动即为吉祥。八风有几个表现呢？有八个：

一、利。利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。

二、衰。衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。

三、毁。毁者，毁谤。毁是背后被人毁谤。

四、誉。誉即赞誉。誉是背后被人称赞。

五、称。称即称道。称是当面被人称誉。

六、讥。讥是当面被人讥讽。

七、苦。苦即逼迫之义，或遇恶缘、恶境，身心所受的各种痛苦。

八、乐。乐即欢悦之意，或遇好缘、好境，身心感受的各种快乐。

这个八风我们常遇到，关键是这八风我们很难逃离的。一看到利，我们都是趋利而上。现在个别当官的有一个理论，是什么理论？千里为官只为利。都是这种目的，这都是不合适的。所以利是自私，利是八风。

凡是损减于自己的就是衰。这里大家都明白，我就不详细说了。

宋朝苏东坡在江北瓜洲地方任职，和江南金山寺只隔着一条江。这个故事大家都清楚。他与佛印禅师经常谈禅论道，有一天，苏东坡觉得自己修禅大有进步，赋诗一首，派书童送给佛印禅师看，诗这么说：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”尤其是闭关的人，特别愿意写诗，闭关静一静，最后非要作几首诗不可，你拦都拦不住，势不可挡，作完诗就想叫别人看。

上回有个居士也把他作的诗给我看了，我说：“你叫我说实话？”他说：“师父你说实话。”我说：“一点用没有，废话一大篇，啥用也没有。有什么用啊？说的都是那些名词，有啥用？你不如老老实实地去做点——修禅哪，或是念经、诵咒，就完事了。”

所以苏东坡不愧是诗人，写得特别好，“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”描绘得非常好。禅师看完了，就批了两个字叫书童带回去。苏东坡一看，后面写着：“放屁。”苏东坡气坏了，最后乘船找禅师理论，气呼呼地说：“禅师，我拿你当好朋友。我修行，你不赞赏也罢了，你怎么可以骂人呢？”禅师说：“你不是‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁’过江来了呢？”这个故事也许是这两个大修行人示现给我们看，也许确实有这故事，挺教育人。

我们往往就是这样，我们写那个诗都是什么呢？我有所成就，有所理解，放下了执着。放下执着了你干吗还写诗给我看呢，是不？那你不还是执着要这个对和错吗？所以就没有意义。我闭关时候也写过，不是没写过，后来都烧了。现在找啊，只有一个《行脚须知》，一个《回向偈》，那是我闭关时给一个师父写的，后来到居士手里了，他们就留下来了。其他的都烧了，发现不对了就烧了，烧了也挺心疼的。那时候就怕什么呢？万一哪天死了，这些就作为遗产留下来了。后来烧了呢，完了也没死。

宋代有个诗人写了《偶箴》这么一首诗，他讲：“情知万法本来空，犹复将心奉八风。逆顺境来欣戚变，咄哉谁是主人翁。”他说明明知道万法本来是空的，但是呢，这个心还是随着八风走，等到顺逆境界一来，又随着它变化了。他就是一种感叹，“咄哉”，就是“咄！”这个意思，“谁是主人翁”，究竟谁是主人翁啊？还是没有找到主人翁。如果我们随着八风走，就找不到主人翁，所以不能随着八风走，不随八风走就是主人翁。

《大毗婆沙论》卷一百七十三这么讲的：“如来不为世八法所染，故言世法不染，非谓无漏。谓世八法随顺世间有情，世间有情亦随顺世八法。世八法随顺如来，如来不随顺世八法。故说如来非世法所染。复次如来离世八法，故言不染。非谓无漏。”这里讲如来是不为世间八法所染的，所以说“故言世法不染”。

这个问题讲什么呢？有个重要问题，就是“佛法不离世间觉”，怎么来理解？我们有很多人错误地理解，说佛法不能离开世间。实际上应该怎么回答这个问题，《大毗婆沙论》就说了，“世八法随顺如来，如来不随顺世八法”。就是说八法必须服从如来的教化，而转八法为佛法，这叫佛法不离世法；如来不随顺世间八法，这也叫佛法不离世间。这两句话是一个根本的东西，现在很多人拿这个做借口，什么借口呢？就是说佛法不离世间，他忘了一个“觉”字，佛法不离世间觉，应该是这么看。

这个怎么说呢？就是世间的八法必须随顺如来的教诲。就是说你这八法是不对的，怎么办？你得改。用什么改？用佛法来改。按照如来的教诲去改，这叫世间八法随顺如来，这是正确的。一个修行人，一个佛弟子，千万不能随着世间八法走，如果你一走，就叫被世间法所染，那就不是佛法了。所以这地方一定要弄清楚。

佛法不离世间是觉。为什么是觉呢？因为就像荷花出于污泥似的，荷花长在污泥里，出于污泥而不染，荷花长得很强壮。为什么说佛法不离世间？因为这个世间所谓的八法是什么呢？就是我们的习性和毛病，是我们心里的污垢。你必须转世间八法，才能成就你的法身；不转世间八法，成就不了法身。

所以佛经有那么一段，众生为大树根，佛为树果，用慈悲水不断地浇灌树根，最后得到佛果。为什么非要浇灌树根呢？因为树根和树果是一体的，没有树根就没有树果，它俩是一体的。世间八法和我们的如来藏性是一体的，所以必须得转世间八法才能成就，不转世间八法是不能成就的。说我不理世间八法可不可以？不是你理不理，你必须得转它，而不被它转。

所以八法必须随顺如来，这样的话你就能成就。你别——既然八法都得随顺佛法，那我就随顺八法吧。这就错了。而且还有一句话：如来不随顺世间八法。这才可以，这两句话才叫一个佛法不离世间法。千万不要弄错了，弄错了我们就会走到错误的道路上，对自己修行产生障碍。

现在有一些修行人，有一些居士，特别强调佛法不离世间。他是随顺世间，被世间所染，是甘心堕落，然后还美其名曰：“佛法不离世间法。”他把罪推给了佛，把享受留给自己了，欺世盗名。这种都是骗人的手法，骗其他人，骗自己，最后造成恶业，所以我们一定要知道这个。世法必须随顺如来，不随顺，我们的法身不能成就。如来不随顺八法，这就不为世间法所染。