时时讨论信仰
◎时时讨论信仰
“随时为法谈,此为最吉祥。”
“随时为法谈”,也有翻译为“时时论信仰”,随时参加正法的讨论,可以除去自己的疑惑,这是最吉祥的事情。
佛教徒应该参加佛教内容的研讨,加深对三宝的理解。这个研讨很重要,比如说我们王会长、郭院长等,就在慈善院经常组织讲法,这就是研讨佛法,这非常好,这是最吉祥的事情。可以说是最上吉祥,吉祥里最上的吉祥。
有的人虽然皈依佛门,但对佛法知之甚少,很多见解并不属于佛教,也没按照佛法修持。不研讨你不知道什么是佛教的,比如说像现在时兴的《弟子规》——儒教的思想,它不属于佛教,属于世间法,不能纳入佛教里。有的还把道教的东西弄到佛教里来了,像什么《太上感应篇》了,这些是道教的东西,不能进入佛教。也没有按照佛法去修持。有的寺院哪,我听说,没看着啊,早晚课加《弟子规》,还搞这些东西,不按照佛法去修持,这已经背叛了佛教。所以说必然获益很少,慢慢地就退失信心。
没有信仰的人也可以通过宗教的研讨开拓视野,因此时时地讨论信仰是一种吉祥。就是说常常听法、研讨佛法是一种吉祥。当我们遇到疑惑,必须向比丘或善知识请教有关佛法的问题,由此获得知识,是最为吉祥。
既然佛法是一门深奥的学问,我们必须真诚地去明了,然后实行于日常生活中。我们必须时常和那些对佛法有认识或实践者互相讨论和研究,这将更容易了解佛法。所以说这个是很重要的。因为研究来研究去,我们就研究出如何正确地修行佛法。千万不要走那种什么呢,搞治病这些东西,千万不要搞。我们以法身慧命为主,治病、身体健康只是小事,放到后边去。如果把佛法看成是治病的这种方法,是不正确的。
比如有的说:去学《地藏经》,跺跺腿儿,这个病就好了。用这个来当作佛法的一种传播方式,会遭世间人讥嫌,所以说不应该这样。有的人曾经说过这是假的,究竟真假我不太清楚。我们应该知道,佛法绝不是为世间法服务的,但是能给世间法带来利益,带来大的利益,这是肯定的。我们一定不要浪费佛法,应该追求佛法,为了脱生死去努力,这才是我们学佛的态度。
所以说对佛法的认识和讨论,有些问题要不断地搞清楚,有问题记录下来,但是不允许有的人利用这搞大仙儿。说“我有什么感应了,有什么冤亲债主附体了”,搞一些不正确的东西来迷惑信众。
我们应该在适时的时间讨论佛法,不管个人有任何不方便,我们绝不能错过和那些聪明智慧、有经验者讨论佛法。当一个人的心被污秽——也就是烦恼困扰时,面对家庭的问题或种种苦恼时,这时候讨论佛法正是适当的机会。当我们烦恼的时候,通过研究佛法这些问题都随之而解决了,这是最好的时机。
这有一个典故,《法句譬喻经》说:从前,佛陀在拘睒尼国的美音精舍为大众说法。当时有一位梵志道士,智博通达,无事不晓,骄傲自大,自认为天下无比。有一个白天,他拿着火把在城中行走,于是有人问他:“你白天拿着火把走路干什么?”他说:“世间人愚痴,看不清事情,所以我用火把来照明他们。我看尽世间,竟然无人敢跟我议论。”他挺狂妄自大的。
佛知道梵志有宿世福报,应当度化,于是化为一个贤者,问梵志:“经典中有四明法,你知道吗?”这梵志答:“没听说过。”佛陀化身的贤者说:“所谓四明法就是:一者通晓天文、地理、四季调和之理;二者通晓星宿、五行分别之理;三者通晓治国安邦之理;四者通晓军事卫国之理。你是个修行者,是否知道此四明之法?”梵志因不明这个四明之法,惭愧地丢下火把而自叹不如。佛知他的意思,便恢复了原来的形象,光明照耀天地。梵志惭愧顶礼,愿作为弟子。后来出家,体解法义,止息妄想,证得阿罗汉果。
不光他证到阿罗汉果,刚才我讲到那个佛要乞食,刚开始不给,佛给他讲法后他又给的那个农夫,最后他也跟佛出家了。当时他就心开意解了。
刚才讲了第八个偈子,第一个是谦恭,也就是忍辱与顺从。“谦恭有忍辱,诣会于沙门,随时为法谈。”也就是时时地去谈法,经常谈法,这是最为吉祥的事情。我们就知道了在世间上怎样去追求吉祥,怎样去追求幸福,怎样去追求平安。有时候说“我到寺院去求平安,要个符,这就平安了”。但是听法他不去,佛教有事他不去,研讨佛法他不去,这就失去了吉祥的机会。这是因为他不懂,要懂的话,比如说出家人来讲法,他一定会踊跃来的,为什么呢?听懂听不懂,这都是最吉祥的事情。
所以我们知道了什么是吉祥,我们就会抓住吉祥,按照吉祥的方式去做,将来会得到一个最吉祥的结果。