◎第六偈

时间：二〇一一年六月二十四

地点：辽宁省海城大悲寺

听众：各地居士

今天讲第六句偈子。上面已经讲完了序分，讲完了第五个偈子，下面讲第六个偈子。第六个偈子的经文是这样说的：

远离诸恶趣　谨慎勿饮酒　于法无放逸　此为最吉祥

 

◎戒除造恶

第一句是“远离诸恶趣”。远离诸恶趣，有的翻译为“不乐诸恶行”或“邪行须禁止”。此句话的意思就是远离不善、禁止罪恶的行为，此句巴利文的原意有“放下、戒除、远离和避免等”。“避免和戒除造业”的解释是“避免恶和戒除造恶”。

“避免恶”的意思指内心不倾向于恶念，更要减少恶念的生起。唯有这种“避免恶”之心存在时，持续的恶念火焰才不会燃烧起来，就是贪嗔痴火不能燃烧。

“戒除造恶”这个“恶”也有念成“恶（wù）”的，好恶（wù）就是好恶（è）的意思，也是多音字。戒除造恶指的是从身口意去戒除恶，避免恶之心和戒除身口造业同时存在。但有时戒除的出发点可能是因为风俗或传统。

例如，一个人不偷盗，是因为想到会令家族或家庭蒙羞而不造作，这便是“风俗的戒除”。就是说有的不造业，他为什么不造业？他怕家人丢脸，或家族也丢脸，特别有的是怕给自己的儿女带来种种的蒙羞，或是怕叫世人指着脊梁骨，没法出门。所以他本来有造恶的机会，但他不去做。这样叫什么呢？风俗的戒除。这个“戒”是戒律的戒，“除”是除掉的除，这是风俗形成的戒。由于世间的风俗，它也有善的一部分，用这个方法来控制自己造业。

一个谨记戒律的人，他有更好的“戒除”原因。他会如此想：“啊！这会使我破戒。”这种戒除就是“严格的戒除”，对一个圣人来说，这种戒除是很自然的。就是用戒律要求自己，就知道自己这个事情不该做，不能做。对我们凡夫来讲是这样的，但对圣人来讲是什么样的？他自然而然的，你叫他做也不可能，他也不能去做。就是他所有的行为——他没有造业的心，更没有造业的行为。这叫什么？戒除。就是戒的力量是最大的。

圣人——他不用说守戒律，自然就在戒律之中。为什么我们要学戒呢？我们都知道学戒是要成佛，要成为圣人，所以说学戒就是成为圣人的行为。圣人是什么行为？就是有戒律的行为。持戒的人就趋向圣人。一个不守戒的人，还说能持戒、能修行，能成为圣人，是绝对不可能的。所以这里大家一定要清楚，只有持戒的人才有可能成为圣人，不持戒的人是不可能成为圣人的。因为他不具备成圣人的标准和基础，或是他也不具备圣人的本质。

有的人虽然持戒挺勉强，挺费劲，但他终归已经趋向了成圣道的结果，向那个因果去了，已经种下这个种子了。所以说戒律是“无上菩提之本”，也就是这个道理。所以说有戒的行为就是圣人的行为。佛经讲，戒就是佛，佛就是戒。如果不持戒是什么？那是魔的行为，甚至是畜生的行为，地狱的行为。

所以这个行为就不用说人的行为，就算是畜生，有的都持戒。过去我闭关的时候，每天中午过斋，我都要留一点食物给老鼠，那老鼠就上我跟前来吃。给一点，它叼住就跑了，完了马上又回来，反正我吃完它也折腾完了，天天这样。后来给我做的菜里，放了一个辣椒，我寻思辣椒给它吃不吃？它连闻都不闻，说什么都不吃。后来我又给它姜，给姜也不吃。你看老鼠都守它的戒律，我估计吃辣椒啊，它可能受不了；要吃姜呢，有味，可能怕被别人抓到。它有它的“戒律”，是吧？你想一想，老鼠都得守戒律，何况作为我们人来讲，有这么高的智慧更该守戒。

对于一个圣人来讲，守戒是太自然不过的事情了，这是他的本分也是他的本质。他就是这样，戒就是他的法身，也可以说是他的化身。所以说戒是无上菩提之本，这句话一点都不错。现在有一些不法之徒，他说持戒是执着。他可能是按照地狱那个角度说的，按照那个角度可能持戒确实是执着，因为他不怕下地狱，是吧？他说：“你们太执着！下地狱就下呗！”他可能是那个想法。但我们怕下地狱，所以他说我们执着。有的他是这么讲的，他说“你们太执着了，执着不能成佛。”这是骗人的，他把佛的本质已经给改变了，怎么可能成佛？

所以戒律是成佛的第一标准，如果不持戒是什么呢？为外道，外道法。不管你修得多么好，甚至你修的能在虚空中飞行，说：“我修的有神通了，这一瞬间，在虚空中我能跑多远。”或是在虚空上能站着等等。但由于不持戒，你的结果是什么？堕落外道里，堕落罗刹道。罗刹道虽然有神通，但他绝非正道，所以堕罗刹道。

不持戒绝不是佛法，也可以说不持戒绝非圣人！戒律是圣人法。所以说不管你是佛教内部也好，还是外道也好，不持戒不可能成为圣人。有的人称某些人是圣人，你看他持戒否？既然不持戒，他怎么可能成为圣人？或是持戒不严谨，他怎么能成为圣人？所以用戒律衡量一个人是否是圣人，是很正确的，很方便的。所以说在末法时期，我们衡量一个正修和不正修，正确和不正确，用戒律来衡量是非常正确的。

过去考查善知识一共有十种标准，比如说其中有持戒、禅定啊，还有解说，能翻译多少经文，慈悲等等，一共具备十种才能成为善知识。现在末法时期，这么圆满存在的善知识已经很少，所以我们最起码的要保证两点，也可以说三点。哪三点呢？

第一个是戒律，一定要持戒！甚至他修得不好，还有很多的毛病，但一定是持戒的。不管他说得再怎么好，如果不持戒，不管怎么令我们欢喜，甚至给我们很大的利益，甚至许诺了很多，说你这样可以往生西方……这人绝非是善知识，他的话不可信。所以说第一点，看善知识首先看戒律。

第二点看什么？看慈悲。不是给你东西叫慈悲，什么是慈悲？一切都在原则下，不拿常住物送礼为慈悲。比如说有的人把常住的东西都拿到家里去了，或送某个人交朋友了，这都是不慈悲。因为什么？他明知这些因果将来形成的话，他会下地狱的。但他不管下不下地狱，先取得眼前的利益再说，所以为不慈悲。

再一个就是说不能爱护众生，别人一说放生，他怎么讲？“这放生，早晚它都得死，是不是？再说了，它有它的业力，你给它放生了，它怎么还这个业啊？”它的业是一方面，关键是他不想救，他说什么？“你有买众生的钱，不如帮助几个贫困户，帮助他们去致富，帮助他们脱贫。”这种说法就是没有慈悲心。我们知道，众生的生命瞬间就没有了，我们救护它也等于救护自己。

一个没有慈悲心的人，并非是佛的弟子。所以佛讲，慈悲即如来。就是有慈悲心才是佛，这个慈悲心本来在我们来讲应该努力去做。在佛来讲是自然而然的事情，非常正常，他本身就具备无量的慈悲。所以说第二个要具备慈悲心，不能说这个虫子或这个鱼不该救，而去帮助贫穷的人。这种人不具备慈悲心，所以并非善知识。他没有把众生看成前生父母，未来诸佛，他没有看成这样。

所以说，在末法时期，最起码善知识应该具备这两条。我为什么要说第三条呢？虽然具备这两条，还有第三条也非常重要——一定要有正知正见。一个人如果没有正知正见，他就把人引偏了。持戒很重要，但是正知正见更重要，有正知正见非常不容易，也非常难得。所以说我们一定以这三条为观察善知识的标准，这样的话我们就不会错。对一个重视严格持戒的人来讲，他就能够严格地持戒。持戒的人才是真正的佛弟子，这个大家一定要清楚。

经典里有教三种避免和戒除，就是避免和戒除“不正语、不正业和不正命”。也就是说这个吉祥和戒律相关。因为我们今天讲的是《吉祥经》，怎么能得到吉祥？刚才大家也听到，这个《吉祥经》，佛所讲的吉祥，他不是其他人所能讲出来的。这个《吉祥经》包括天上，还有人间所谓的世间一些圣贤，他都讲不出来，唯佛能说，唯佛深知吉祥，唯佛能说得正确。

所以这个吉祥非常不容易得。我们怎么样来得到吉祥？首先避免和戒除“不正语、不正业和不正命”。为何我们说这样或那样的行为是不正语、不正业和不正命呢？原因是这些行为给我们和其他人带来苦恼和痛苦。苦恼就是烦恼的意思。

 

◎出家须远离邪命生活

这里说的邪行，是违背戒律的行为方式和生活方式这两种。邪命生活，是从事不正当的事业来维持生活，都属于邪命。《佛遗教经》中佛告诫弟子不得占相吉凶，以看风水、批八字等作为营生方式，这是佛所禁止的邪命生活。

佛有《遗教经》，咱们原先也制作了《遗教经》（编者注：大悲寺大殿前广场一侧，于2007年立起一块大型《佛遗教经》灯箱牌），那牌子刮倒了，当时被风刮倒后我很伤心，被一阵大风刮倒了。这么好的经刮倒了，就准备在七月十五重新立起来。后来又高兴了，怎么高兴了呢？因为咱们前面水库做个影壁墙，把《遗教经》就要刻在影壁墙上，永远刮不倒，叫它千百年永存在那块儿，刻得大大的。当时心里就高兴了，这一晚上都没睡好觉，就好像得了无价之宝一样。

大家现在看到的，那面正铺钢筋呢，就是这个意思。要做这个影壁墙，实际上就是建立了一个碑，什么碑呢？佛遗教的碑。这个遗教里讲了什么呢？就是佛告诫弟子，不得占相吉凶，以看风水、批八字作为营生方式，这是佛所禁止的邪命生活。这里讲得很透彻，哪些该做，哪些是不该做的。

关于四邪命，这个主要是对出家人说的。“比丘当以乞食，清净自活。”比丘就是指出家人。比丘是什么意思呢？就是乞士。从印度传过来，就是叫乞士，翻译到我们这儿叫比丘。就是以乞食活着，为什么呢？他不储备东西，清净自活。“不以四种邪命之食以自活命。”他不以四种邪命来活着，不以这四种方式来取得食物。下面讲一下四种邪命，大家应该清楚了解一下。

第一，下口食。“谓种植田园，”种田种地、种果树，种植田园，“合和汤药，”开药店、看病，这都是合和汤药，“以求衣食，而自活命，是名下口食。”就是说下口食，嘴往下求，用下面来满足口里的需要。种植田园就是有大量的地，而且种出粮食来，一是自己吃，一是卖掉，添点所需的东西，比如说肥皂、牙膏、油盐酱醋。他不是以乞食方式获得，他是以什么呢？以田地来养活自己，像农村的农民一样，所以这叫什么呢？这叫邪命生活。

它和现在咱寺院所做的是两回事，咱们寺院是为什么呢？这些东西是由居士来处理，这是一个。另外有一些田地，这些田地是为了保护道场而用，而且这些东西都是由居士来管理。另外更不是用这些东西去换取必需品，没有这个意思。比如说信众往寺院送些粮食，送些东西，这是供养的一种，也就是乞食的一种方式，叫送食。

还有一种合和汤药，在寺院里开诊所，对外看病，挣的钱来养活自己，这叫合和汤药。所以说僧人是不能干这事的，比如僧人给人号脉、开药方等等，获取一些财物来维持生活，这个最容易遭人讥嫌。

人也挺怪，一般都相信佛教，相信和尚都有一定的能力。所以说有很多的病治不好，就找僧人来看。如果不是为了饮食，不为了这个，在知道的情况下，说一说还可以。但是不能给人号脉，或是用这个方式去合和汤药，去获得一些饮食或供养，这都是不合适的。

我曾经看过一个出家人——不是我亲眼看，是他徒弟跟我说的。他徒弟说：“我师父就给人看病，就给人扎针灸，总是躺一屋子的人。”他也挺烦恼，他说出家人怎么这样式的呢？

我原先看一个老和尚也是这样，给人扎针灸，先交钱后看病。我问他：“为什么这样呢？”他说的：“哎呀，你不知道，看好了病有人就不给钱了。”虽然他给人诊断说的看似有道理，但是终归没离开邪命生活。我见他是九几年，那时候已经八十五岁了。因为他那个庙是家庙，自己盖的即称家庙，他用这个方式来活着。但不管怎么地，这种方式是不可取的，所以说这为下口食，这个是出家人不应该做的。

这个种植田园，合和汤药，在家人是允许的。你受五戒也好，或是受菩萨戒，还是允许的。有人就问我，说：“我受菩萨戒了，那我能不能给人看病？”我说：“这怎么不可以看病呢？”他以为受菩萨戒这些都不能做了，在家人是允许的，不属于邪命。

第二个，仰口食。什么是仰口呢？就是他的脸老往天上瞅，这嘴随着脸、眼睛，它不也仰起来了吗？这叫仰口食。什么叫仰口食呢？“仰观星宿”就是观察星星，“日月风雨、雷电霹雳术数之学，以求衣食，而自活命，是名仰口食。”

他看看天上星星错没错位，日月怎么样了，有没有变化？风什么变化，什么时候有风，什么时候有雨。甚至呼风唤雨，还有雷电霹雳。有时候还有人练这个，说这是什么霹雳掌，这一掌出去了，又发光又打雷的，就搞这些东西。

还有术数——打算盘，一拨拉：你怎么怎么回事，你将来有什么病、有什么难，都属于这一类。用这个方法干吗呢？以求衣食——求衣服、求饮食，而自活命，是为仰口食。

一般道教搞这个东西，佛教没有这种东西，但是也有个别的人搞。有的地方很兴盛，他称这是佛法的一部分。有个所谓的居士，台湾的，他就是弄道教这些术数，还有那些气功，他全懂，出了几本佛教的书，大家还非常爱看，说：“好，你看讲述得多全面，知识多丰富！”实际上你不知道，作为佛教徒这是不应该的，这是属于邪命生活。邪命，以它为生活的方式，这叫邪命生活，这都是不允许的。所以你搞这些东西，都会损失你的吉祥。

第三个，方口食。方口食就是这个嘴张得很大，东来西挡的，“曲媚豪势，”就是奉承人，特别对有权有势的人，尽说些好听的。曲媚豪势，“通使四方，”通风报信，到处沟通。“巧言多求，”尽说好话，目的一个，就是多给点，多来点。“以自活命，”用这种方式来满足自己的生活所需，这叫“方口食。”

曲媚豪势这个比较多，有的就说我会什么术，我会咒，说：“你现在当不上村长了，我给你念念咒，你就能当上村长。这个村长坏，我念念咒就能让他下去。”有一年就是，有个人说：“这个村长坏，我给念念咒他就下去了。快了，也就三两天。”过了可能好长时间他也没下去。可能是他咒术不灵，还是这个村长命硬，反正就是没下去。

所以说曲媚豪势，这些东西取悦一时，但是最终叫人瞧不起。比如说一个有钱人来了，或有势力的人来了：“哎呀，看你将来还能升官，还能发财，还能升一级。”过不几天人家下去了，这一看下去了，你下就下去吧，反正下去也没有用了，说错就说错了，你要万一升上来呢，我就利用上了。

用这种曲，什么叫“曲”呢？就是弯曲，不是那么回事，不是那个道理，他心里弯曲，语言也弯曲，事实也弯曲。用弯曲来博得这种豪势的欢心，叫曲媚豪势。“媚”就是谄媚的意思。通使四方，到处沟通，派人通风报信。甚至那边打仗了，马上告诉信儿“那边要打仗了”，“那边要如何如何了”，“他现在骂你”等等。到处通风报信，使人防不胜防，到处泄密，特别是参与国家的一些事情。

比如说在佛的戒律来讲，僧人是不允许做通国使命的。到别的国家去给做个传达使啦，做个什么的，这都是不允许的。出家人清净无为，应该树立一个出世的形象，不能树立入世的形象，更不能通国使命——就是做来回传达的人，这都是不可以的。

有的时候我们看电影，看到出家人给带个什么命令，或把什么话给带过去了，我们认为真了不起。实际上你不知道这正是犯戒的行为，这是不允许的。这样的话就会使我们清净无为的心有所污染，另外一面欢喜，一面生气、仇恨。更主要的就是在这里挑动了战争，会造成杀生，所以说这都是不可以的。

还有一种巧言多求，尽说好话，会说话，可以说巧言多求。什么叫巧言多求？就是巧取豪夺的意思。本来人提个话头，他马上就告诉，你该这么样。人说上寺院想求吉祥，他就告诉，求吉祥好啊，你赶紧给寺院送点什么吧，那就吉祥了。这都是用这种欺骗，或是钻人家空子，钻人困难的空子来获取钱财，这都属于巧言多求。说你点一炷香吧，这个香是什么？八百八，全是“八”，然后拿着香告诉你：烧这香你家就吉祥了，你不烧的话，家里有多大的灾难。这就是巧言巧取，巧取豪夺，也就是连恐吓带欺骗。

更可气的是卖高香，说一炷高香有多少钱？几百块钱。那高香烧一天一夜它也灭不了，因为太高了、太粗了，得慢慢烧。等那人走了，他马上告诉人把香拔下来，赶紧把燃烧的那头锯掉，他又开始继续卖，他一节一节卖。你说这种心，挣的这个钱能好花吗？得来的食物，这些东西能清净吗？所以搞这些东西都会臭名远扬的。这叫什么呢？叫方口食。他用他的嘴来谄媚，巧言来获得职位，这叫方口食。这种人他不会得到吉祥的。

第四个，维口食。这个维口食，就是维持他的生活，也可以说思惟，也可以说是多维。“维”是什么呢？学种种的咒术，他这种咒术，不是我们诵楞严咒、大悲咒，不是这个意思。他学的咒是干吗呢？使你什么呢？一会儿吉祥，一会儿遭灾——他咒人家，是有所求的。本来佛所有的咒是摄心的，帮助众生远离痛苦，早成佛道。他这不是，是为了种种的利益。

比如说有的学什么“下雹子咒”，谁坏他了，他就下雹子，打人家庄稼去，还有这样的。还有的学偷东西术，说我这一念咒那个东西就偷来了。还有一种咒术是什么呢？是穿墙越壁啊，还是穿壁越墙的，脑袋往墙上一撞就过去了。

过去不有那个典故吗，是崂山道士，他就学好了这种咒。他看到邻居有个美女很漂亮，有财物，他一想：我既然学了咒术，我去偷吧，去看一看。他念完咒，掐着拳，冲那墙一头撞上了。没想到他的邪念一起，那个咒不灵了，一下把他撞昏过去了，以后他再也不敢了。这是崂山道士的故事。

所以说“学种种咒术，”干种种坏事。“卜算吉凶，”算命。这个算命有很多方式：有的人拿钱算，有的拿龟壳算，有的是拿骰子算，有的拿算盘算，还有拿手指头算的，这几个手指头肚来回上下，来回数，数到哪块儿就哪样。

卜算吉凶这个事常遇到，有时候到寺院来了，说：“师父，你给我算一算，我什么时候能发财？我什么时候能结婚？我什么时候能有小孩？”我说：“我不会啊！”他还想你是不是谦虚？我说：“确实不会，出家人不敢打妄语。但是我告诉你，你只能是多做善事，多去礼拜佛就会获得吉祥的。”虽然说不会，觉得挺“丢人”，但是我要撒谎更丢人，是不是？所以说不能撒谎，不会就是不会，再说出家人也不能给算。所以说以这种方式“求得衣食，而自活命，是名维口食。”

所以说，四种邪命一定要知道，如果我们远离了四种邪命，我们自然就吉祥了。如果我们做了这四种邪命的生活，自然就不吉祥。不吉祥哪来的呢？实际上都是我们造业所得来的。

 

◎在家居士远离邪淫

《分别善恶报应经》这里说邪欲报有十种：“何等为十？一、欲心。”就是欲望心炽盛。“二、妻不贞良。”就是妻子不守妇规。“三、不善增长。”不善业反而增长了。第四个，“善法消灭。”善法逐渐就没了，或是没有了。“五、男女纵逸。”就是放逸，就是指家里有男有女都做不正业。第六个，“资财密散。”就是自己的财产他不是送给人家了，而是不知不觉就没了，有的人就是这样。第七个，“心多疑虑。”就是心越来越慌，越来越不稳定，而且疑惑特别多，没有过去坚定了。第八个，“远离善友。”第九个，“亲族不信。”就是对亲戚朋友说的话，他们不相信。第十个，“命终三途。”什么叫三途？就是三恶道。三恶道就是三途，命终的时候堕落三恶道。

《善生经》：“淫邪有六变当知，”有六种应该当知，“何谓六？一、不自护身。”自己不爱护自己的身体。第二个，“不护妻子。”“三、不护家属。四、以疑生恶。五、怨家得便。六、众苦所围。”因此而“已有斯恶，则废事业。未致之财不获。既获者消。宿储耗尽。”应该得到，或还没得到的财，就已经没了。获得的财，过去储备起来的财，逐渐耗尽。

过去我们看到佛经中很有福报的人，一出生的时候，家里就丰富，越来越丰富，甚至有一些珠宝从地就涌出来了。本来买个破房子，什么都没有，他进屋一刨地下全是黄金、白银，这事常有，就是突然出现。但是也有的福报不够的，他把这些财产，很多财产弄来以后，放在家里。等再去挖，没了，不知道哪儿去了。就是过去储备的耗尽了。

《法苑珠林》说：“如佛说：邪淫有十罪：一者，常为所淫夫主欲危害之。”就是和淫妇通奸，常容易被淫妇的丈夫所害。第二个，“夫妇不和，常共斗诤。”你想能不斗争吗？肯定得打仗。“三者，诸不善法日日增加。”家里的坏事越来越多，等到好事呢？本来还有点儿，最后没有了，逐渐减少。

第四个，“不守护身。”自己不能护着自己，经常受伤、挨打等等。妻和子容易产生孤寡，不能一家和睦的在一起。第五个，“财产日耗。”本来财产应该进点儿，他天天消耗。第六个，“有诸恶事，常为人所疑。”就是说外面发生点坏事，都怀疑是他们家所做的，都怀疑这个人。因为他不正，所以说坏事都怀疑他。如果你正的话，怎么坏他都不会怀疑你的。这个我也有体会，原先在茅蓬的时候，那时候跟他们一起修，村民们对我从来没有一句怨言和怀疑的话，为什么呢？就是持戒的关系。

第七个，“亲属、知识所不爱喜。”就是亲属，知识就是善知识了，他不喜欢你。第八个，“种怨家业因缘。”种什么怨家业因缘？尽结怨了。第九个，“身坏命终，死入地狱。”身体坏的时候，身体有病，快要没有了，而最后下地狱。“十者，若出为女，”就是再出生他不托生男的，托生为女的，“多人共一夫。”就是说给人做小。“若为男子，妇不贞洁。”若为男子，他的媳妇常不贞洁。

《优婆塞戒经·受戒品》里说：“善男子，若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物。所得妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在果报。”这些都是现世果报。“舍此身已，处在地狱。受恶色力，饥渴长命。”

什么叫恶色力？就是长相特别难看，就是恶色，恶色就是不是好色。咱们都说那个“无常”，那脸太白了，无常鬼、牛头马面都是那一类的，就是受恶色力。饥渴长命，你看饥渴，寿命短一点倒行，这还长命，永远那样，所以痛苦万分。“无量苦恼，是名后世，恶业果报。若得人身，恶色恶口。”就是长相不好，然后嘴还臭。

嘴臭指的是什么意思呢？就是尽说人不爱听的话，一说话人家就烦。确实有这样人，不过这样人不多，一说话人就不爱听，一说话别人都恨得不得了，说“你别说话”。一看他说话都得躲着远点走，不一定哪句话就冒出来了，就把大家都给伤了。

经常的有这样的人，说几句好话，刚听到好一点的，突然他一比喻就把人都给比喻进去了。最后一听，这不等于骂人吗？所以都不爱听他说话。“人不喜见，”不喜欢看见。“不能守护妻妾男女，”这个“妾”指的是古代和印度的制度，妻妾男女。是“一恶人因缘力故，”这是因为人不学好的关系。“一切外物不得自在。”就是说他不能享受自己所有的一切。这是《优婆塞戒经》里说的。

《渐备一切智德经》卷一：“又舍爱欲，邪淫之行，不欲重习。自于妻室而知止足。”就是说你反过来，如果你舍爱欲还有邪淫之行，或是不欲重习，不喜欢反复做淫欲事，自于妻室而知止足。就是对于妻子和妾能知止足，而且知足。“未曾兴起心，慕乐他妻。”什么意思呢？就是说这个男人哪，看孩子是自己的好，看妻子是他人的好。如果他没有这种想法，“心不思想，不干他室，奉清白行。”白行就是清净的意思，黑行就属于不清净。“不为秽浊，如母、如姊、如妹、如女无异，清净鲜明而无沾污，无有二心，况犯色耶？”

所以要做到这一点，从法上观，对其他的女子都看作自己的直系亲人。年纪大的视为自己的母亲，年纪小的视为自己的女儿，年龄相仿的视为自己的姐姐妹妹。这样会让自己内心清净，会鲜明地划清界限，不会和对方有任何污染的行为，心里也不允许生起污染的念头，何况做好色邪淫的行为呢？

“优婆夷”就是女居士的意思，她只念自己的丈夫，对其他男子如父、如哥、如弟一般看待，年纪大的视为自己的父亲，年纪小的视为自己的儿子或侄子等亲属，年龄相仿的就是哥哥弟弟。不去干涉侵犯他人的家庭，不去干预人家的事情，能够奉持清净的善法，品德高尚的行为，没有污秽的行为。

“离彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心观他女色。其心厌患，一向苦恼，心常背舍。若于自妻生欲觉想，应生不净惊怖想，是结使力，是故为欲，非我所为。常生无常想、苦、无我想、不净之想。彼人应作如是思念：我当乃至不生欲念，况二和合，体相摩触。”

这就是说欲望心是一种苦恼，是一种懊恼、懊悔，心里不断地希望可以舍弃这种生活方式，对自己的妻子生起欲望心的时候，也应当观不净，有惊怖畏惧的心理，知道是烦恼的因缘，有了烦恼的因缘才有欲望的想法。这是我们讲的第一句。

刚才讲的这些都只是在解释第一句，就是远离诸恶趣。这些东西都应该远离的，因为这些东西都会导致不吉祥。我们想吉祥，首先不应该有这种想法，这就好了。特别是前面讲的“四邪命”。这个“诸恶趣”有很多，但这只是举个例子。所以说有了这些东西就不会吉祥，没有这些东西我们就会吉祥。包括家庭也好、个人也好，都应该远离这些不正确的东西。这些东西看着是很小的事情，实际上是我们吉祥不吉祥的因缘。为什么人需要吉祥？就因为他有不吉祥，才需要吉祥。所以为什么讲《吉祥经》？就因为有不吉祥，所以需要讲《吉祥经》。如果我们没有这些事，那我们自然就吉祥，就不用讲《吉祥经》了。

“远离诸恶趣”，这个问题在佛法看得最透彻、最彻底，而且最究竟，所以说，我们应该知道远离恶趣才是最吉祥的。有的人不是这样，比如说刚才我讲了谄媚，曲媚豪势。曲媚豪势这一点我们很多人都有。比如说要找个好工作，为了给孩子找个好工作，或是给谁找个好工作，就请人吃饭，然后说些好听的，送礼。以为自己的工作做得很好，使自己的孩子啊、亲属啊，能得到一种幸福。

实际上这条路从佛法来讲是一条错的路，应该怎么做？应该靠你自身的努力，去掉那种邪念，自然他就吉祥了，是不是？你不想改变恶念，还想吉祥？有的付出的是什么呢？是财产，是谄媚，甚至有的把身体也奉献了，希望达到“吉祥”。最后你这面什么都做了，那人调走了，空欢喜一场，然后“赔了夫人又折兵”，最后什么也没得到。就算你得到了，也是暂时的，也会被流言蜚语所伤害。人家会说他怎么怎么来的，冲谁谁关系来的，好像是得到了，实际上最后一生气还得离开，没办法。

所以我们作为佛教徒也好，作为世间人也好，应该怎么去做呢？应该靠自己的本领，自己的努力去获得吉祥。通过改掉自己的毛病去获得吉祥，这才是正道。不能靠投机取巧、谄媚来获得吉祥。也不能靠某个组织，说我来信仰哪个宗教吧，这个宗教有权有势，这样的话会达到吉祥。这都是不合适的，这都不是正道。

所以说，佛讲的正道太殊胜了，太正确了！就是告诉人们怎样远离这些东西才是最吉祥的，你所要的一切吉祥都得从这里得。我们为什么没得？是因为我们没有去做，所以没得。不是说你没有吉祥，是你没去改变不吉祥的行为，这句话大家一定要注意。吉祥是你本身就有，是你没有去改这些毛病，所以你没获得。如果你想获得，不用走那种后门，你只要去努力，肯定能得。

因为吉祥是什么？吉祥就是你本身应有的东西，只不过是被你那种不吉祥的行为掩盖和破坏掉了。所以我们讲《吉祥经》就是纠正你不好的行为，从而知道什么是好的行为，来获得吉祥。所谓获得吉祥，也就是说你本来就有的，从来没有离开过，只是你的行为不正当使它失去了，或是隐没了。所以今天的《吉祥经》是这么讲的，不是像外道讲的，是“我给你吉祥”，或“哪个神给你的，哪个佛给你的”，或“哪个主给你的”，不是那个意思。吉祥是本来就有的，只不过是我们的行为不得当，失去而已。

好，今天就讲到这里。

 

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