佛涅槃前所说四事
一．序分
◎佛涅槃前所说四事
下面我就把序分说一下。
佛经按照内容，可以分为序分、正宗分、流通分三个部分。序分，什么叫序分？就是叙述此经的缘起，佛在何地，为何人所讲等。正宗分即是经的正文部分。流通分即是佛讲经之后，劝令人天大众护持此经，流通此经。但是这个经只有序分和正宗分，没有流通分，这是与其他经典不同的地方。这是它的一个特点。
经文：如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
如是我闻。
首先应该解释：“如是我闻”。佛在临涅槃前，阿难尊者曾以四事问佛：
第一个，佛在世时，恶性比丘佛自能调伏，佛灭度后应该如何调伏？
第二个，佛在世时，众弟子以佛为师，佛灭度后，我们以谁为师？
第三个，佛在世时，众弟子依佛而住，佛灭度后，我们依何而住？
第四个，佛灭度后，我们要结集法藏，在所有的经初，应该用什么词句？
这是阿难尊者问佛的四个问题，也就是为谁问的？是为我们末法众生问的。
第一个，佛在世时，恶性比丘佛自能调伏，佛灭度后应该如何调伏？一般都写作“对恶性比丘，行默摈法”。默摈，就是对犯戒而不承认、不肯悔改的恶性比丘，由僧团作法，规定四众弟子不得与其言论共事，他也不得与其他人言论，以此方式令其悔改。在佛教里，这个默摈法是很殊胜的。对那些不能调伏的，怎么办？佛在世时是有大神通、大威力的，佛一去，他马上就伏罪了，因为佛具有这种调伏的能力。所以阿难就担心，佛走了以后，这些人怎么来调伏啊？实际上，阿难能不能调伏？是能调伏的，因为已经证到初果了。阿难问这个话为谁问的？就为我们这个时期问的，为以后时期问的。
也就是说，在没有这些阿罗汉等等的大德以后，僧团出现了恶性比丘，我们应该怎么办？怎么来调伏？就用默摈。默摈的方式就是不允许跟他说话，你不跟他说话，谁都不吱声，看到他就像没看见，低头就过去了，他问什么，都不告诉。现在这个方法有的僧团还进行着，有的僧团不能进行。不能进行这个，法就不正。你看现在的人有一个特点，这个人越不正，越有人去跟他说话，表示关心，表示慈悲，实际上这是不对的。对这些犯错误的人，你必须要不理他，不跟他说话，不跟他交往。这样你才能强迫他进行悔改，他自己才知道：“我确实错了，大家都不理我。”
过去我曾经遇到过这么一件事情，有人跟我讲过，他说：“我也不知道犯什么错误了，大家都不理我了。我很痛苦，很苦恼。”一个劲儿哭。这样的话，由于大家不理他，他才发现自己有错误。但有些人为什么有错误不改呢？就因为他犯的错误，很多人由于没有真正的正知正见，以世间这种所谓的“慈悲和爱护”去跟他讲话，不但没有帮助他，反而把他害了。为什么有很多人不能悔改？就是因为有人跟他说话，一跟他说话就等于支持他。所以说这个默摈法，不光对僧团是一个法宝，对我们居士，或是一个集体、生存的团体，都是非常好的一个方法。
《大智度论》云：佛言，车匿——就是恶性比丘，可进行默摈。如果默摈以后，心已经柔软调伏，应教《那陀迦旃延经》，即可得道。就是说默摈以后大家不理他——佛教这个不理啊，不是说放弃，而是一种教育。接受这种教育以后，如果心地调伏了，柔软了，以后怎么办？再教他经。教经以后即可得道——还可以得道。所以说，佛的一切教法都是为了让人得到解脱、得道，佛的教法就是殊胜在这一点。这是阿难问四事里的第一个问题。
第二个问题，佛讲：“阿难，如汝所问，佛灭度后，以何为师者？阿难，尸罗波罗蜜戒，是汝大师，依之修行，能得出世甚深定慧。”尸罗是什么意思呢？就是戒律。佛说：佛灭度后，以什么为师呢？就要以戒为师。佛在世以佛为师，佛走了以后，以戒为师。戒为汝等大师，就是说戒就是佛，佛就是戒。这是很重要的，这是佛亲口所宣，所讲的。
现在有的人把戒看成什么呢？人天小乘。他没有看成是佛，他看成是一种修行的方式，可修可不修。修就多一点，不修也没有问题，这是错误的。如果没有戒律，诵一切的经，佛所不听。不管你是念佛、诵经，佛所不听。必须以戒为师，所以戒律对我们末法时期就十分重要了。
尸罗波罗蜜戒，这个尸罗，就是说戒像波罗蜜一样，非常甜美，能滋养我们的身体，滋养我们的法身慧命，依之修行，能得出世甚深定慧。不光是出世的问题，你守戒律，包括在世间上，就是你不出世，也会得到庄严，非常庄严，而且事事如意，人人尊敬。所以这个戒律对我们来讲是太重要了。
现在为什么说戒律重要？因为魔所害怕的就是戒律，他们首先破坏的就是戒律。所以有了戒律，魔就无所遁身，也没地方藏了。你说得再怎么好听，再怎么骗人，按戒律一衡量就知道你所说的是错误的，是不对的，是骗人的，和佛所讲的法是不一致的。所以说佛戒是照妖镜，什么样的邪魔外道都可以看出来。
所以说，我们如果学佛，一定要把握住戒律这一关，有了戒律才有我们的法身慧命，没有戒律我们的法身慧命就不成立了。所以说“依之修行，能得出世甚深定慧”。这句话严格讲，可以讲几天几夜，可以讲这一生也讲不完，为什么呢？因为戒能生定，定能生慧。但很多人的认识不是这样，他们认为：定是定，慧是慧。定从哪儿出来的呢？他认为：我打坐，这就是定；或是我念佛，这就是定。
就好比一个碗，底下有眼儿，如果这个眼儿不堵住了，你再怎么努力，也就是装再多的水，都会从这个眼儿里流出去。所以说要想把这碗装满，首先应该把这眼儿堵住了，才能装满水。戒律就能堵这个眼儿，也就是能堵住漏洞。所以说戒能生定，戒能保证定不断地增长；由于定力不断地增长，才会逐渐有智慧。
就像开矿山一样，你没有好的工具，打不开矿山。打不开矿山就挖不到里面的宝藏。特别是甚深的定慧，什么是甚深的定慧？那就是出世间的定慧。出世间的定慧必须由戒律来完成，这个没有什么疑问的，如果没有戒律，它是不可能产生的事情。所以说戒律能产生甚深的——也就是出世间的定和慧。
所以佛讲，戒为无上菩提之本。没有这个根本，你想得无上菩提是不可能的。所以说阿难尊者，他问的第二个问题，就是以谁为师？佛说以戒为师。“戒为汝等大师”这句话太正确了，救了千千万万无数众生。如果没有这句话，我们难以想象这个世界会是什么样子。
第三个问题，“依何而住”，即以何法修行的意思。佛在世时，亲自指导我们修行；佛灭度后，我们如何去修行呢？佛答：“佛灭度后，依四念处，严心而住。”
应依四念处修行。四念处又叫四念住，即是：身念处、受念处、心念处、法念处。身念处就是观身不净；受念处就是观受是苦；心念处是观心无常；法念处是观法无我。这是佛法修行的一个纲领，我们应该牢记，依之修行。
这个身念处是我们在家居士的第一关，因为我们处处都想庄严自己，但究竟是庄严你的外表，还是庄严你的内心？恐怕大家都要说：我既要庄严我的外表，更要庄严我的内心。所以说庄严内心，什么是庄严？首先你应该知道观身不净，就是第一庄严。你知道这个身体是五漏之身，这才是庄严；你知道这个身体处处是无常的，你才能够真正地观身，才能够真正地内外庄严。不是说我们打扮得很漂亮，多换几件衣服，多沐浴，多一些配饰——比如说带一些珠宝等等，这叫庄严，这并不庄严。真正的庄严是什么呢？就是观心无常，观身不净，这是真庄严。这个问题不能详细讲，详细的大家在修行中慢慢去体会。
这个观身不净不是自卑，而是一种实相，是一种真实，是真理。如果我们观身不净，马上我们的相貌就庄严起来，而且非常广大。有的人常修这种法，你就会看到他的眼神有种特别的深邃，不可测，非常有智慧，包括他的行为，非常的庄严，非常恰如其分。为什么呢？因为他观身不净。
第二个，佛说“受念处”，受念处是观受是苦。我们现在大部分不是这么观的，观的是我们现在都在享受，不知道是苦。因为所谓的享受后面就是一把刀，它随时要割伤我们，我们不知道现在所受的里面就是毒药，我们的生命随着这种受逐渐地消失，随着这种受不断地消失而轮回下去。所以说这种受是短暂的，是苦的。
我们眼前这种乐，实际上背后就是苦。我们并不知道怎样才是真正的乐，我们把这种假乐当成真乐。比如我们吃桃，有的吃桃时感觉到非常甜蜜，感觉到心花怒放——我正渴，吃个桃太解渴了，太好了。为什么有这种感觉呢？因为这是我们的一种想象，或是我们没有尝到更好的东西才会有这种感觉。
比如说天人，天人他是用什么饮食？他是用意念。比如说想吃桃，他一想，这个桃就进口中了，而且也没有核儿，也不用嚼，桃的所有美味它全都具足，而且口齿留香，吃完了以后，感觉到腹部很饱满。这时候你再拿世间的桃给他，他说什么也不愿意吃了。
也就是说我们从来没有看到更好的东西，才对眼前所受的，本来是不净的东西而感觉到好。何况天上的东西我们就更不执着了，它终归是生灭的。我们应该处处观察自己所受的一切，都受到地水火风的苦，随时都可以灭掉，它只是虚妄的一种幻象而已。包括天人吃得那么好，也是一种幻象，何况我们这个是幻象里更加坚固的一种幻象。
第三个，心念处，就是观心无常。这个大家修行可能有点体会，知道我们的心是无常的，随时随地都在变。所以这个问题——观心无常，大家比较好理解。
再一个，法念处，就是观法无我。这个问题比较复杂，也是我们必须了解的。法念处无我，什么是法念处？就是处处都是法，有世间法，各种的法，有没有“我”的存在呢？实际上是不存在“我”的。但是我们就执着，处处都有“我”。
比如说头一段时间，也经常有这样的人问我，他说：“为什么我想不开？有个事情我很苦恼，想不开。”我说：“你为什么想不开？事情它没有好坏。”他说：“师父，你说得不对，他明明对我不好，为什么说他对我好呢？不可能的事情！错就错在谁呢？错在对方，错不在我。”后来我就跟他讲，我说：“你看看馒头，你说你能给馒头下个定义，它是好是坏？”这他不敢答了，说：“这没法说。”我说：“是，你饥饿的时候馒头就变成好吃的了；你要是饱了，馒头就变不好吃了。究竟馒头有没有好和坏？”最后他说：“没有好和坏。”
没有好和坏，那馒头是什么？所以这是个诸法空相的道理。外面的一切事物都是没有好，没有坏，都是随着我们的心而进行取舍。所以你何必跟这些没有必要的事情去生气、烦恼和欢喜呢？说穿了也就是诸法无我。所以这个问题，我们如果不用简单的道理去做深深的思惟，很难体验出，理解到这个法念处无我。
佛把这四念处讲给我们，也就是指导我们修行，对我们来讲是十分重要的。我们应该按照这个四念处，处处地指导自己去修行，这样慢慢地走上一条正确的道路，也就是走到佛的真理中去了。这是佛法修行的一个纲领，应该牢记，依之修行。
在《大般涅槃经后分·遗教品》中佛言：“观身性相，同于虚空，名身念处；观受不在内外、不住中间，名受念处；观心但有名字，名字性离，名心念处；观法不得善法、不得不善法，名法念处。阿难！一切行者，应当依此四念处住。”
将来有人问你，说：“你住在哪儿啊？”你怎么回答？谁能回答这个问题？
一居士：……
没听清楚，大点声说。
一居士：我们住在西方极乐世界，我们住在极乐世界度众生。
住在极乐世界度众生，噢，我明白了。这个答得不错。有人问你住在哪儿？我们刚才讲了，我们住在四念处，你住在哪儿？住在四念处。如果有人问你，你再具体地讲一讲住在哪儿？谁能给正确地回答一句？
一居士：住在无住处。
好，这个居士答得非常正确，住在哪儿？住在无住处。无住处是我们的住处，这是非常准确的，这个居士答得非常正确。
四念处就是解决了我们这个问题，我们住在哪儿？住在无住处。无住处才是我们真正的住处，这才符合佛的真理，佛的深义。
佛回答第四个问题。佛答：“佛灭度后，结集法藏，一切经初，当安：‘如是我闻。一时，佛住某方某处，与诸四众而说是经。’”就是如果有这句话——“如是我闻”，这样的话就是佛讲的经。因为“如是”嘛，就是我亲耳听佛讲的，作为一个印信，这样大家才能相信。如果你说是你讲的，那谁能信啊，以为你是佛出世了呢，是不是？这是不可以的，必须是“如是我闻”。
这个问题很重要，佛有大智慧，他讲的“如是我闻”，解决了这个问题的疑问。因为阿难尊者相貌很像佛陀，他一讲经的时候，大家以为是佛又重新来了，马上就要开始礼拜。有的人产生了疑问：“佛不走了吗？怎么又来了呢？”等等事情。但阿难一讲法的时候，第一句话是“如是我闻”，大家这个疑问尽解，不再怀疑了，知道他是听佛所说。这是一个很重要的问题。一个是对佛的恭敬，对法的恭敬。第二个，对师的恭敬。第三个，也是辨邪正。外道没有这种说法，他不敢说，也不会说。他只会说他证的，他得的。所以说这是以辨邪正。还有一个意义，去我慢。
我们有时候讲法也好，或是给别人讲东西也好，那口气往往就像自己亲证的一样。明明刚开始是按照佛讲的讲：“我给你讲一讲佛经的意思，我理解的。”刚开始是那么讲，讲一讲就激动起来了，最后完全像自己修证的一样。所以说经没讲完，自己的慢心就起来了，有的人就进入魔道了。过去我也遇到过，有人因为老讲经，老看书，看到最后就生起大慢心了，谁都不认识了，师父他也诽谤，僧人他也诽谤，谁都诽谤。最后自己进入魔道了，傲慢无理，自己也控制不了。后来经过两三年以后恢复正常，这才知道自己错了。
就是说“如是我闻”，如果你念这句，马上你的慢心就会下去。你别看经书经文总说这一句话，它能保证我们的修行，以免进入魔道。所以说为什么读经的时候一定要先读它，这个很重要。现在为什么有这么多幻听幻觉的人？因为读经的时候他不读这句“如是我闻”，他也不理解“如是我闻”是什么意思，甚至也不愿去读这句。所以说我们读经一定要反复读“如是我闻”，最好读完经了以后，回向时说明这是佛所说的。
为什么要回向？就是不让起慢心，起这种幻觉，这和“如是我闻”是同一个意义。所以说诵完经回向，进一步地重复了“如是我闻”。“如是我闻”是非常重要的，是我们学佛的一个法宝，特别现在是末法时期，更应该这样。一个是避免我们产生幻觉，另一个是避免产生慢心。更重要一点就是避免下地狱。为什么不读这个容易下地狱？因为你以为是自己说的，你把它当成你说的，自以为是你说的，你会犯大妄语。大妄语去哪儿？下地狱啊！你看你做很多的坏事，不见得下地狱。但是你要是一句大妄语——我证道了，我所能说什么……这都有可能下地狱的。所以说，“如是我闻”对我们来讲是非常重要的。
像这个法轮功，为什么它的罪业大？它最大的罪业就是大妄语，大妄语最后的结果就是下地狱。所以说“如是我闻”，它就避免了这个问题。所以我们在读经的时候，平时说话的时候，都可以运用“如是我闻”。比如说我们谈论某一段，这段经一定要给人说明，这是佛讲的，或哪个师父讲的，我只是转达、转述，不一定完整。表面上看是你卑下，但是你的人格一下提升了，你的品德提升了，你的修行变得真实了。
所以说，这四个问题对我们来讲，是修行的保障。因为讲这个经得一点点解，要解释不明白，只听这个经，听完就过去了。
尔时。
下面讲一讲“尔时”。“尔时”，即是某时的意思，也就是一时的意思。在诸经之初，皆有“如是我闻，一时佛在……”天台《观经疏》卷一谓：“今不论长短假实，说此经竟，总谓为一时。”《法华文句》云：“闻持和合，非异时是也。”“因为昼夜时分，诸方不定，有时空、历法等各种差异，是故总但说一时。”
为什么不记载某年、某月、某日、某时呢？因为印度的历法和中国的历法不同，咱们有四季，在印度只有三季，所以没法计算，怎么办呢？比如印度是一月，中国就是三月，因为这个时间没法定，所以就定为“一时”。这里说的“尔时”就是一时的意思，一时就是尔时的意思。
所以我们以后再读经的时候就清楚了。比如说“一时佛在舍卫国”什么什么，或一时在哪儿……比如《阿弥陀经》等等的经。我们就知道为什么要说尔时和一时呢？是因为时间的差异。印度和我们不一样，有差异，我们是三个月为一季，一年分为四季，他们是四个月为一季，一年分三季。
佛。
下面解释这个“佛”字。“佛”是梵语，全称为“佛陀耶”，中国人简称为“佛”，翻译为“觉者”。佛有三觉：自觉、觉他、觉行圆满。这个“佛”字，大家可能最清楚不过了，比较清楚，但真正清楚含义者寥寥无几。谁能说我知道什么叫佛？（大众沉默）所以说很多人是答不上来的，只能从文字上答。但文字上也能看出你是否了解什么叫佛。佛有三觉：自觉、觉他、觉行圆满。
一、自觉。我们凡夫是不觉，愚痴颠倒，执妄为真，流转于生死。而佛已经自觉，彻底了断生死。这和凡夫不同。自觉而不能觉他，属于小乘。
什么叫小乘呢？就像一个车似的，它只能载着自己或少数人走，更多的人它载不动，这为小乘。有的人说我学大乘——对这个大乘和小乘的意义，我的理解不同。小乘就是大乘的基础。实际上佛法应不应该分大乘和小乘？是不应该分的。它本来就是一乘，或是说一乘也没乘，是无上乘。但为什么又分成小乘和大乘呢？主要是方便说。就是说你没有小乘哪来的大乘，是不是？有了小乘才彰显了大乘。
所以说小乘实际上是很重要的基础，千万不能忽视。甚至有的去诽谤，说：你修小乘法，这都是不正确的。南传也有菩萨道，南传一些戒法，一看人家里面讲的全是大乘的意思，一点不次于我们。我们有时候说自己是大乘，人家是小乘，这个说法不准确。
佛法即是一个，它不是两个。就像一个苹果，它既然是苹果，就有红的一面也有绿的一面，这才成为一个主体。它不可能光有红的，没有绿的，光有外皮，没有内瓤，它都得圆满。只不过说法不同，在这一面说是红的，在那一面说是绿的，只是说法不同而已。
二、觉他。自觉而不能觉他属于小乘。觉他属于菩萨，不但自己觉悟，还能发心利益一切众生，教化一切众生，令一切众生也能觉而不迷，修六度万行，这是行菩萨道。
三、觉行圆满。佛自觉圆满，觉他圆满，所以叫觉行圆满。这不同于菩萨，菩萨是觉行还没有圆满。
简略说，“自觉”就是自己已经觉悟。“觉他”，能够让他人觉悟。“觉行圆满”，就是所证的果位，所明的道理已经究竟圆满。而阿罗汉具自觉之一，菩萨具自觉、觉他两种，只有佛具有三觉。
佛三祇修福慧，百劫修相好，福慧圆满具足。三觉圆，万德具，方名为佛。佛修多长时间？三大阿僧祇劫修福慧，百劫修相好，最后福慧才具足圆满，得这么长时间。
有时候，我们有的人决心很好，“我今生一定要成佛”，这是一种信心，挺好，但我们一定要知道，佛多长时间成佛呢？是经过四大阿僧祇劫（编者注：此说源自南传佛教）修行，最后成为菩萨。就是说由燃灯佛给授记的时候，那时候已经修多长时间了？修了四大阿僧祇劫了，已具备五神通。最后布发掩泥，看一个老和尚（即燃灯佛示现）在泥里走，他就用头发掩泥，让老和尚踩着头发走，最后老和尚给他授记，当来成佛，号释迦牟尼。
这段时间——从授记到成释迦牟尼佛，到娑婆世界，又经过多长时间？十万大劫！也就是说经过四大阿僧祇劫再加十万大劫才成佛的，这么长时间的修持！所以说成佛这么不容易，这么难！佛讲的道理为什么这么深？你想一想，经过这么长时间的修持，而且不断地努力才得到了佛法，我们应该珍惜。到我们这儿，一下就拿过来了（指很容易得遇佛法），我们应该感觉到稀有难得。
另外，“佛”是一个通名，十方三世皆有佛，这里的“佛说”，专门指娑婆世界的教主，我们的本师释迦牟尼佛。“释迦”是佛的姓，翻译成中文为“能仁”，能以仁爱之心教化众生，也是“慈悲”的意思。慈能予乐，悲能拔苦，能拔众生的苦，能给众生快乐。“牟尼”是佛的名字，翻译成“寂默”。“寂默”就是寂然不动，不可思议的一种境界。
这里的“佛”，说的是娑婆世界的教主。现在有很大一部分人并不知道娑婆教主，有一部分人不知道娑婆教主是谁，有人问他：“你说娑婆世界教主是谁？”他说是阿弥陀佛。实际上释迦牟尼佛才是我们这个娑婆教主，一直到弥勒佛出世。
这个问题看似是个小事，实际上也是个大事。因为现在外道有很多就冒充，说“弥勒佛已经降世了”，或“某人成佛了”，这是不允许这么说的。我们一定要知道，这个娑婆教主是释迦牟尼佛。什么时候是下一尊佛出世？得到弥勒佛出世的时候才是第二尊佛出世。所以这段时间，有人自称已经成佛或是佛来住世弘法了等等，这肯定是魔说，肯定不是佛说。所以一定要警惕，特别是“弥勒下凡”等等这种说法，是“一贯道”的说法，在台湾比较盛行。
（编者注：一贯道是中国民间宗教的一种。又名“天道”，或“道”，俗称“鸭蛋教”。一贯道自己没有明确的教义，主要糅合掺杂着佛、儒、道、回、耶等五教的说法，这也是被世人称之为“一贯道”的原因。一贯道的崇拜对象中，最高神称为“无生老母”，说是创造天地之母，主宰万灵之神。此神之下，又有济公、吕纯阳、关羽、南海古佛（观音）、孔子、穆罕默德、耶稣等多位。所以一贯道是一个不属于任何宗教的“四不像”。
一贯道又以佛教弥勒下生说为基础，提出三期（青阳、红阳、白阳）末劫思想，认为目前正是白阳时期，说世界末日即将来临等，劝人信仰弥勒，口诵“无太佛弥勒”五字真言以求得度，是一种附佛外道。
该教派常有扶鸾、借窍临坛等各种仪式，充满了浓厚的道术色彩。扶鸾、借窍临坛即说某位神仙附在主法者的身上，然后为人看事、看病等，就像现在一些巫医神汉所搞的大仙附体一样。
由于充满了迷信色彩，所以该教自创教以来，屡受历代朝廷取缔、禁止。新中国成立以来，明确规定一贯道为迷信活动，予以取缔。）
舍卫城。
下面再解释一下“舍卫城”。“舍卫城”为古印度憍萨罗国的都城，翻译过来为“好名闻”。因其国中政教善良，风俗敦厚，充满许多有德有智慧的学者，嘉誉风闻各国，故名“好名闻”。有时也用舍卫城来指憍萨罗国。释迦牟尼佛很多的经都在这个国家讲。在这个国家释迦牟尼佛有一个“精舍”——精舍也就是寺院的意思。
现在这个精舍我们大陆也有，香港也有，台湾也有——台湾有个正觉精舍。咱们东北也有，盘锦有一个叫池度精舍？还是池莲精舍啊？也有精舍。精舍是什么呢？精舍就是僧团居住的地方。但现在也有一些精舍，把它当作什么呢？个人修持的地方。一个出家人占一个地方，它称为精舍，或者一个小庙，或弄两间房子，也称为精舍，也有这样的称呼。
佛讲的精舍是指僧团居住的地方，也就相当于我们现在的大寺庙。究竟有多大呢？《大藏经》里有个图纸，这个图纸中间那条道，有多宽？可能是有一里地宽，还是三里地宽？就中间那条道就有三里地宽！你说这个精舍有多大？非常大！我们可以看《大藏经》，可以看到佛当时那个寺院的宏伟，确实不可思议。那个图纸里边，包括天人来听法都有住的地方。僧人住的地方，讲法的地方，乞食回来要把菜热一热的地方都有，非常好。如果这个图纸公布了，我们就会感觉现在的寺院小了。
“祇陀园给孤独精舍”，在《阿弥陀经》里被翻译成“给孤独园”。“给孤独园”是一个简略的翻译，展开就是“祇陀园给孤独精舍”。
这里面有一个典故，释迦牟尼佛成道以后，很多人跟他出家，僧团的队伍越来越壮大，需要地方住。舍卫城有一个非常有钱的给孤独长者，我们看他的名字就知道这个人乐善好施，家里富有而且喜欢做慈善，所以就被尊为“给孤独长者”。舍卫城的太子叫祇陀太子，他有个很漂亮的花园。
给孤独长者发心，要给释迦牟尼佛找个好地方作精舍。他就到全国去找，通过考察，看中了祇陀太子的花园，就是祇陀园。他想把花园买下来。这个太子不好意思拒绝，就说了：“这个花园你要买可以，但你要用黄金把这个花园的地都铺满了，我才卖给你。”后来，这个给孤独长者真就用车拉了很多的黄金，把这个园子给铺满了。铺满了以后去找祇陀太子，祇陀太子说：“你铺满了也没用，我是跟你讲笑话，我怎么能卖给你这个园子呢？”因为他们都不注重金钱，只是互相的一种考验。这个长者就说：“你现在是太子，将来就是国王。君无戏言，你不能跟我讲笑话的。”
从现在佛教来讲，意思就是你不能妄语，你妄语是不对的。最后祇陀太子就问他：“你买这要干什么？”他说：“我要给佛用。”最后太子被感动了，说：“地归你，（花园里的）树没铺到黄金归我，树算我供养佛的。”最后两个人的名字合在一起，就称作“祇树给孤独园”。
为什么讲这些呢？就是说讲法的时间、地点、人物都应该交代清楚。交代不清楚就不能成就，不能取信于人。交代清楚了，我们知道了它的背景，听法之前，就已经在闻法之中了。所以说这样的话，我们在闻法的时候，很快的就会得到法的利益。这段称为什么呢？叫六种成就。不管什么佛经，前面都有六种成就，时间、地点、人物、讲者、听者等等，都要交代得非常明确，这是非常必要的。
（编者注：六种成就：一、信成就。二、闻成就。三、时成就。四、主成就。五、处成就。六、众成就。以本经而言，“如是”是信成就。“我闻”是闻成就。“尔时”是时成就。“佛”是主成就，即说明讲法主为佛。“祇陀园给孤独精舍”是处成就。“请法天神”是众成就，即请问听闻佛法的听众，本经比较特殊，只为天神所讲，没有其他听众。另外，如《佛说阿弥陀经》中所说的“与大比丘众千二百五十人俱”，都属于众成就。）
