◎第五偈                  

时间：二〇一一年六月十六

地点：辽宁省海城大悲寺

听众：各地居士

上回给大家讲了第五个偈子：“净行行布施，爱护诸亲族，生业无非难，此为最吉祥。”主要讲了这个“净行行布施”。

第一句讲完了，“净行行布施”也不是一件很容易做的事情。如果能够正确理解以后再去行布施，我们的功德就很殊胜。如果不能正确地理解和如法去行持，我们获得的福报就很少。所以说《吉祥经》说得很到位，讲了应该怎样如法地进行布施，才能使我们获得真正的福报，也就是说真正的吉祥。这个问题也只有佛能讲出来，所以说佛才是真正的大智慧者。如法地布施，不光是得一个吉祥的问题，来生还可以成佛，还可以度无量无边的众生，这是非常殊胜的。

 

◎爱护亲族

●五事亲敬亲族

下面讲哪句呢？“爱护诸亲族”，也就是帮助诸亲眷。《善生经》云：“善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。”这个“族”，就是族人的意思。现在族人这个观念在我们东北比较淡，在南方，还有山东这一带比较多，都是一个家族一个家族的。现在农村有时候一个姓算一个族，但是互相之间关系比较淡。不管是淡也好，或是这个家族观念比较强烈也好，我们都应该注重“爱护诸亲族”这一块儿，也就是帮助众亲眷。

怎样得到吉祥呢？对亲眷这块儿应以五事亲敬就可以得到。亲，就是亲自的意思；敬，就是尊敬的意思。“云何为五？一者，给施。”就是给予和布施。“二者，善言。”就是讲非常美妙的语言，让人生起欢喜的语言，也就是说能够使人得到快乐的语言。这个快乐的语言必须是正念的，不是吹捧、阿谀奉承，这个语言是一种善的语言。“三者，利益。”就是利益大家，能够给大家带来利益。“四者，同利。”共同获利。“第五个，不欺骗。”没有欺骗。

在世间上，我们接触最多的，第一个是谁呢？父母，是吧？第二个就是妻子和孩子，这是我们常接触的。第三个我们接触的是谁呢？那就是我们的眷属，谁都有亲戚眷属，姑啊、姨啊、舅等等。长辈的也有，小辈的也有，这都是我们的眷属，都和我们有直接关系。

佛讲《吉祥经》就是从父母开始，一直往下讲，不但要讲怎样孝敬父母，还讲孝敬了父母以后怎样照顾妻子、照顾丈夫、照顾孩子。从最亲的开始逐渐展开，最后到六亲眷属。眷属包括很多，因为他们和你有直接关系，所以佛就强调了这个关系我们怎么来处理。

为什么要这么讲呢？我们看出了，佛一步一步地展开，首先从我们最亲的人开始，再从我们的直系亲属开始，从利益相关的人开始。也就是说佛讲的目的是让我们从最亲的开始，然后再展开的意思。并不是说“师父都说孝敬父母，照顾自己妻子、孩子，然后就孝敬亲属了，行了，到此为止，剩下的我就不再去做这些事情了。”这个想法就错了。

佛教和其他宗教不一样的地方就是在这里，佛教是由近及远，由最近的开始一直到远，都是这么看待的，它是以展开为目的。展开到什么程度呢？展开到对所有众生，我们都应该这么做。包括对所有的人我们都应该这么做，包括所有的众生也应该这么做，看得见、看不见的都得这么做。最后的目的是达到离相，只有这个目标是最吉祥的，只有达到这个目标才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顾妻子、儿女，包括六亲眷属等。

这里面就有一个问题了，我们怎么样从这里开始呢？这些眷属都是我们福田里的一部分。我们在这个世间是不能孤立存在的，肯定要和这些人接触。接触时，怎样处事能使我们得到最吉祥呢？佛讲了有五种办法，《善生经》云有五，第一个给施，就是给予。“给”，对亲属我们能够实心实意地给予。比如说有人来借钱，或借东西，你看他困难，根本就还不上，所以要借的这些东西我就给你了，这是一个给。还一个施呢，就是有的人上门来乞讨，或要什么东西，如果给予，也是布施，很欢喜地布施出去。“给”和“施”，虽然有同等的动作和行为，但这里也有区别。所以这个“给”我们应该做到，“施”也应该做到。

给和施我们经常都放在一起说，它们有同等的目的——就是把你最好的东西布施给别人，你最心疼的东西布施给别人。你给予别人，施给别人，这个所谓的“给”和“施”，是什么呢？就是种下吉祥的因。到底谁给谁？谁施谁？这是互给互施，当你给了他财物，他就给了你幸福，给了你吉祥。

第二个，就是善言。这个善言很重要，都说我们应该善言、会说，实际上我们并不会说话，会说话的人并不太多。东北人一般比较倔强，说的话很少有好听的。自己也常说“我这人心眼儿实惠，口直，不会说好听的，但我心眼儿不坏”。往往我们用这个来掩盖了语言给人的愉快、给人以帮助，以此掩饰性格的倔强，这个确实是我们一大缺陷。表面上是一种不会很多的言语，但在用语言帮助人这方面，我们做得也很差。

这个善言它也是一种布施，为什么我们做得很差？因为我们不愿意用语言去恭维别人。当恭维别人的时候，或是恭敬别人的时候，我们觉得自己的面子就窄了，我们的面子就下不来了——这么好的话我怎么能说给你听呢？好话我得搁肚子里——只能说给我，绝不说给你。就一句恭敬的语言都非常吝啬的，都不愿把它说出来。这就是我们有一些知见不正所引起来的，特别是对一些人，我们一定要恭敬对待。

我感触最深的是哪儿的人说话呢？北京人。我看到一个北京人，张口就说“您”，我们都是说“你”——你如何如何。我们从来不说“您”这个字，这个“您”字特别难张口。北京人不是这样，见到谁说话都是“您”，让人听了以后非常舒服。

特别是出门办事，包括我在内，见到人，有时候该问的话就不问了，为什么不问？第一个打招呼没法打，你说称呼什么吧？你岁数大，管你叫大叔吧，觉得又没比我大多少；叫大妈吧，这个事也是对长辈；叫小妹妹吧，或是什么，又觉得可能有点把人看小了。总而言之，他非常吝啬，语言他也非常吝啬。北京人不是这样，我看到一个居士去打听道儿，看到一个老妇人在那儿。他先是眉开眼笑的，非常客气，跟人叫大妈：“大妈，我问问您……”这口气非常好，我在旁边听了，都感觉受到一种感染，让人家非常愿意回答。

所以我们得学会善言，这种善言来源于什么？真诚。一个是真诚，另外没有虚伪。是真心实意地去讲，表情很愉悦地讲，不是委屈地讲，是真诚地去称呼，所以人家也愿意帮你。到北京，有时候人家不愿意帮助东北人，为什么呢？他说话不会说，和这很有关系。一开口，“我打听个事情。”人一听，连个称呼也没有，人家就不爱理你了。另外一说话，他从来不说“您”，都是“你”，一般都是大人对孩子才那么讲话。所以这个说话方式虽然是东北的一种习惯，但对北京人来讲，人家就不爱接受了。所以这个善言，是在语言上尊敬别人。

对人要真诚。有的人说我可会说话了，我说得很好听。但是你不真诚也不叫善言。我曾经听过一个人讲过这么一件事，这个人是中国科学院的一个研究员。他跟我讲，有一次他到上海帮一个同事捎东西，这家的人没在家，刚走不太远就碰到这家的人回来了。见面了，他把东西交给对方，说是谁谁让我给你捎的东西。这个上海人哪，很会说，他说：“你下次来一定要到家。”这个研究员说：“我就在他家门口呢，告诉‘你下次来一定要到家。’”意思就是这次我就不让你进屋了。用这种语言看着挺客气，实际上就把人拒之门外了，这种语言不叫善言。听完了，这个研究员哪，就得记这一辈子了，见到我他也跟我说。

虽然说得很好听，但心不真这不叫善言，善言必须来源于真诚、真实。我不是说上海不好，就讲遇到的这么两个例子。我们东北人在善言这方面就差得很远。虽然心地很直率，但在语言给人的帮助方面是一个缺陷，我们应该有善言，给人无畏和帮助。

第三个，利益。一定要利益他人。第一个不要想占便宜，要想什么呢？对眷属——同族的亲属，应该给予利益。这个给予利益就是说，想的一定不是自己得利益，要想到给他们利益。不是说“哎呀，我在他身上能发点财”。不是想这个。

比如走在路上，看到一块木板，捡回家可以做点东西——如果要是别人捡呢，也可以做点东西。这个木板到底你捡是不捡？如果你要利益他人，就想到：“我要捡了，别人就捡不着了。”你可以把木板捡起来放在路边，让另外一个人捡走。这就是利益别人。特别是在同族里，都在一个村子里住，很多利益不一定当面产生取舍，背后也有取舍的问题，所以处处要想到他人的利益。

我和性空九五年行脚走道的时候，看到一个大车，正好掉下来很多纸壳子。那个纸壳特别新鲜，是包装纸壳，掉了那么一大堆。性空就寻思捡几个，晚上睡觉往纸壳上躺着不挺好吗，是不是？非常干净，那时候都睡在泥地里、土地里，想找纸壳铺一下都不可能的事。如果有纸壳能铺在底下，那都是一种享受，一种奢望，连这都是不可能的事。

所以他看到纸壳非常高兴，他要去捡，已经捡了一块。后来我就劝他了，我说：“咱不要捡。”他说：“掉的，没人要的，他也不会回来找。”我说：“还有别人要呢，比如说这个过路的，他们捡着会很高兴的。一个是咱们背着它形象不好，背个大纸壳扛着，走道非常不好看，出家人背着纸壳怎么走？另外，会使其他人失去利益。”

果然不假，这个纸壳我们没要，再往前走的时候，就有人在捡纸壳，一个汽车司机，看到纸壳好，停下来了，就开始捡。看到我们俩搁那儿走，也没有捡，他瞅瞅我们，笑一笑，意思是说“我不好意思”，另外也是感谢：“你们都没捡，让我捡了。”

虽然我们放下的时候，并没有说是为他放下，他也没看到我们放下，但从他的表情里就能看出来，他在感谢我们。也许是我们心里放下了自私心所产生的一种感应，或是自己心里感觉到人家对我们笑。不管是他真对我们笑，还是我们心里笑，这都是一种利益他人所产生的结果。所以说利益他人，使自己身心非常愉快，谁见到都会给你一个笑脸。

所以我们平时在利益面前一定要想到他人，这样就会获得吉祥。如果一念贪心起来，它就会产生——不能说是不吉祥，最起码失去吉祥的机会。这个吉祥就是在一瞬间形成的，一瞬间，就你那一念，有人没人它都会形成的。你如果时时想到他人的利益，这个吉祥马上就会形成的。

第四个，同利，共同得利。这个事情你也必须要做的，一定要想到，有福同享，有难同当，这个问题是很重要的。“同利”，什么是同利呢？就是把好的让给别人；把坏的，差一点的留给自己，这叫同利。不是说咱俩同样平等分这叫同利——但这也算同利的一部分。应该是别人比自己分得多，自己获得少一部分，这为同利。

这个问题，我也挺有感受。以前和性空乞食的时候，他吃得多，我吃得比他少一点。有时候他特别地谦虚，他那饭量是我一个半到两个。因为乞来的食物，僧人都是统一分配。要统一分配，那他肯定吃不饱，我这头就吃得很饱。因为人的体质不同，饭量不同，所以不能以食物的多少来决定如何分配，而是根据需要来决定它如何分配，也是同利。

后来我就采取什么办法呢？比如说乞到一块地瓜，我来分。我不是从中间掰，而是一个大块，一个小块的分。小块我用，大块的给他，因为他吃得多。苞米也是这样，一棒苞米的分法也是这样，有大有小，因为乞的苞米也是不同的，也不能按一棒一棒分。因为他的饭量和我的饭量差距那么大，不能那么分。这叫同利。所以我告诉他，说分食物由我来分。他就像个孩子一样，在我跟前等着，我分一块，他吃一块，很有意思。

有一天乞食，这个女主人布施了很多地瓜，然后我们就找了一个很静的地方去吃地瓜。刚吃，村里的一个小傻子就过来了，他坐在跟前，说：“我也要。”他也要。这个食物得怎么分？就得三个人分了。分地瓜的时候，我可能有点私心，他一块，我一块，小傻子一块。因为地瓜甜哪，那时候刚下来，也非常好吃。后来呢，因为乞了好几家都是地瓜，等分到小傻子的这一块是什么呢？就是凉一点，等给性空的那一块就是热一点，鲜一点的。这个小傻子就说了：“我不要这个，我要那个。”他说不行，意思是不平等，你们吃好的，给我坏的，那不行。后来我就赶紧给他换了。

通过这个教训，就是说什么呢？平等分，就是同类的时候，应该把好的给他，坏的留给自己这才对。原先寻思什么？那块是个小块，他可以得个小块，这个大的我们俩分，两个大人分。虽然是在数量上分得比较平均，但质量上产生了不平均。因为那个大块是新鲜的，小块是旧的，所以他马上就告诉，说：“我不要，我要那个。”

你说一个小傻子都能看出利益均和不均。虽然他看着是傻，他傻在哪儿呢？他就能把话说出来，你等到聪明人就不说了，是记在心上：你这个人不平均，我给你记在心上。所以说不能因人而下菜碟，一定要平等，不管人傻不傻，懂不懂。不光数量要平等，而且质量上也要同分。所谓的同分，就是好的给人家，次的留给自己，这为同利。

第五个，不欺，就是不欺骗，没有欺骗的行为。这个很容易明白，但是我们做起来也是很难的，人前人后他就不一样。你看人前可能他没有什么欺骗，因为你都看到了，所以我也不骗你了——背后就不一定了。比如说，这个利益——讲分东西，如果是在背后，有可能我们心就不太真实了。

比如说，咱们现在做供菜。供菜做完端在盘里或是打出来都很干净、很利索，但味道好和坏有千差万别，消业不消业也有千差万别，为什么呢？在你制作的过程中，有没有不干净的地方？比如说有的做供菜，筷子用完了，勺子、筷子顺手就放到锅台上了。那锅台也是埋汰的，他拿起这个筷子也不涮，继续炒供菜，这是在家人常遇的一件事。有时给佛做供菜也是这样，这样我们获得的利益就会很小，我们获得的吉祥也会很少。

因为这里有个什么呢？有一个欺骗。做好了你看不出来，但背后的东西太多了。所以我们应该有个不欺骗的心，不管在人前、人后，不管知道或不知道，我们都应该以诚心相待，不能有半点的欺骗之心。这是对同族，就是我们的眷属，除了父母、妻子、儿女之外，对其他的眷属也都应该这么做的。

●亲族以五事亲敬于人

还有一个“亲族亦以五事亲敬于人”，五种事亲敬于人，一个是亲近，一个是敬于人。“云何为五？一者，护放逸。二者，护放逸失财。三者，护恐怖者。四者，屏相教诫。五者，常相称叹。”

第一个护放逸，如果这人放逸了，不让他放逸。一旦放逸了，你给守护。比如他睡觉了，懒惰了，我们怎么办？一个是应该提醒他，第二个不要把他扔掉，自己去干别的，一定要把他护持好。比如避免他在地头上睡着，应该招呼起来。实在招呼不起来就不要走远，万一有蛇或是其它东西来咬他怎么办？是不？护放逸，就是护持他。

第二个，护放逸失财。因为放逸而失的财，就是财物丢失了，应该积极地帮他找回来，不让他失去。

第三个，护恐怖者。就是说这个人害怕了，你守护在他身边，使他的胆量能够壮大一些，不至于害怕。

第四个，屏相教诫。什么叫屏相教诫？就是说教训他的时候，不要当着别人面，要背后说。就是我们的族人也要背后说，说你这个事哪块儿、哪块儿做得是不是错了？但是不要当别人面揭人短，要背后去说，让人接受，当别人面说他会下不来台。虽然是你很有理，但由于你教育的方法不对头，反而产生过失，甚至比他犯的错误还大呢。

所以这个屏相教诫是很重要的，我们现在有很多人都以为自己直，直怎么办？张口就说，不管前面有没有别人——你看看你这个事怎么怎么地……给人家弄得就下不来台了。有时候这个效果并不好，过去有句话——“说人不揭短，打人不打脸。”你屏相教诫，一个是尊重人，另外他改正错误效果还好。特别使他能够有一个什么机会呢？就是重新做人的机会，不至于失掉更大的利益。这也很重要。

这个不能屏相教诫的情况，我们在家的世间人比较多。为什么多？有时候夫妻俩有点问题打仗，大部分都是不管邻居听没听到，就开始使劲喊，他以为使劲喊就是有理。特别是有的女的，特别山东人吧，咱就说山东人脾气大。她喊的时候不在屋里喊，有时候半夜夫妻俩打仗了，她上哪儿去喊呢？上大道上喊，让所有人都听到，这样的话她认为就有理了。实际上她不知道，丢丈夫的面子也把自己面子丢了。主要是气粗的关系，所以她不懂得屏相教诫。甚至跟儿女也那样，这就不合适了，不点儿小事弄得大家对你的恭敬心就没了。另外还影响了大家休息，也影响了互相之间的彼此尊重。所以说这个屏相教诫对我们来讲也是很重要的。一定要学会这个，学会这个才会吉祥。

第五个，常相称叹。就是经常地去称叹。这并不是说属于无中生有，故意说好话，不是的。一个真正的修行人，或是一个慈悲的人，他总能发现别人的优点，这个很重要。他一句话,马上就使人精神振奋，克服困难。有的人一句话，就使人掉入冰窟里了，真像是冷天又遇到冰窟窿，寒上加寒，冷上加冷，叫人心里特别不舒服。所以说这不好，应该常相称叹。

这个问题咱们僧团有的人就做得很好，亲昌师父就做得很好。他本身是僧医，他看到有的人，有时候心情不好，或有病了，他都会拍拍你的肩膀，很和蔼地说：“哎呀，你今天脸色很好！”你看轻轻一个动作，一句话，使人的心里就有一种暖洋洋的感觉。一个是得到关心，另外有一种称赞。

但他不是乱说，不是看到谁有病，正吐呢，拍拍肩膀：“哎呀，你现在脸色挺好！”其实那脸儿早就白了。不是这个意思，就是说他很恰如其分地去称赞人，而且并不吝啬自己的语言，也不吝啬自己的这种语言给人家。他这种慈悲——慈和悲在僧团里都非常认可的。常相称叹，这个问题要讲还有很多，因为时间的关系不讲那么多了，不讲那么细了。

●对亲族四种亲法

下面讲，“佛告善生：有四亲可亲。”就是有四种亲法，“多所饶益，为人救护，云何为四？”什么叫四呢？“一者，止非。二者，慈愍。三者，利人。四者，同事。是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。”像这样的人我们应该亲近，也容易被人救护，同时也会得到很多的财富。

第一个就是什么呢？止非。止非我们大家应该清楚。在止非里有四种事，哪四种事呢？“云何为四？一者、见人为恶则能遮止。”比如说这个人犯错误了，做坏事，他能劝止，不让他做。

第一个为止恶，见人为恶的能止住，怎么止？这个也得采取很多的办法。过去我在没出家之前，曾经遇到一件事，那时候我晚上在医院值班，有个喝醉酒的人，就跑到中药局窗口去瞅那个东西，手就往里够，他就要偷东西了。你说你去劝止的时候，他会打你一顿，你要是报告的话，就会把他抓起来，这个时候怎么办？后来我采取什么办法？我站在他跟前，远一点，我瞅着你。他紧着偷东西紧着瞅有没有人看见，一看有人瞅，他就不偷了。不偷了，过了一会儿，他一看不行，还是闹心，还去偷，他去偷，我又上跟前瞅去了。最后坚持了能有一个多小时吧，后来他也累了，也不偷了。

但是他到我跟前了，握个拳头，因为他也喝酒了，也不会说什么，恨得不得了。他想：就是因为你我偷不成。因为我看着，他就不能偷，后来他就走了。就是说用这个方法他没有偷成，也就是帮他止恶了。他要是偷成了，被抓起来了，他的名誉会受损失。如果招呼人，还得劳烦别人，另外还没有形成偷窃事实，这都不合适。所以作为佛教徒，你不如提前给他止住，遮止，就是不让他偷成。虽然他恨你，但是醒了以后会感谢你。当然咱倒不是说让他感谢，最起码他没偷成，我觉得挺愉快。就是说他没有把坏事做成，到此就为止了。

所以有些事情得学会处理方法。有些方法既能止恶，又能把问题解决，那何乐而不为呢，是不是？也有的人是为了止恶，但是方法做得不妥当，最后把两条命扔了。我给你们讲个例子，有个人去偷钱，正好在拉保险柜，值班的去了。这个值班的一看偷钱这人他认识，偷钱的人就跪下求饶，意思说你别告诉他人，我不做了。但这个人的脾气粗，说：“你偷钱……”也不再说别的，就往外走。这个偷钱的跪下求饶，就不断地求他，他也不听，就往外走。这个偷钱的一看：啊，你既然不饶我，那我也不放过你得了。就把这个值班的人给杀了，这个案子发生没几天就破案了，就把他抓住了，也枪毙了。一分钱没拿走，两条人命丢了。

所以在处理问题的时候一定要考虑后果，同时要善巧地处理。既要不让他偷成，另外也不要出那么大的事情，这也是一个教训。所以止非，第一个是遮止——遮止就是说为恶能遮止。

“第二个，示人正直。”不但要止住，还告诉应该怎么做，走错路你得教育。示人正直，或是教你应该怎么做，我们以教育为目的。

“第三个，慈心愍念。”常常挂碍，常常想着，常常安慰，叫愍念。就是有一种慈悲心常常惦记。我们经常看到一些人，在人有病时去问候。特别是说些问候语：听说你前些日子有病了？或是前些日子如何如何，最近好了没有？身心是否愉快？你看古人哪，在写信的时候写得都很好的，第一个都是问你：“吃得好？睡得好？健康否？”古人写信头几条都问这个，特别对老人也是这么问，对同事也是这么问。这都是很重要的，应该学会。

“第四个，示人天路。”什么叫人天路？就是做人和生天的路。换句话说，人天路指的是成佛的路，成佛路为人天路。有时候用这个词来代替成佛的意思，或是往生西方的意思。和现在一些地方说的生天，还是两个概念。示人天路，就是说我们要有正念，不能因为图利或是邪念把人引偏了，为什么呢？要止非。

●对亲族四种慈愍之法

还有一个慈愍，慈悲和愍念。这个慈愍也有四事：“一者，见利代喜。”看别人获利的时候要欢喜，代替他欢喜。不是一看别人获利了，就好像拿他们家东西似的，特别生气。这个叫嫉妒心，这都是不可取的。见利代喜必然得吉祥。

“第二个，见恶代忧。”就怕他造业，一旦造业肯定得受惩罚的，是不是，怎么办？替他忧愁，替他想。忧就是替他想办法。

“第三个，称誉人德。”经常称誉别人的好处，特别是背后称赞人，称赞人的好处，这个很重要。特别是能当着一些有用的人，领导面前称赞。这个问题也是通病，你看在同志之间说谁谁好，行。如果在领导面前，特别是要升级了，在世间上要提升职位的时候，要涨工资了，这个时候他绝不肯说别人好。明明这个人比自己强，他也不肯说，说了他怕“有他没你”，是不是？所以人的私心就露出来了，这就是普遍的一个毛病。

另外呢，往往都是自己顾自己。有个笑话，说有两个学生回家告诉他们的爸爸，说：“你评上最佳家长了。”他父亲一听挺高兴，全班家长只有他评上了。问：“我怎么能评上的？”孩子说：“整个班级的学生选优秀家长的时候，每个人都选自己的爸。为什么能选上你呢？咱家不是有两个人上学吗，我们俩都投你一票，你就是这么选上的。”

就是说这个人哪，太自私了！太自私了不行。我们在利益面前一定让给别人，千万千万不要考虑自己的利益，一定要称赞别人。由于大家都不能这么做，所以就有斗争；如果大家都这么做，不但不能失去利益，还能获得更大的帮助。

“第四个，见人说恶便能抑制。”就是看别人说恶的时候，能够把他抑制住，不让他说。为什么不能让人说恶？因为说恶伤人哪。有人说，我背后说他可不可以？背后说也不行。如果他听不懂说他可不可以？也不可以。说人不行，我说畜生行不行？说畜生也不行。

讲个例子，我在本溪闭关的时候，咱们那儿有一个师父好说。当时可能两三个人正在树旁边站着，有只鸟就在树上一个劲儿叫唤，就在跟前叫唤。大家正在说话，鸟叫多少有点打扰。他就烦了，说：“你看这个鸟的嘴……”意思是怎么乱叫唤呢。当时我就告诉他——用手比划，意思是：“你千万别说。”我的比划也够快的，他说得比我还快，等我比划到位的时候，他的话已经说了，就差最后一个字没吐出来。虽然马上止住了，但那鸟马上就飞走了。你看之前说那么多话，鸟都没动弹。就说这一句话——刚要止住他，就是用手比划一下止住他，意思你别说。但鸟是听得懂的。和平时说话都是一样，没有什么动作，那鸟马上就飞走了。当时就不叫了，马上就扑楞扑楞飞走了。你以为鸟真听不懂啊？完全听得懂，你话音都没落，鸟都听得明明白白的。后来这个师父以后再遇到鸟什么的在跟前叫唤，再也不敢说不好的话了，通过这件事他是记住了这个教训。

见人说恶便能抑制，马上就要止住，不管是对人、对动物都不能讲。不要以为人家听不懂，或人家听不见。世上的事情就像一个透明玻璃似的，里外都可见，只不过咱们认为不可见，实际上都看得清清楚楚，听得明明白白的。连鸟类，这些众生类都不可以欺，何况人啦？是不是？所以我们大家在世间生存的时候千万不要说人，见人说恶要制止，你就有福德，有善因缘。包括一个动物也不能随便说，何况人类了？就更不能说。所以说“是为四慈愍，多所饶益。”这个很主要。

●对亲族四种利益之法

 “利益有四，云何为四？一者，护彼不令放逸。二者，护彼放逸失财。”他丢的财物要给他找回来。“三者，护彼使不恐怖。四者，屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。”这里讲一下护彼不令放逸，护彼放逸失财。特别是护彼不令放逸，怎么样来护持每个人，不让放逸呢？有很多事情，不是你去说就能解决问题的。

有这么一个例子，在古时候有一个仆人，主人的家庭败落，就剩下女主人母子俩。这个仆人，世间叫忠仆，就是非常忠实，拿着小本钱去外面做生意，叫自己的儿子和妻子在家护持主人——这个女主人和孩子。关键是在哪儿呢？这个仆人每次回到村里，见到亲人，就是眷属吧，这个家族的人，不管大人小孩，他都会从马上下来，站在路边。等这个村里的人——亲属过去以后，他才上马再走，从不骑马超越人家。他对族人就这么护持。这份恭敬心真是令人称赞，也非常感人。

后来，因为仆人的兢兢业业，辛辛苦苦又挣了一份大家业，这个家业就给了这个女主人母子俩了。他把这败落下去的家庭给护持得又兴旺起来。最后临终的时候，大家都不相信他没有财产，打开他的柜，里面就只有五十两银子。这时候，这个主人家已经万贯家财了，他才有五十两银子。最后整个家族都对他非常佩服。后来称他为“义仆”，记载在书，县里给发了一个匾，奖励这个事，称赞这个事情，就是流芳百世了。

这是我很小的时候看过这本书，现在我印象也很深。我们对族人一定要恭敬，你看他这么大年龄了，看到小孩他都下马，都要恭敬的。为什么我们有时候说：“我这个事不成功，那个事不成功。”这些事你做不到位，它就不能成功。所以一定要有礼节，要有慈悲心，另外不要傲慢。

过去我有个战友，他的父亲过去是一个区长。有时候我们上他们家去也好，还是别人上他们家去，包括一个工人上他们家去，一个平民去，他父亲都会送出大门外。不是送出家门，而是院子外面的大门，他一定给你送到院子门外。走了十步二十步你回头瞅他，他还在那儿站着，就那么大年龄他还站那儿瞅你，老是笑呵呵地送你出去。

这个人为什么能够当官？为什么能够受人尊重？必然有其原因。因为他特别尊重人。后来有一次他夫妻俩全煤烟中毒了，昏迷了大概能有一个星期还是十多天。在医院最后全都抢救过来了，一点后遗症都没留。为什么获得吉祥？我想其中有一条就和他尊重别人有关系。

现在我还没看到有哪家大人，年龄大的，特别是有一定职务的，能亲自给你送到门外，送到大门外，你走了很远他还在那儿站着不动，还瞅着你的。就我们自己朋友来了，也不见得那样送到门外，一般都是：“啊，来啊！”打个招呼，扭回身就走了。等你再回头，人影都没有了。

我刚复员的时候也上过另一个战友家，他父亲也是个领导。他喝完水，剩点水，他往地上随便一倒，一撇。我们都在地上坐着呢，他往我们中间那么一倒，从那一个动作之后，说死我也不再去了。你看看一个恭敬的行为，使你什么时候都想去；而稍稍不注意的一个动作就会使很多人远离了你。所以这都是吉祥和不吉祥，我们每个动作做好了就吉祥，如果我们做得不好，就会失去吉祥。同样两个领导，但不同的做法就会产生不同的效果。

所以我们一定要“护彼不令放逸”，谁不放逸？一个是自己不放逸，另外让别人也不放逸。每个人心里都有一个放逸的想法，如果我们的行为正确，就使他也不放逸，他不放逸同样也会获得吉祥。

刚才我讲的那个区长，他为什么能得救？你想一想，他已经是大小便失禁了，当时煤烟中毒都那么重。到医院去，那时候医院还不像现在的医疗设备这么好，有等等的条件。昏迷十多天都没有醒过来。最后醒来一点后遗症都没有，这都是罕见的事情。

所以说要恭敬人，称誉人德，止恶，多饶益人，令彼不放逸，护彼放逸失财。别人如果不懂得管理自己的财物，你应该帮着护持好，不是看着散去，应该帮着救护，这也很重要的。

过去也有这样的例子，有一财主，家里的粮特别多，后来家道就中落了。因为他不会干什么，最后就变成要饭的了。有一天他到庙里要饭。和尚一看他来了，说：“得了，我给你煮点饭吧！”煮的什么呢？都是白米饭。他说你和尚怎么能吃起这白米饭呢？这和尚乐了，说这白米饭不是我的，就是你们家的。他说怎么是我们家的？和尚说庙就在你们家后面，那臭水沟里经常流些米饭出来。因为吃不了他就扔，和尚都把这些米饭收起来，给晾好了，都储在一个缸里，打算在饥饿年代给人吃，现在他中落了，正好给他吃，把他救了。

这个浪子很惭愧，知道自己为什么堕落，就是因为放逸，护不住财。这老和尚就是属于什么呢？护放逸失财。他的财产流出来了，老和尚替他收起来，给他进行布施，最后连他也救了。

还有护彼使不恐怖。这个问题也很重要，现在特别多。特别是大仙，看人身体有病了，心里有点幻相了，他就说：“冤亲债主找你了，你们家坟不好，你的房宅不好。”吓得人家不敢回家，处处疑神疑鬼。最后给人弄成什么样？就是精神病、忧郁症等等。这都是使人恐怖，这些人将来的因果是很大的。

所以我们学佛者一定不要宣传这个，一定要给人讲诸法空相的道理，引人回正路。这样护其不恐怖，要给他正念。特别是有的学佛人：“哎呀，你们家是不是风水不好？你们家老一辈杀过蛇。再不你们的坟地不好，你是不是天天感觉到晚上睡不着觉啊？感觉有人来找你，都站你的床跟前啊？”你说那个人他能好吗？三说两说，那个人精神就不正常了。这都是不行的。我们佛教徒不能搞这个，我们一定要给人讲诸法空相的道理，给他讲《金刚经》，讲《心经》，讲《楞严经》，使其远离恐怖。

“四者，屏相教诫，是为四利人，多所饶益，为人救护。”因为你做这些事情必然吉祥，必然为其救护。不管你有多大困难，都有人来帮你，所以说你平时积累下来，这才是你的。平时不积累，到头来你想临时抱佛脚那是不好使的。所以说应该有因才有果。

●同事四法

“同事有四，云何为四？一者，为彼不惜身命。”同事也有四种事情，一二三四的“四”。第一个，“为彼不惜身命”。就是说为了别人不顾身体疲劳或是受伤等等，甚至包括舍命，减少寿命都愿意为他去做。现在国内不少英雄出现了，但没有一个给定为英雄的，而是批评他的不是。

什么原因呢？就是现在有的小学生掉水里了，这个同学一掉水里了，好几个小孩去救。落水那小孩没救上来，救人这几个小孩也跟着死了。平时我们说的英雄大部分都是为了救人，没救上来，或是把人救上来以后他死了，都称为英雄。这些小孩没有一个被表扬的，都说他们不懂方法，盲目救人，给予批评。

这种的看法是太偏一方了。小学生的心非常单纯，他们的心灵你灌输啥就是啥，从小你给灌输了帮助别人这种心，他就会奋不顾身去帮助别人。他从小就有一个愿望，非常单纯，愿意帮助别人。如果我们正确地引导，既表扬又得告诉他，在没有能力的情况下，我们应该怎么样来采取办法，来达到最好的效果，这可以。现在不是，对去救人不但不表扬还批评：“这个小孩太莽撞，什么也不懂。以后得告诉小孩，类似掉水里的事别去救。”这种说法我看他偏在一方面了。虽然损失大，但小孩子这种心是非常可贵的。

为彼不惜身命这也很重要。我过去有一个徒弟是辽阳的，他讲他曾经救过一个人——一个小孩掉井里了，他一看“扑通”也跳进去了。进去把小孩弄上来了，给小孩拖上来的时候才想起来：“哎呀，我也不会水。”然后他就沉下去了。后来他被人救上来了，他说：“孩子救上来了我才知道我不会水。”就是说奋不顾身能救人这种精神，我们处处都给予表扬，不管大人、小孩，这个心是可贵的。所以为彼不惜身命，这是同事之间应该这样。

“二者，为彼不惜财宝。”就是说不要计较金钱。现在人大部分都是你要借钱还可以，很勉强，看你能偿还得了，才借你；偿还不了，不借了。所以不惜财宝，这个很难。世间哪，财宝就是父母借，他都不肯借。父母用点钱哪，他也得合计，你能不能还给我啊？还不上，寻思寻思，少借点。应该有一个为同事不惜财宝，帮助人的心。

“三者，为彼济其恐怖。”就是说有恐怖的事情共同承担。有人害怕，说：“我晚上下夜班非常恐惧。”他说：“不要紧，晚上我陪着你，我来接你。”这都是很好的事情，但是现在没有几个那么做的。

特别是晚上的时候，有的住家门开了，突然闯进个人来，比如是个小女孩，就跟你说：“外面有人追我。”她非常恐惧，需要人保护。如果这家人说：“哎呀，你看你赶紧走吧！我们家不惹这事，我们也帮不了你。”这就不合适了。如果你说：“你在这儿呆着不要紧，你放心，一会儿我送你走。”这就把人救了。所以说我们应该救其恐怖，使他远离恐怖。

“四者，为彼屏相教诫。”刚才我也讲了，就是说有事背后说，劝诫，不要当面说，尽量不要当面说。有的是为了图自己口快，另外也显得自己无私，实际上显无私的时候就有私了。另外摆脱嫌疑，就像说相声讲的，有的人在车上有不好的动作，他一看别人怀疑他了，他寻思：“你怀疑我，我瞅别人吧。”这个就不好了，就把目标转移给别人了。应该是什么呢？就是敢于承担，有什么事情敢于承担，这个很重要。

就是说你屏相教诫，为人承担一些事情，为人承担一些过失，这都是吉祥。我们做到这些，必然要吉祥。为什么我们平生不吉祥？就因为这些我们没做到，所以不吉祥。什么叫吉祥？吉祥就是你本来就有的东西，由于你不做，所以就失去了吉祥。不是我讲完了给你带来吉祥，是你本来就有吉祥。通过我讲，使你去掉了不吉祥的部分，回到你吉祥的位置，这就叫讲《吉祥经》。

所以佛法是去掉，不是增加，是去掉障碍你吉祥的这些毛病和习气，自然就会产生什么呢？多所饶益，在很多方面都会得到这个饶益，就是说很富有，突然带给你很多的益处，是不可思议的。在你处理事情上，不管遇到多大困难，常为人救护。

所以说你想一想，多所饶益，为人救护，这不是吉祥是什么？这就是吉祥。我们想获得这些吉祥，就按照刚才上面讲这些“五”啊，“四”等等的事情去做，这才可以。所以说这是爱护诸亲族，我刚才讲了，爱护亲族由此展开到爱护所有的众生，这是我们讲《吉祥经》的目的。

第五个偈子讲到第二句，因为时间关系还有一句，下回再讲。

今天就讲到这里。