远离酒患断食五辛

来源:溯源网站  妙祥法师2015-05-09 07:55

◎第六偈

时间:二一二年八月三十

地点:辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众:鞍山地区居士

《吉祥经》之前讲了前五个偈子,现在讲第六个偈子。第六个偈子还有两句没讲,正好借这个因缘再给大家往下讲。

为什么要讲《吉祥经》呢?因为我们在世间,每个人都想获得吉祥,包括我们人、天人,还有其他道的众生都想获得吉祥,但这个吉祥说法不一样。比如现在有的人说,你家把祖坟迁一迁就能获得吉祥;有的说你挣到钱就能获得吉祥;有的说你高官就能获得吉祥;甚至有人说你放点什么东西在家里就吉祥了;或是有人给你算算命就吉祥了;或是有的说烧个替身、搞个升疏都能获得吉祥。

这个吉祥究竟怎么能获得?连天人也说不清楚。包括世间所有的智者,包括其他各个宗教都说不清楚。谁能说清楚呢?只有佛能说清楚。所以我们现在讲的《吉祥经》是佛讲的,任何人都讲不了这个《吉祥经》。所以《吉祥经》难得,正和我们的生活有紧密的关系,和我们修行佛法也有紧密的关系,所以《吉祥经》对我们来讲是最合时、最有益。

 

◎远离酒患

我们下面讲第六个偈子的其中一句话:谨慎勿饮酒。偈子讲到了不要饮酒,这一条是我们在家居士五戒的最后一条戒。其他四条戒都属于性戒,前四戒——杀、盗、淫、妄都是性戒,这个酒戒是遮戒。什么是遮戒呢?就是罪比较轻,酒本身不犯戒,但是你喝酒以后会形成犯戒。喝酒在我们生活中是常见的,所以这个酒戒究竟是好或坏,下面我们就按照佛经给它展开来讲。

酒类指的是葡萄或其他物质酿成的醉人的饮料,还有米酒等等。像南方,特别四川一带,大部分用曲子做酒,用点粘米往里一泡,泡时间长了,发酵了,自然酒味就出来了,这种叫米酒,虽然度数很低,但也会喝醉的。所以酒在佛教看来,它是摧毁人类的一个大敌,在它显出杀伤力之前,需及时制止,削弱它力量的扩散。这种致命的大敌,蕴藏在我们体内,伺机侵害着我们的健康,应该时时警惕,不可有丝毫的松弛。无论饮量多少,一旦习惯形成,痛苦就会来的。为什么说酒是我们一个大敌?有的人讲酒有利于健康,那只是很小一部分——当有病了,在需要的时候除外。如果不需要,我们以酒为嗜好,它会是我们生命之中的一个大敌。

《优婆塞戒经》曾经这么讲:“善男子,若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物。”就是说有饮酒者,现世——就是现在的生活中,很多的财物会失掉的。这个大家可能比较有体会,有的人爱喝酒,很多的财物本来应该积蓄下来,但由于喝酒消耗很多,很多财物就会失掉。“身心多病,”身体和心理都有病,“常乐斗诤。”常爱打仗。“恶名远闻,丧失智慧。心无惭愧,得恶色力。常为一切所呵责,人不乐见,不能修善。是名饮酒,现在恶报。”

刚才讲这些是现在的果报,喝酒有什么坏作用呢?一个是容易失去财物;另外“身心多病,常乐斗诤”,常和人争执。“恶名远播”,像这样的人没有太好的名声。“丧失智慧”,喝酒了以后,脑力活动都停止了,甚至活动得很小,不能把握自己。“心无惭愧”,不知道惭愧,不知道好和坏,最后“得恶色力”。什么叫恶色力?就是造成了身体免疫能力的下降。常常被一切人所呵责,这种例子很多。

这个问题,我先讲一个例子。我过去有一个同事,他在医院值班,每天就爱喝酒,中午的时候喝,晚上喝,值班前他也喝。有一回在药局值班喝酒了,喝完酒就睡着了,那面有紧急病号来招呼,不管怎么招呼,敲门、敲玻璃,敲什么他也醒不了。没办法,因为晚上在抢救患者,你就得敲醒他。因为他那个床离窗口还挺远,一般够不着,最后没办法,只好找个很长的竹杆,就硬从窗口伸进去捅他,这才把他捅醒。所以患者,还有医务人员,对他都非常不满意,领导也批评他,所以说“常为一切人所呵责”。

更主要的是他喝酒误事。有一次有一个患者,是女的,就找到药房去了,她说:“前几天有个人值班喝酒了,给我拿错药了。”后来我把药拿过来一看,真拿错了,她说她是胃疼,最后给拿的什么呢?给拿的止血片。一个女同志要吃了止血片,她就会造成生理不调。这女的说:“我生理不对了,我找你们来了。”人家并不是胡闹,通过我们解释、道歉,后来把这事给解决了。这是一个没有产生更大后果的情况,如果一旦产生更大的后果,就会涉及到人命的问题。所以说喝酒“常为一切人所呵责,人不乐见,不能修善。是名饮酒,现在恶报。”这只是现在的恶报。“舍此身已,处在地狱。”就是舍此身,将来舍报的时候,就是死亡了以后,他会到哪儿去呢?处在地狱,他会投生在地狱里。“受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。”当他舍此身的时候,也就是死亡以后,再投生就会到饥渴、无量的苦恼这样的地狱去,是名后世恶果之报。

不光这样,如果从地狱出来,“若得人身,心常狂乱,”得到人身以后,心志不清楚,疯疯颠颠。“不能系念思惟善法,”对善法没有印象。“是一恶人因缘力故,”就是他这种恶的做法所造成的缘故。“一切外物资产臭烂。”他的资产大部分不是腐烂就是丢失。这就是喝酒的过失。

《长阿含经》云:“饮酒有六种过失:一者失财;二者生病;三者斗诤;四者恶名流布;五者恚怒暴生;六者智慧日损。”这个失财我们大家都知道,有时候醉到哪儿了以后,东西顺便一扔就不知道哪儿去了;有时候在家喝酒,门也不关,喝完就睡着了,小偷得便,会失去财物;另外,喝酒得花钱买啊,为了喝酒把一些财物都卖了,拿去喝酒了。这是一者失财。

二者生病。这个生病是非常重的。过去在延边地区,这是解放以前的事,曾经有一个大夫叫鲁博士,他的学生都是教授一类的。在过去来讲,获得一个“博士”称号那相当不容易了,他对肾脏研究得非常好,对肾脏他有特殊的学问。当时在那个地区被称为医生的有一个半医生:其中有一个中医被称为“半拉医生”,他被称为一个医生。他的学生都是教授,在他眼里看来都不算医生,都不算,不够资格。

他的医术确实达到了一种很高的程度。当时民间有一个传说,有一个老太太,就是老年的妇女,得了一种腹泻。这种腹泻非常厉害,每天都止不住。后来就找这个老中医看,这个老中医说:“你找那个鲁博士去看吧。”他想考考这个鲁博士,叫她去那儿看。

那个时候看病,穷人没有钱,但还得送点礼。这个老年妇女拿只鸡、拿点鸡蛋,就上他家看病去了。那时候人,不像现在讲究职业道德,那时候人就是看看礼薄厚,特别这个鲁博士,眼睛瞅一瞅这个鸡,看看鸡蛋,就告诉那个老太太说:“你回去吧。”她说:“我这个病怎么治啊?”鲁博士说:“把你便出的这个稀的粪便,再重新吃回去就行了。”就给她出这么个方。这个老年妇女就哭了,她说:“这能行吗?是不是我礼送少了?”他说:“你愿意听就听,不愿意听就拉倒。”那时候就医比较难,另外他特别有名,这个老年妇女回去照他这种方法就吃了,吃完了这个病就好了。后来这个老中医对他挺赞成,说:“真是一名医生,够一名医生。”

从现在的医学来讲,也说得过去,因为啥呢?这个腹泻是一种菌群失调症,细菌混乱了。因为在肠内得需要两种细菌才能保持一种平衡,如果剩一种细菌的时候它就会出现病变,所以她的病就是剩一种细菌发展繁殖特别盛,所产生的一种腹泻现象。包括我们现在说的细菌性痢疾等等腹泻,都是这种现象。这个菌群失调症,鲁博士用这种方法就把它治好了。

但是像这么有智慧的一个智者,他有个毛病,就是爱喝酒。当他给学生上课的时候,没有酒不讲课。上课他也得喝酒,不管什么时候都得喝酒。最后他的身体非常差,后来给他做透视,发现他的肾脏全是窟窿。酒精给肾腐蚀得全是窟窿,寿命已经很短了。后来他的亲人和同事就采取办法,不让他喝。不让喝他还控制不了,最后给关起来了。关起来了,他也通过关他的人想办法去喝,就这么有才的人,最后死在喝酒上。

所以这个酒不光是损失财物,主要是害人生病。再一个就是什么呢?没有智慧。他本来是一个医生,对医学应该非常清楚,知道应该怎么来保护身体。最后酒精的作祟和他对酒精的成瘾,导致一条生命早早就结束了。本来是应该为更多人解除痛苦的这么一个很有才华的人,最后死亡了。所以这个酒啊,一者失财,二者生病。

三者斗诤。这个斗诤我们都知道,喝酒打仗、骂街的人太多了,特别是斗诤以后胡说乱说,恶名流布。

四者恶名流布。刚才我讲的那个医院值班时喝酒的例子,就是说有的喝酒都喝到什么程度了?自己没钱买酒,在世俗叫“蹭酒”,有时候中午就到老同事家去了,干吗去了?坐那儿他不是吃口饭,而是到那儿要口酒。你说头一次去人家给你,两次去行,三次去……你天天去,人家就烦了,喝完酒就胡说乱说。今天去、明天去,就为了一口酒。人家一到中午就把门锁上了,一听他来都害怕。所以说恶名流布,不管对谁来讲都是一种损害。

五者恚怒暴生。在酒桌上马上就生气,甚至去伤人,这现象都有。

六者智慧日损。就是他的智慧,包括他的正确的思惟,天天减少。特别是修道人,要是喝酒,他的智慧会天天减少的。

所以说佛教有戒律,修行人受了五戒都不允许喝酒的。喝酒不光是让人有病,也不光是失去财物,还有一个是智慧日损。我们想得到佛法,首先要增加智慧。这个智慧和聪明是两回事,佛法以智慧为修行,智慧日日减少那我们还能成道吗?就不能成道了。佛教在这方面要求得非常严,目的就是让大家能够成道。

《大智度论》说:“酒有三十五失,何等三十五?一者、现世财物虚竭。”现在的财物逐渐地空虚,逐渐地没有。“何以故?人饮酒醉,心无节限,用费无度故。”就是说人饮酒没有节制,而且不断地用钱来喝酒。

 “二者、众之门。”因为喝酒,身体的免疫能力低下,由于暴饮暴食,很多的病都发生了。刚才我讲的鲁博士是那样,讲以前那个医院同事他也那样,他不到六十岁就死亡了,而且死亡不长时间,他妻子就改嫁了。还有一个人也是这样,也是一个同事,和他都在一起的,也是能喝酒。我出家以后,曾来看过我,我说:“你呀,别喝了,再喝肾脏就不行了。你好好念佛吧,好好去修行,总比你喝酒强。”当时答应挺好,过了一年二年,这人也不在了。他妻子来的时候说他已经死亡了。就是不听劝,喝酒——拿自己生命开玩笑一样。所以这个酒是众病之门。

“三者、诤之本。”因为喝酒易造口业,神志昏迷、易怒,所以是斗诤之本。

“四者、裸露无耻。”有的喝醉酒把衣服一脱,脱得光光的,光个膀子就去满街吵吵,所以不管是邻居,还是社会上其他人都眼不欲见,而且自己并不清楚。所以说裸露无耻。

“五者、丑名恶声,”我之前讲了像这样人不管到哪儿去人家都很烦——也有个别人很讲义气、很好,但由于他是喝酒的人,人家不愿意和他来往,所以“人所不敬。”

“六者、覆没智慧。”因为他不能正思惟,所以没有智慧。

“七者、应所得物而不得,已所得物而散失。”比如说本来应该有奖金的,但由于你喝酒误事,本来是你的,最后也没有了。有时候到手它也会转失的,一喝酒把东西一扔,没了。

“八者、伏匿之事,尽向人说。”什么叫伏匿之事?就是很隐蔽的、很隐私的事情,或是保密的一些事情,都不应该说。但这样的人他会向大家公布的,一喝酒什么都说。现在社会交往有很多人就利用这一点,还有一些特务机关也利用喝酒盗取一些资料。特别是一些厂子、单位,经常借着喝酒的名义谈生意,目的都是想从别人那儿问出什么事情,好做成私人的交易,这都是不正当的事情。

“九者、种种事业,废不成办。”本来应该办成的事,办不成了。

“十者、醉为愁本,何以故?醉中多失,醒已惭愧、忧愁。”我们过去有一句话:愁了喝酒。实际也有那句话:借酒销愁愁更愁。也就这个意思。当时喝完了好像麻醉了神经,什么都不太清楚,等醒了以后对自己的行为和所发生的事情会更愁的。因为你的愁并没有解决,只是一种麻痹,麻痹以后会在这个愁的事情上,蒙上一层更深的污垢,会愁上加愁。就像我们打扫卫生似的,这个卫生没打扫,反而又扔了点东西进来,所以这个灰尘只能比原先多,不会比原先少。这是醉为愁本。

“十一者、身力转少。”就是身体的功能越来越不行了,免疫能力也低下,喝酒时间长了,喝酒人的手都乱颤,由于酒精的作用,侵害了神经系统。

“十二者、身色坏。”相貌、眼睛、鼻子,全出现肿,医学上有一种鼻子叫酒糟鼻子,挺红的,谁一看就知道爱喝酒。再一个,眼泡儿老是肿的。身色坏,没有一个很好的形象。另外,特别是身为长辈,不能给儿女、妻子带来一个很好的形象,叫人不尊重。

“十三者、不知敬父。”对父亲没有尊重,一喝酒什么都忘了。有的平时对父母还可以,一喝酒连父母都骂,对父亲也不尊重。

“十四者、不知敬母。”

“十五者、不敬沙门。”沙门指什么说的呢?就是出家人。他对出家人嬉笑,开玩笑,没有尊重的意思。

“十六者、不敬婆罗门。”婆罗门作什么解释呢?就是作长者解释,比较有学问的一种解释,对这些人他也不恭敬。

“十七者、不敬伯、叔及尊长。”就是说叔叔、大伯他都不尊重,何以故呢?“醉闷恍惚无所别故。”他喝醉了以后恍惚,也分不清谁是谁了。

“十八者、不尊敬佛。”他看到佛没有恭敬心,本来我们在世间如果见佛一面,是我们多生修行所来的;我们看一眼经书,也是多生修行的善根所积累来的;包括见僧人也是这样。见闻三宝都是我们多生所积的善根,如果没有那个善根,是不会见到佛法僧的。本来这个机会很好,前生那么努力,那么辛苦,攒了很多的善根,今生见到佛,我们应该恭敬佛,在自己心里种下这个种子,来生好解脱。但是由于喝酒的缘故,不敬佛,不尊敬佛反而有一种过失。所以这是非常可怕的。

“十九者、不尊敬法。”有时候你看经书他就说了:“这经书没啥用,不如喝酒去,看它干吗?都是迷信。”

“二十者、不敬僧。”看到僧人开玩笑,勾肩搭背。有的喝醉了,看到僧人在道上走或坐车,他上去调戏,说一些不应该说的话。有的问僧人:“你吃不吃肉啊?有没有家庭啊?有没有女人啊?”对比丘尼就说:“你有没有男人啊?”等等,说一些很不敬的话。这些话说世俗人当有过失,但说佛法僧有罪恶,这个罪恶就大了。

就像一个人,如果你和老百姓打仗,吵一吵、说一说,可能没有多大关系,顶多派出所、街道,或是领导、同事批评你两句就没有问题了。如果你要是骂国家,骂国家领导人,你会是什么结果?那肯定要抓你,甚至关起来,甚至判刑的。所以这是不同的结果。不敬佛、不敬法、不敬僧,就和骂国家领导人是一样的,自毁长城,将来的恶报是非常大的。所以说这样的行为会失去善根。

“二十一者、朋党恶人。”专门找一些和自己臭气相投的人在一起,有时候没完没了地在那儿说,造无量的口业,所以这个非常不好。汉族地区还差一些,特别是朝鲜族地区,特别能喝酒,他们纯粹是以酒为乐了,这都是不好的。所以在朝鲜族,大部分男人在家看孩子,出外做事的很少,都是女人出去劳动。

“二十二者、远贤善。”对这些好的人他会远离的。

“二十三者、作破戒人。”很容易破戒。佛经有这么一个记载,在很早以前,有个受五戒的居士。他从外干活回家,口渴了,进了屋看到桌上有一杯水——他以为是水呢,就给喝了,实际上是一杯酒。他口渴太着急了,就把它当水喝了。喝完了酒就乱性了,正好外面跑来一只鸡,他把这个鸡杀了就给吃了。邻居找来了,他撒谎说没看着。来找的是个女的,他一看美色,又把人强奸了。杀、盗、妄,还有邪淫,这五戒全都破了,这一杯酒就可以破了这些戒。平时修得还不错,但是误喝酒都会造成这种过失,何况长期喝的人。

“二十四者、无惭、无愧。”没有惭愧心,看到别人看着他,脸不红不白的。

“二十五者、不守六情。”六情就是眼耳鼻舌身意,对六根的不放逸,他不守,没有定力,逐渐把这定力都破坏了。

“二十六者、纵放逸。”行淫欲,对这些事放逸。

“二十七者、人所憎恶,不喜见之。”像这样人,大家都会远离的。

“二十八者、贵重亲属及诸知识所共摈弃。”对于一个喝酒的人,他的亲属凡是比较有身份的、比较自重的人,都会远离他,生怕给自己带来不好,也不让儿女跟他有来往。包括诸知识,就是一些善知识,老师等等一些明白事理的人,这些人都远离他,都不喜欢见他。

“二十九者、行不善法。”因为喝酒以后自己没有控制能力,都随心所欲,杀众生、破坏等等行不善法。

“三十者、弃舍善法。”看到善事他也不做,他认为没有用。看到佛他也不拜,这都是舍弃善法。

“三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故。”到哪个单位去应聘,看你是一个爱喝酒之徒,单位都不会录用的。所以公共地方对喝酒一般都禁止,特别是一些政府机关,上班喝酒绝对不允许。现在开车也是,喝酒容易出事故。所以凡是明白人都不会用喝酒的人,因为他会误事的。

刚才我讲的那个原来单位同事,因为喝酒把药拿错了,那个女患者岁数大——那时可能四十多岁吧,人家挺明白事理的,说一说,赔理道歉,就过去了。要搁现在,人家打官司给你告到法庭去,不知道赔多少钱呢。人家都没给报到医院领导那儿,只是来说一说就算了,要告到医院领导那儿就会开除他。所以喝酒确实是很危险的。“明人、智士所不信用,”比如找个工作什么的,人家都不愿意用这样的人。

“三十二者、远离涅槃。”和成佛没有关系了,因为他造这些事情,正好阻碍了涅槃。

“三十三者、种狂痴因缘。”因为他经常这样,一些举动和常人不一样,而且都是错误的行为,他必然要形成种子,录入于种子识里,将来就会得狂痴因缘。

“三十四者、身坏命终,堕恶道泥。”这个泥是什么意思呢?就是地狱的意思,堕到那里去。

“三十五者、若得为人,所生之处,常当狂騃。”就是愚痴无知的意思。

喝酒有三十五个过失,又可分为三十六个过失。喝酒在佛的戒律上是不允许的。历史上,中国文化对酒的认识有很多糊涂的地方。诚如我们知道,历史上有的名人喜欢喝酒,大家可以说名人做的当然没错,其实不然。因为以佛法来观察,不管你是名人还是非名人,愚痴的行为是不应该效仿的。

像李白喝酒捞月的故事,李白爱喝酒,号称“诗仙”,写了很多关于喝酒的诗。写的诗比如有:“钟鼓馔玉不足贵,但愿长醉不复醒”,“五花马,千金裘,呼儿将出换美酒。”这些词句,意思是有匹很好的马、衣服都可以换酒喝。所以说,和佛讲的喝酒易失财是一样的——他把马也卖了,把好车、好衣服都抵押换酒了。因为他喝酒,所以一生不得志,才华高却不得发挥。即使是李白这样的名人,根器那么高,又有那么样的才华,人称谪仙——意思是仙人贬到人间了,最后怎么死的?据说李白晚上喝酒,看水中有月亮,他去捞月,掉到江里淹死了。这么有名的诗人,这么有智慧的人,因为喝酒而把所有的事情都给误了。本来应该为国家效力,或是给民间留下更多的诗句,但是由于喝酒,很快就死去了,所以非常可惜。

中国很多有影响的诗句、诗歌里,很多都是歌颂酒的,所以这种诗句被传颂都是不合适的。如果知道因和果,就不应该用这种诗来教化人的。

在《法苑珠林》卷九十三,问:“无病饮,得罪。有病开饮否?”就是说无病饮肯定是结罪的,作为居士来讲,作为僧人来讲,肯定是结罪的。答曰:“依《四分律》,实病余药治不瘥,以酒为药者不犯。”讲的什么意思呢?除了酒不能治的病外——非酒莫治,这个佛戒律是开许的,这个不犯。除此之外,任何情况都不允许。

过去有人讲过,为了身体好,喝杯酒没问题。还有的说,有一个僧人每次吃饭都放一杯酒喝,意思是无相,意思是可以祛寒。这都是犯戒,这并不是无相。真正的无相者是谁呢?是佛、菩萨、罗汉。你看看,佛、菩萨、罗汉哪个喝酒啊?是不是?已经是大成就者了,那样的无相他都不会喝酒的。

在佛经里有一个故事。有一个罗汉,曾经降伏一条龙,他因为误饮酒,遭蛤蟆所戏。因为居士一种善心,看他把龙降住了,给他做菜啊,还是做的什么东西,里面含有酒,他不知道就吃了,吃了以后醉了,吐的满地都是,就有一些蛤蟆跑过来吃他吐的东西。后来佛走过来看到,就告诉大家:你看看,这么一个大阿罗汉,而且那么大的本领,把龙都能降伏,但是由于喝酒以后,遭一个蛤蟆所戏,让蛤蟆给欺负了。就是喝酒了,连神通都没了。佛告诉弟子,绝对不能喝酒,没有什么开缘的地方。所谓的开缘就是有病,还得非酒莫治才可以,除此之外没有开缘的地方。

有一本书上说有一个和尚吃饭时喝酒,还放在大家面前喝酒。这绝对是犯戒的行为。有病喝酒还得避人,不能和大家共住,你得上别的地方去住。当你不喝了以后,最起码得七天以后,洗漱干净,包括衣服、身体都得洗漱干净,还得忏悔,才能和大家共住呢。戒律绝对不允许喝酒,所以说把戒律当成儿戏,这绝对不正确。

“实病余药治不瘥,以酒为药者不犯。”问曰:“开服几许?”答曰:“依《文殊师利问经》云,若合药医师所说,多药相和,少酒多药得用。”是什么意思呢?你这个酒啊,不能借着自己身体有病去喝,比如有的人就说:“我有点风湿,这个得用酒治。”实际上除了酒,别的方法也能治,所以这是不允许的。如果非酒莫治,但也不能放不点儿药,大部分都是酒,借这个药名去喝酒,这也不允许。所以《文殊师利问经》里讲了,“多药相和”,就是多种药和在一起,“少酒多药”,必须得有比例,药多酒少,这才可以用的。如果超出这个范围,是不可以用的。

《舍利弗问经》云:“迦兰陀竹园精舍有一比丘疾病,经年危笃将死。”就是快要死了。“优波离问言,”优波离就是僧团中最持戒的一个。“汝须何药,我为汝觅,天上人间乃至十方,是所应用,我皆为取。”这个优波离尊者是持戒第一,他问“你需要什么药?不管天上的、人间的,我都能给你拿来。”因为他是大阿罗汉,他有这个本领。

这个比丘就说:“我所须药是违毗尼。”什么叫毗尼呢?就是律,戒律。违毗尼就是戒律所不允许的。你看看,这个比丘自己都不敢轻易开缘说“我去用酒”,自己都不能去说,还得是优波离尊者去问他,他才说。他说我所需要的是犯戒的药,“故,我不觅”,所以我没有去找,他说:“以至于此,宁尽身命,”就是说我认可生命尽了,死了,也“无容犯律。”就是不允许犯戒律。“戒”和“律”是两个意思,但又是同一个词(指经常所说的戒律)。“律”就是有些善法是必须做的;“戒”是不如法的事不许做。所以说无容犯律。

优波离尊者又问了:“汝药是何?”你那药是什么药啊?他说:“须酒五升。”优波离说:“若为病开,如来所许。”优波离因为是持戒第一,所以他根据律就找出原因来了,他说佛说了为病所开,你的病非酒莫治了。他已经认可死了,他的病达到快要死的地步了,认可死他都不犯戒。

我们想一想,过去的阿罗汉不是白得的,不像我们想象的,稀里糊涂就可以得。他都有宁死不犯戒的心,不给自己找任何开缘。所以优波离尊者就说了为病开缘,如来所许。如来就是佛的意思,在这里指的是释迦牟尼佛,因为往前还有无数佛,都叫如来。

后来“为乞得酒,服已消瘥”,后来给他乞来酒了,服了以后病确实好了。病一好,这个比丘“心怀惭愧,犹谓犯律。”他虽然病好了,但认为自己还是犯了戒律。上哪儿呢?“往至佛所”,到佛那个地方去了,干吗去了?忏悔去了,“殷勤悔过。”你想一想,这个比丘为了治病,没有药,他认可死都不肯犯戒。一个持戒第一的尊者为他开许了,把病治好了,他仍心怀惭愧,还到佛那儿忏悔去了。殷勤悔过,不是说到佛那儿说一说,对不起啊,我喝酒了,不是那个意思。而是头礼佛足,诚心地忏悔。

“佛为说法,闻已欢喜得罗汉道。”最后证得大阿罗汉。佛为说法,给他讲了这是不犯的,因为他没有这个心,没有贪酒,是为了治病才允许开缘。过去的罗汉拿戒像生命一样看待,这叫罗汉,这叫智者。刚才我讲了,有的人说喝点酒没有问题,为了身体健康;有的说做菜啊,我稍搁点料酒可以。有的还把酒摆在桌上了,说是身体不好,为了祛风寒,摆在桌上叫大家看,他无相喝酒。这都是大恶人,绝不是善知识,是恶人,这些行为都是犯戒行为。

 

◎断食五辛

在这里顺便讲一下五辛。五辛大家知道:葱、韭、薤、蒜、兴渠,这五辛。道宣律祖在《业疏》中说:有人在给世间人授八关斋戒时,在授第五条不饮酒戒时,后面加了一条,不得食用“辛肴”。肴就是菜,带有辛的菜。在受戒的正文里没有此句。但既然受戒,清净身心,怎能再啖食膻臭的五辛呢?理不可也。就是理不允许的。不饮酒戒,包括禁用严重刺激身体的如鸦片等毒品,以及吸烟等,也包括限制五辛的含义。

在《楞严经》讲:“五种辛,熟食发淫,生啖增恚。”恚就是愤怒。关于五辛,在《梵网经》中佛言:“若佛子,不得食五辛,大蒜、革葱、韭葱、兰葱、兴渠,是五种辛,一切食中不得食。”大体上说,蒜即包含大蒜、小蒜、山蒜等各种蒜。葱包含野生的和各种葱,包括洋葱什么的。兰葱就是我国的韭菜。兴渠,中国没有,所以没翻译。这一切都不可以食,一切食中不得食。不但单独的葱蒜不可食,就是将少量的放在其他菜里也不可以吃。

戒律上不允许,就一点也不可以吃。包括什么呢?你把葱烧成灰了,也不得食。有的人说蒜治病,抗癌,吃点没事。说酒不醉人就可以喝;蒜呢,少吃一点对身体健康。这是一种误导,绝对是不允许的,这都是犯戒的行为。这种说法和魔的说法差不多,因为佛弟子绝不会做出这种事情。

我给大家讲一个例子。九五年行脚,走到一个山庄,我们两个人去乞食。正休息的时候,有几个村民就过来了,问干什么的?我们说行脚,从五台山回来,走到这块儿,中午乞食吃。他告诉:“你不要乞了,一会儿到我们家吃。”我们听着挺感谢,但是我们还坚持要乞。为什么要坚持乞?因为我们俩的饭量大,他那点饭怕吃不饱,我说咱俩再去乞一部分吧。当时这么大馒头我都能吃十来个,那时候天天走得特别能吃。

那个师父吃得比我还多,所以我们俩就寻思再乞点食。他说:“不用了,我们家全都不吃,这些都供养你,我蒸一锅馒头。”他说的是上下屉的一锅馒头。咱也不好意思去乞食了,既然他那么说就去吧。后来真蒸一锅馒头,那馒头都挺大的。我估计咱们老百姓要是蒸馒头,这么大的,底下一屉也就七个吧,是不是?五个到七个,大的上面一屉也就九个。然后做了一锅豆腐脑,一小锅,能有这么大锅,一锅豆腐脑。我们俩是紧着吃饭,紧着吃豆腐脑。

那个师父吃一吃豆腐脑就开始往外吐。当时我都跟他讲了,我们不吃葱、不吃蒜,不要酒、不要肉。他说没问题,这些都能做到。这个师父就吃出了什么呢?葱花,小不点的葱花,他就吐出来了。我一看他吐出来,我赶紧找找嘴里吧,也有,赶紧给它吐出来了。紧着吃紧着吐。等吃完了,问他:“你这里怎么有葱花?”他说:“我那菜板子上就那么一块儿葱,我寻思扔了可惜了,就切了扔锅里了,就那么点不能有什么问题。”

但是那个师父清净,葱花一到嘴里,他马上感觉出来了,就把它吐出来了,后来看他一吐,我也跟着吐。我究竟吃没吃进去,我也不知道了,我们俩找出能有七八块吧,小葱花,都熟了,看不见了。后来我们就把这些馒头,还有这一锅豆腐脑吃得干干净净的。当时村民有三四个,去看我们吃,有的抱个孩子在那儿看着。看着我们吃得这么多,也吃得这么急,很快就完事了。但是还很有威仪,他们都挺感兴趣,挺欢喜。

特别是把葱花吐出来,对他们是一种震动。他原先认为是出家人,一看穿的衣服确实像出家人,所以他真心地供养。但是真正的真心是在哪儿起来的呢?就是把葱花吐出来的时候。他一看这是真正的出家人,这么点葱花——是不是他故意考验我们,不清楚。但是呢,他是那么说,而我们确实没有吃,把这葱花给吐出来了。你看我们吃饭速度又快,而且还多,还能把葱花——就那么一小截给吐出来了。所以他生起了一种欢喜,一种无比的欢喜,他说这是真正的出家人。不像要饭的,也不像骗子,所以他特别欢喜。

当我们离开的时候,这个村民,还有一些妇女抱着孩子,我们走了十来步,他们在后面就唱上歌了,唱什么呢?“牵着马,挑着担……”唱《西游记》主题歌送我们走,那一幕确实很感人。当我一回头的时候,看到他们唱歌,抱着孩子,真像送自己亲人一样,没有一点虚假的。为什么信众生起这么大的信心?就是一个葱没有吃,他看到了出家人这种本分。所以说以什么教化人?戒律才能教化人。

我再给大家讲一个例子。可能是九九年吧,有事到凤城,有一个天主教的头儿——是天主教还是基督教的,不太清楚了。她是市内一个头儿,一个女的,能有六十五六岁吧,将近七十岁那样。她一个劲儿说“主啊、主啊”,应该是天主教,主怎么怎么地,主怎么怎么地……她老说那个。看到我们去了以后,她说:“我能不能供养你一点咸菜?”她主动要供养。我说:“可以。”她中午就回去准备咸菜了。我正在过斋的时候,她把那个咸菜端来了。我们说的咸菜是什么呢?就是那咸疙瘩头,搁香油一拌,就端来了。

我一看那里面有个白的,是蒜,我说:“你这里加蒜了,我们出家人不能吃。”当时她就哭了。她哭了以后说了一句话,说:“你们佛教的戒律比我们清净多了。”她问:“我能不能信佛?”所以说大家想一下,就一个蒜拒绝了没有吃。有的人往往就认为,你不吃不慈悲,不度众生。是那么回事吗?什么叫度众生?讲了一个葱、一个蒜,这两个例子就说明了一个什么问题?就是说你严持戒律,不吃葱、蒜,能度很多的众生,可以说度无量的众生。不光是人类,其他众生也能度。所以说不吃葱、蒜,也就是不吃五辛、不喝酒,才是佛教的弟子。

所以这个葱蒜是不可食的,不是说你有用没用就可以食。你是一个佛的弟子,法王的命令你必须遵守。既然法王规定了,任何人都不可以改变。戒律由谁说呢?由佛说。佛所讲的,除了佛能改,包括菩萨能不能改?不能改。罗汉能不能改?不能改。何况凡夫了?更不能改!有的把戒律给解成:时代变了可以改。那是不可以的。改戒律得等到弥勒佛出世才能改。所以戒律是不可以改的。

所以少量的五辛放到其他菜里也是不可食用的。此五辛为大小乘律中所通制,不管大乘和小乘都制。在小乘诸部藏中有详细的规定,要求非常严格。佛在《僧祇律》卷中说,不允许食蒜,除非有病,不论生熟,乃至蒜叶、蒜皮都不得食。有病时吃蒜必须是医生告诉“服蒜才能好,要没有蒜不能好”,在没有其他药可治的情况下,才可以用蒜来治疗的。就包括含五辛的外用药都得加小心,不是说外用药就可以用了,那也不行,用药时必须得远离人群的。

在《入楞伽经》中佛告诉大慧:“菩萨为求出离生死,应当专念慈悲之行。少欲知足,厌世间苦,速求解脱。当舍愦闹,就于空闲,住尸陀林阿兰若处,冢间”,就是坟地,“树下独坐思惟。观诸世间无一可乐,妻子眷属如枷锁想,宫殿台观如牢狱想,观诸珍宝如粪聚想,见诸饮食,如脓血想”,指不贪恋饮食。“受诸饮食如涂痈疮”,就是说我们饮食是为了身体,怕它坏了,才不得不饮食。“趣得存命”,生命生存是为了干吗呢?“系念圣道,不为贪味。酒、肉、葱、韭、蒜、薤臭味悉舍不食。大慧,若如是者是真修行,堪受一切人天供养。若于世间不生厌离,贪著滋味,酒、肉、荤、辛得便啖食,不应受于世间信施。”

佛讲这个饮食,当治病想,为了存命好修道。修道不是为了贪味,酒葱蒜悉不得食。如果真是这样,佛告诉是真修行者,堪受一切人天供养。就是说你这种修行——严持戒律,人天都得供养你。如果于世间不生厌离,贪着滋味,酒、肉、荤、辛,不允许接受人天供养。如果这样居士可以不供养他,任何人都可以不供养他,这没有错。不是说这种人就可以供养,可以不供养他。他不得信施,不得受。

这条戒律是非常严的,也是非常普遍的,出家人绝对不允许食用。这是佛在大乘经里告诉的。又告诉:“如是一切葱、韭、蒜、薤臭秽不净能障圣道,”不光是不得食,还能障圣道,不得道。“亦障世间人天净处,”人间好的地方也不能去,“何况诸佛净土果报。”有的念佛不断荤辛,这些辛的东西,净土都不可以去的。就人天净的地方都不能去,何况诸佛净土果报?说“酒亦如是,能障圣道、能损善业、能生诸过。是故大慧,求圣道者酒、肉、葱、韭及蒜、薤等能熏之味悉不应食。”包括这个味也不可以用。

刚才讲这些只是《吉祥经》的一段。是说酒的过患,不光是我们贪味的问题,造成世间人反感的问题,同时也是障碍了修道和长期轮回的问题。所以说在这里应该引起我们的警惕,如果我们不去浪费生命,严持戒律,就那么一点点小事,把它克服掉了,就会获得大的果实,就会证到涅槃,获得解脱。希望大家努力。

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