◎善语悦人

下面这个“能语彼言辞”，有的翻译为“言谈悦人心”或“多说诸善语”。这个言谈悦人心，就是言谈能把人心说开了，让人家减少了烦恼。我们要能语彼言辞，不是能说会道就行。说话首先要叫人相信你的真实，你说的每句话，人家都相信，这才行。而且你说完了以后，让他生起信心。这个信心不一定是马上出现。

有时候你给某个人讲句善法，说你别偷盗了，偷盗让人抓住了，将来有苦报的，而且你也不受欢迎。你说这个他虽然不爱听，但这算不算悦人心呢？实际上也算悦人心。因为你讲的是戒律，讲了一个真理，虽然他嘴上烦恼，不欢迎，但是他心里已经诚服了，已经欢喜了。有很多做一些恶事的人，他之所以没完没了地做，就是因为没人相劝，没人跟他说一句真话，所以说他很苦恼。你跟人说一句真话，才能真正地利于人。

我们大家都希望有个好语言，能让人欢喜。现在也有的人强调这个“不让人起烦恼”，这个问题啊，以前我也讲过。表面上是烦恼，要看真实的东西是不是烦恼？表面叫人不起烦恼，但里面是不是真的不烦恼？这是我们判断的根本依据。判断一个语言好和坏，要看它长久的利益，看它根本的东西是什么。

比如说有人骗你，说今天你能得一百万，你听了非常高兴，当时生起了希望。明知骗你，你还生起一种欢喜，这是不是烦恼？这就是烦恼。当你让他生出希望的时候，他就会痛苦。当你跟他讲不真实话的时候，他生起的这个希望是什么呢？就是将来的大烦恼、大痛苦。如果你给他讲的是真话，说你不要这么做，这样做对不起你的家庭，对不起你的父母，对不起孩子，对不起你的老师和教育你的师父。虽然他满心的不高兴，但是他的烦恼在减少，将来就会减少他原先所做的恶报，这是什么呢？这就是悦人心。

并不是好的语言就悦人心，叫人欢喜就悦人心。这个欢喜应该以什么为标准？以内心为标准，甚至以来生为标准。有时候别人也问我说：“师父，你每天中午都跟他们讲，你讲的有时候他们也听不明白，讲那么多有必要吗？不如中午好好休息休息，等他们有问题的时候再讲，或是跟明白佛法的人讲。”（编者注：除特殊情况外，师每天于过斋后在客堂为前来请法的居士作开示）我说我讲的目的啊，不是求他明白，我只求种下善根，今生他不能理解，来生理解也行，这样他就不会起烦恼。不是为了今生，而是为了生生世世去讲法。这样的法讲下去才有它真实的利益。如果为了眼前的利益，往往带有一种目的和要求去做，这样就不合适。另外太着急了，还没等讲完，你自己就起烦恼了，应该有长远的利益。

这个言谈悦人心，我们想要永远悦人心——什么是悦人心？就是清净。清净就是悦人心，不是人欢喜就是悦人心。有的人是欢喜了，你讲一些他想做的事情，但不如法的事情，他当然欢喜了。这种欢喜实际上是一种不正确的，会给人带来更大的烦恼。没有你讲，他那种心不可能马上生起来，也不会加重，你说完了以后，他反而会加重的。

所以说，什么样的语言才是真正的真心呢？就是符合戒律的语言，符合劝人为善的语言，这才是真心。我们说话一定要真心，千万不要假，一句话可以使人堕落，一句话也可以救人到彼岸。

比如我们大家平时经常说的，大仙附体这个问题。有的人认为被大仙附体了，到某一个民间的医生那儿去看，或“大仙”那儿去看，或到某些寺院去看。说你有众生附体，冤亲债主跟着你，又是谁谁打了哪个蛇跟着你。大仙为了取悦于他，为了获得眼前的利益，就猜测着说一些不真实的话，当时是获得一些人的赞同或认可，但是他的病情只能加重。

为什么我反对这种说法呢？因为这种说法它不从实相出发，只看到一个表面的现象，看到某个人的习气，或某人暗示所形成的一种状态，他就这样给解释问题，只是有害无益的。你说我们每个人，有没有杀过众生？有。会不会受一些众生的习气所干扰呢？也会有。

众生习气从哪儿来的呢？应该知道，都从贪嗔痴来的。比如说一个人平时狡猾、心眼多，老是斤斤计较，老是窥视别人的一些隐私等等问题，你看他的长相和行为就像个狐狸似的，东看看，西看看，就那种状态。有的人嗔恨心特别大，老瞪眼睛，就会堕落成像蛇类的这种形态。形态都是由心所成的，每个众生，比如说狐、蟒、蛇等等这些，它们的形态也是由于这种不正确的心性所堕落形成的。

我们现在身上出现的一种怪现象，一个是暗示，一个是自己的习性所形成的。首先应该认清它不是附体，而是贪、嗔、痴所形成的一种状态。应该赶紧地持戒，去掉贪嗔痴。更主要的一点，是什么呢？是知道诸法空相的道理，这样才能破除，不至于走到迷雾里去。有时候你跟他讲啊，他并不真高兴。

上回有一个海城南台的居士，由俩人扶着来的寺院。我说：“你这不是附体，是别人给你的暗示，是你供仙堂造成的。”当时他就发作了，连喊带叫的，他说：“不是不是，你说得不对。”然后当时就像抽了似的，堆在那块儿了。我说：“这样吧，你去拜拜佛吧！”后来俩人架着他去拜佛了，没过半个小时，就一个人自己走回来了，什么病也没有了。

就是说，虽然你说一句不顺耳的话，却能给他解除烦恼。如果你要顺着他的习性去说，表面是说得他挺点头，最后他的病情只会加重。所以我们应该选择什么呢？应该选择长远的利益，选择对他真正有利益的语言去说。也就是顺着佛法的实相说，不能顺着眼前世俗那种说法去说，不能为了取悦某个人去说，一定要有原则性。

这样的话叫言谈悦人心。你言语和谈话都能够使人心清净，使人改变毛病，使人脱离苦海，使人远离烦恼，这才可以。所以我们不能去说虚伪的语言，那我们说什么呢？说真心话，说实语。所以说佛是真语者、如语者、不妄语者、实语者。我们跟佛学，就应该这么学。

比如说有人问：“吃没吃饭？”那你没吃饭就说没吃，如果你怕别人邀请你，不愿去或是你烦他，你就说：“我吃完饭了。”这都不合适的。不管在多大的利益面前，我们都要说实话。不愿意去就说不愿意去，得罪他也不要紧，我就说实话，说“我不愿意去”，或说“我不想去，没吃饭我也不想去”就完事了。虽然表面上互相有障碍，但是我们说了个实话，反而他能理解。

我曾经跟一个居士通话，他很愿意跟我通话。我问：“你为什么愿意跟我通话啊？”他说：“你尽说实话。”我就是愿意说实话，不管他高兴不高兴，我就说点实话，所以他就愿意跟我通话。说实话有什么好处呢？它不光能使人真正地互相帮助，还能够使人们远离邪见，得到正见。更主要一条，为我们成佛打开一条路。为什么我们成佛的路有很多障碍？其中有一条就是妄语的障碍。

比如我们平时念佛也好，念观世音菩萨也好，说我可愿意见到观世音菩萨了，可愿意见到佛陀了。某一天你在境界中真就看到佛陀来了，或佛真就现前了。比如临终的时候，因为你的努力，佛的因果不虚，确实来接你了。但是为什么你上不去呢？因为前面横着好几条大河，把你挡住了，你说什么也过不去，明知河是假的你也过不去，就是过不去。为什么？因为你有妄语业。有妄语业，在你临终的时候就会出现大河挡着，就是看到佛陀也过不去。所以到那时你就会痛苦万分，一生的努力由于不持戒，最后整个的机会错过了。所以不能妄语，我们跟人谈话，绝对不能妄语，一定要说真心话，说善语，这才可以。

《优婆塞戒经·受戒品》，佛言：“受优婆塞戒，有四恶人常应离之。一者，乐说他过；二者，乐说邪见；三者，口软心恶；四者，少作多说。”所以说有四种恶人应该远离的。优婆塞就是居士的意思，一个是对乐说他人过的人要远离，不要理他，不要跟他说话。二者乐说邪见。尽说一些别人的坏话，一些小道消息，取笑别人，这些话就是邪见。特别是说一些诽谤善人，诽谤佛法的事情。另外呢，口软心恶，口说得好，但是心里非常恶毒，这样的人要远离。第四种就是做得少，说得多，做不点儿事，夸夸其谈，还讲得头头是道，与实际所做的行为根本就不相应。这四种人在佛经里称为恶人，我们应该远离。这四种恶人只能给你带来不吉祥，远离了，我们就可以得到吉祥。

《无所有菩萨经》：“护四种口过，常说利益言，自过能发露，”就是护四种口过，常说有利益的话。第二个自过能发露，自己有过失马上就能发露。“是故得上音。”就是得最好的音声。“一言兴邦，一言丧国。”口像刀剑能伤人，口也能做功德，口也能修行。但是口舌往往最容易造业，因此智者应该舍离四种口过，常发正语。

四种口过即是：妄语、两舌、恶口、绮语。妄语我们都知道，就是撒谎；两舌，搬弄是非；恶口，说人过失；绮语，说一些色情话，或是一些乱七八糟的——不是说诙谐，而是一种不健康的话，这些是我们应该远离的。

在五戒十善里关于口有四点要求：第一不妄言。第二不两舌。两舌是在双方之间制造矛盾，东家说西家，西家说东家，由此引起纷争。第三不恶口。第四不绮语。

每一个人都喜欢他人善言的对待，而不希望他人无礼的对待。即使一个小孩也不愿意被他人呵责，致使自尊受到创伤而失去友谊，甚至畜生也有同样的倾向。这个我有体会，有时候你称赞小动物或小蜘蛛啊，甚至一个小虫子，你进行称赞，它马上非常高兴。下面讲一个故事：

从前，有一个犍陀罗国，菩萨（释迦牟尼佛的前身）转世为牛，出生在犍陀罗国。牛的主人把它送给一位婆罗门，婆罗门非常喜欢它，把它当作家中成员之一，给它取名为南帝比沙拉。牛长大以后，想报答主人所施予的恩惠。于是它便对主人说：“你告诉那些富有的邻居，说我能一次拖动一百辆装满货物的牛车。如果能办到，希望富有的邻居给你奖赏，比如金钱。”这个婆罗门就去与邻居打赌。富人都以为他开玩笑，后来还是打赌了，并答应给婆罗门奖赏。

人们把一百辆装满货物的牛车装成一条长龙，让婆罗门的牛来证明它奇异的力量。婆罗门把牛刷得干干净净的，脖子装上美丽的花环，带到牛车队前绑好了。什么都准备好了，婆罗门便对它说：“现在，你这个没教养的牛，全力拖吧！”他跟牛这么说的。出乎意料的是，那牛居然一动也不动，静静地站在一旁，好像所发生的事情和它无关。最后婆罗门没办法，输了这次打赌，垂头丧气地回来了。

过一阵子，那头牛吃饱了回来，见婆罗门躺着，想着赌输的损失。它便对主人说：“这么多年，你和我在一起，我是否有过不良的行为，如破坏东西或乱撒尿？有没有？为什么你当众污辱我，骂我是一头没有教养的牛？”

牛为了不使主人难过，叫主人再次跟富有的邻居打赌，这次的赌金增加到两百块。因为邻居赢了第一次嘛，所以他又同意了。同时，牛提醒主人不要再恶口。当一切准备妥当，婆罗门很有礼貌地对牛说：“孩子，你开始好好地拉吧！”在场的观众都感到非常惊愕，只见牛用力一拉，百辆牛车都跟着动了。这惊人的表演使每个人都很佩服，就高兴地用金饰和其他礼物奖赏。这次的打赌不但为婆罗门赢回两百块，还增加了一倍的奖赏。

这是佛用他前世的故事来证明，恶口对人多么不利。我们对人的称赞，应该恰如其分，千万不要恶口。有的人专门骂人，见个小孩，拍拍人家头，就骂一句。他觉得那样是表示亲切，亲切也不能骂人哪，那小孩一看他就躲得远远的，这都是不合适的。

《法句譬喻经》的故事：从前，罗睺罗未得道时，心性粗犷，言语无信。有一天，佛叫罗睺罗到贤提精舍，守口摄心，勤修戒经。经过九十天的惭愧悔过后，佛陀来看他，罗睺罗很高兴地为佛陀准备了绳床、卧具等等。

佛坐在绳床上，罗睺罗取水为他洗足。洗完了问罗睺罗：“这盆洗足水，可不可以拿来饮用，或是洗脸啊？”罗睺罗就是佛的儿子，他说：“不能。”佛告诉他说：“你也像那盆水一样，虽然是我的儿子，国王的孙子，舍弃了荣华富贵来作沙门，却不精进摄心，三毒垢秽，就像这盆水一样，不能再用了！”

佛陀叫罗睺罗把盆中的水倒掉，然后又问他说：“现在脚盆已空，能用来盛饮食吗？”罗睺罗说：“不能。”佛告诉他说：“你也是一样，虽为沙门，口无诚信，心性刚强，不知精进向道，行为不检，有了恶名，亦如脚盆一样，已不能盛饮食了。”说完了，佛用足拨开脚盆，脚盆在地上转了几圈才停住。

佛又告诉罗睺罗说：“你会可惜脚盆被我踢破吗？”罗睺罗说：“这只是个洗脚盆，我不太在意。”佛陀说：“你也是这样！虽为沙门，不摄身口，却粗言恶语，大家都讨厌你，有道的前辈也不会爱惜你。等你死后，堕三恶道，苦恼无量。诸佛菩萨也不大关心这种人，这正如你说，这个脚盆即使破了，也不值得珍惜。”罗睺罗听了，心中十分惭愧，诚惶诚恐。

佛对他说：“听我给你讲一个比喻：从前某国王养了一头大象，勇猛善战，足可以打败五百头小象。有一次它和国王出征，身上披着铁甲，两根大牙绑上矛，耳朵和四脚也都系上刀剑，尾巴也缚着铁挝，只把鼻子缩起来，免得受伤。因为鼻子是象的软弱之处，中箭即死，所以它不伸出来作战。大象也许斗得太久，就伸出鼻子想卷一支刀剑来抵抗敌人，国王爱惜这头大象，怕它受伤，便不让它再出战。”

佛告诉罗睺罗说：“人犯九恶，唯当护口，如同大象护鼻不斗一样。大象所以如此，就怕鼻子中箭身亡。人要护口，就是怕堕落三恶道受苦。恶人不知护口，就如大象伸出鼻子作战，不怕中箭身亡一样。人如犯十恶，堕三恶道中，便受苦无量，如果能行十善，摄身口意，便可得道，永离三恶道，便无生死大患了。”

罗睺罗听完以后惭愧感激，决心自勉，刻骨不忘此番教导。后来精进向道，性情柔和，忍辱如大地承受一切垢秽，摄心寂静，终于证得阿罗汉。

这一段主要讲恶口和善言，虽然讲得长一点，但是这对我们来讲是在世间常遇到的事情，也是最容易犯的过失。所以我们要让他人尊重，不是假尊重，要真尊重。从哪得到真尊重？首先从语言的真实去得到尊重，从不妄语上去得到尊重。这样我们就会获得人们的恭敬和供养，福报就会无量。因为你不妄语，你所有的语言都会实现的。

比如说，有的人不妄语，如果天旱了，有人问他说：“今天能不能下雨？”他也不知道是否下雨，就顺口说：“能下。”那雨真就下了。为什么下呢？因为他不妄语，天都随着他的不妄语而来护持他。所以说，不妄语的利益非常大，它是最吉祥的，我们一定要知道不妄语才是真正的吉祥。

还有点时间，今天就讲到这里，因为这部分还有很长。下面抽出几分钟时间大家提问题，我给大家回答一下。