《优婆塞戒经·净三皈依品》云：“受三皈已，造作痴业，受外道法自在天语。”这个外道法就包括外道的学说和理论。“以是因缘，失于三皈。”多宝讲寺的智敏上师，就是密宗的智敏上师，是非常有修行的一个大德，在中国也是很少见的一个大德，他讲得比我还重，他说：“你只要称赞外道，你的三皈依戒体就破了，几句话就把三皈依戒体破了。”所以对外道书，外道典籍我们千万不能去看，除非你是为了破它，否则不能去了解。有的还叫佛教徒以《弟子规》为学佛的基础，这都是非常危险的行为。

“若人信其（即指神仙等）能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三皈依法。”就是说如果你信狐蟒蛇仙这些外道，包括天上的神仙，认为他们都能救你，能使你远离一切怖畏、恐惧，它能给你安全感，它能救护你，因而礼拜外道，“是人则失三皈依法”，三皈依法就破了。

为什么我们要皈依？我们知道在灾难中，比如说发大水了，我们跑到树头上，能不能避免大水？时间长了，树会被冲走，被淹没。比如说日本的地震、海啸，房子都被冲走了，地都下沉了，所以这些方法是扛不住的。

外道不能作为我们的皈依。比如一个小丘，虽然表面上有些安全感，但真正的大水来了，像海啸似的，小丘也会被淹没的。所以像其他的外道，其他的教也不能作为我们的皈依，因为它不是最安全的地点。要是有一座高山，我们若爬到山巅上，会得到彻底的安全，那就是佛法。佛法就像高山的山巅一样，能使我们彻底的安全，我们就得到了保障。有的人为了图眼前的便宜，信其邪说，从高山上又跑到小丘上了，或跑到树枝上了，等灾难来的时候，就会发生危险，就会失去生命。

三皈依也是这样。本来我们已经皈依了佛法，也得到了佛法，这么珍贵、这么宝贵的东西，我们反而给它放弃了，这是非常可惜的。为什么我们能放弃？就是我们有愚痴的思惟，而信其邪说——什么平等啊、慈悲啊。

佛教是真正地讲平等、讲慈悲，平等和慈悲都是建立在真理的基础上，真理才是真平等、真慈悲。不是用一种相掩盖另一种相，使我们堕落。所以我们一定要认清，一定要有正知正见，这样我们才能够真正的吉祥。如果我们想获得吉祥，在这个世上能够获得最安全的地方，那只有保证三皈依戒体，我们就会真正的吉祥。

我们受了三皈依后，一定要保护好戒体。想保护好，你首先就要远离什么？这些愚痴者和邪说者，不能跟他共语，这样才能好。因为我们定力有限，他们又非常会说，你看说正的说不了，要说邪的一个胜十个，所以一定要远离。

经云：“世间诸事物，山石树木等。”世间所有的事物，“山石”，山上的石头树木等。“神鬼诸祭祠，不能作皈依。”经上早就讲了，这些都不能作为皈依的。外道有崇拜石头的，有崇拜树的——这个树神、那个神哪，鬼呀、祭祠啊，这个庙、那个庙，都不能作为我们的皈依。

有人曾经批评过我，说我不平等，对别的教不平等，说你学宗教的人怎么对世间的宗教不能平等对待？应该平等对待。我说不是对教不平等，我所知道的，我应该学的是真理，我追寻的是真理。这不是教不教的问题，哪个是真理我尊敬哪个，是不是？它不是真理，你让我尊敬，那有何意义呢？

虽然佛教不搞斗争，也知道某些人的意识得一点点转变。但他本来不对，你不能让我说他对，这话我说不出来。因为我尊重的是真理，遵循的也是真理。我不看哪个教，我就看是否符合真理，不符合真理那就不是正见，那就是邪说。

如《法句譬喻经·吉祥品》所说：“亦不从天人，希望求侥幸；亦不祷神祠，是为最吉祥。”所以你也不要从天人那儿期望一个侥幸。有的人拜佛的时候四面都拜，问他拜的什么，他说：“啊，这是把鬼神、天都拜一拜。”这面拜着佛，那面又拜着外道，所以说对佛没有一点虔诚心。他希望什么呢？这种希望能得到侥幸的心理，实际上是错误的。佛法讲种什么因得什么果，自己种的因，必然自己要承受这个果，不是别人所能给的。就像吃饭，自己吃自己饱。

比如说有的人受了五戒，礼拜天人的时候，天人都不敢受，他躲得远远的，因为啥呢？一个受五戒的人去礼拜他，他怕减少他的福报，他还想在天上多呆几天呢。你这一拜，他的福报反而减少了，所以说不能礼拜。

佛入灭了以后，可能是阿育王，曾经走到一个寺庙，这个寺庙也没写是什么，他就问随从和老百姓，这是不是佛庙？他们说是佛庙。后来阿育王就去拜了，当他一拜，整个庙就塌了。阿育王就奇怪了：我拜它怎么就塌了呢？既然是佛庙不应该塌啊！就马上打听，向周围邻居打听，后来知道是一个神庙，不是佛庙，别人误认为是佛庙。所以说，国王的礼拜它就不能承受，阿育王去礼拜了，这个庙就不能承担，最后整个庙就塌了。所以一个受五戒的人去礼拜天人，他都不会接受的，躲得远远的，何况鬼神了，是不是？你礼拜它等于害它一样。

“亦不从天人，希望求侥幸”。不存在这个问题，你修得好自然生天，修得不好，自然受其果报，不是谁能给你的。佛讲得很清楚，自作自受。所以我们应该按着佛的教导去修行。

“亦不祷神祠”，“神”指的就是一些庙宇，“祠”是祠堂，就是那种家庭祠堂。听说现在有的人推崇祠堂，把家谱摆在祠堂里，让大家去礼拜。作为世间人无可非议，因为他有家族概念，通过这个祠堂来教育一些族人，都是封建社会所留下来的一些东西，确实起到一定的约束作用，但也有它弊病的地方。对世间人无可非议，我们不能讲什么，因为他们自己想做什么是他们的自由。

但作为一个佛教徒，一个皈依佛法的人，一个信佛法的人，称赞这种祠堂的做法是不正确的，而且容易失去三皈依戒体。所以你不去拜神和祠是最为吉祥的事情。我们有时候有恐惧，说这座庙不拜，以后它（神仙鬼神等）来找我怎么办？这是大家普遍的心理，一种暗影。实际上什么是最吉祥的？你不拜是最吉祥的。你拜了以后就产生暗影了，产生暗影心就多疑，很多的正见就破了。本来我们学习佛法有很多的正见，由于这么礼拜，我们的正见一破再破。所以说这个很可怕，不是拜不拜的问题，是我们想不想获得吉祥的问题。想获得吉祥，我们就要远离这些不善、邪见和不吉祥的事物。

《优婆塞戒经》：“善男子，一切众生随于业行，若修正见受于安乐，修邪见者受大苦恼。”《优婆塞戒经》讲：“善男子，一切众生随于业行。”就是说你所做的一切事情，你修得正就受于安乐，你修邪见就受大苦恼。我们有时候说：我今天非常烦恼。那就看一看你做的事情是否是正的，应该查找这个原因。

过去有一个同修，后来也出家了，在没出家之前，我们俩认识。有一天他去找我，他跟我说：“我今天来非常不顺利。”骑自行车时，车旁边有一个推沙发到市场卖的人，他的自行车一歪，把人家的沙发扎个眼儿。新沙发不能卖了，人家非跟他要钱不可，让他补偿。他说：“我把兜里的钱都掏给他了，人家一看我实在没钱也就算了。你说这是什么原因？”我说：“你早晨做什么了？”他说早晨没做什么，只是和他同修，或和他妹妹吵了一架。我说这不就是吗？

通过这个事情我们就可以看出，你修邪见受大苦恼，因为在家做了不善的事情，出外必然有不善的行为跟着。所以我们出了事情埋怨谁也没有用，要检查自己。“因修善业得大自在”，一个人修的是善业，你到哪儿都没有恐惧，到哪儿都非常自在，所以说“得自在已，众生亲近”。

你得到自在以后，所有的众生都喜欢你，都愿意和你亲近，愿意和你说话。为什么呢？因为你修得正，身上就散发着一种正气，就像香气似的，谁不愿意接近？你要修恶业，就像鱼腥味，沾得满身都是，谁见你都捂着鼻子走，谁都不愿意亲近。这个是非常有道理的，我们自己可以观察。

一个人如果心善了，包括人类和其它众生都会与你亲近。过去有一个徒弟，我有一个浴巾，上面绣两个大蝴蝶，本来是准备盖着的，后来我告诉那个徒弟，你把它烧掉。为什么烧掉呢？因为众生的形象也是自己父母形象，所以不应该盖在身上，盖在脚上，这都不应该。他听话，后来就真去烧了，他刚把这个浴巾放在炉灶上，这边点着火正烧着，他出来到门口，当时就有两个——再不就几个大蝴蝶，非常大非常大的蝴蝶，围着他前后转，在他手里飞。比如他手这么张着，蝴蝶就贴着他的手掌飞，就围着手掌转，他自己挺惊讶，他说：“哎呀，太奇怪了！太奇怪了！太奇怪了！”就是说什么呢？如果你修的是善业，有一个善心，所有的众生都会跟你亲近的，就这个道理。

“智者应观外道徒众，无惭无愧非如法住。”有智慧的人能观察外道徒众，他没有惭愧心，“无惭无愧非如法住”。

“虽为道行不知正路，虽求解脱不得正要。虽得世俗微善之法，悭吝护惜不能转说，非善行性作善行想。”什么叫智者？就是有智慧的人，他能观外道徒众无惭无愧。我们应该这么观察：他所做的一切都是不如法的，虽然他们也在修道，但他不知道正路，“虽求解脱不得正要”。这个问题在佛的戒律里讲得很清楚。比如说一个外道来出家，佛制就告诉：要骂他几个月，叫他远离外道知见。

头几年有一个老道找我，要来出家，他说：“我已经出家二十多年了。”——我倒不是说老道如何。“我出家二十多年了，现在想出家当和尚，觉得自己现在修行上不去，我想那个不是究竟，应该上这边当和尚。”我也没吱声，就想听他继续讲。他一看我没吱声，他就说了：“儒、释、道都是一家，佛、道也是一家。”当时我就说：“不是。佛教是佛教，道教是道教，儒教是儒教，他们教义各个不同，不是一家，怎么能是一家呢？”

我刚说到这里，他抬屁股就走了。我还没骂他呢，他就走了。在佛的戒律里，就像这样的外道出家，你得骂他三个月，天天骂他“外道不好”，天天说“外道不好”，这样他能接受了，才允许出家。他连这一句话都不接受，能出家吗？所以现在有的人把世俗的一些语言——“儒、释、道是一家”，作为一种理论来灌输到佛教里，这是不合适的，混淆视听。

我们不反对其他的宗教存在，但是从教义上我们一定要严格区分，不能混为一谈。所以说“虽为行道不知正路，虽求解脱不得正要，虽得世俗微善之法，悭吝护惜不能转说”。因为什么呢？他得的法他说不出口，没有真正的理论和根据。他没有辩才无碍的能力，只能从另一个角度给你算算命啊，或是讲一些似是而非的事情，不能转说。

“非善行性作善行想。”本来不是善行，但他的脑子思惟：我这是最善的，是最好的——不是最好的，我也是好的。他老这么想，这种做法就不能获得吉祥，像这样的人我们应该远离的。我们远离了邪见，获得了正见，那我们的吉祥必在其中。所以皈依一定要注意，不能皈依天魔外道。

“佛僧寂静心多怜悯，少欲知足如法而住。”就是僧人寂静，心多有慈悲，特别是少欲知足，如法而住。因为少欲知足，他没有挂碍，对世间没有贪恋，没有贪恋的人才能获得解脱。就像一个鸟带着两个翅膀，它不会带着其他东西飞行。它不会贪恋鱼池里的或沼泥里的任何东西，它飞行的时候马上把这些东西放下。僧人就像鸟一样，带着它仅有的“两个翅膀”——就那么一点东西，所以他不会贪恋世间的东西。这就是僧人的生活，少欲知足，如法而住。这是我们学习的榜样。

“修于正道，得于正解脱”，他修的本身就是正道，所以得于正解脱。这个正解脱对我们来讲是很重要的，就是说什么叫正解脱？谁能说一说？什么叫正解脱？（无人回答）看来还得我来作解答，什么叫正解脱？就是以戒生定，以定生慧为正解脱。如果你不从戒律上去获得定力，所获得的智慧都不能转为正解脱，这是我的体会。佛也是这么教导的，这方面我体会比较深，一定按戒律去做，严持戒律才能得正道，才能得正解脱。

“得已复能转为人说。”你得到正解脱，就辩才无碍了，能教化一切众生，教化所有的众生都能得到正解脱。所以说佛法僧才是我们的皈依处。“是故应当次皈依僧。”所以我们应该皈依僧，为什么要皈依僧？是这么个道理。

《法句譬喻经》里这么讲的：从前在印度有一个大国，国王叫和默，这个国家的人从未见过佛陀，他们都信邪魔外道，经常杀生祭祀。当时国王的母亲病重，虽然派遣了很多医师，甚至请女巫求符咒都未能痊愈，于是召来二百婆罗门给国王的母亲治病。婆罗门告诉国王：病是因为什么呢？星宿错乱——就是天上的星宿错乱了，阴阳不调，使太后久病未愈。必须在城外祭祀，并要一百头不同的畜生和一个小孩，杀来祭天。他要什么呢？要一百头不同的畜生，一样一个来杀，还要一个小孩，杀来祭天，太后就会好。你说这外道多厉害！国王听后就照办了。

佛陀慈悲，看到了这个国王的愚昧，要杀害这么多的生命来救他母亲一条命。于是佛陀带领弟子来到这个国家，国王和默和人民、牲畜，见到佛陀的身相圆满光明，莫不敬爱，于是礼拜请问佛陀。佛陀告诉国王说：“欲得谷食，应行耕种。”说你要想得到粮食，应该行耕种才对。“欲得大富，应行布施；欲得长命，应慈心不杀。”你想得长命，就要不杀生才能得长命。“欲得智慧，应行学问。”

这就是种什么因得什么果的道理。“那些喜好杀生淫乱的人，把邪道当作正道，以杀害众生的生命来救一个人的生命，这样做太愚痴了！”这是佛讲的。我们现在不是，现在有时候为了救一个人的生命，杀很多的生命。理由是什么呢？他是病人，他是父母。甚至还有的崇拜二十四孝——王祥卧冰，说王祥卧冰多有孝心，把鲤鱼卧了出来，给他母亲吃了，他母亲病就好了。光看到孝敬母亲这块儿，他对鲤鱼公平吗？鲤鱼就不是他（前世）父母了吗？所以杀其它生命来救一个生命，在“世间孝”还算勉强，只是对母亲这一方面所付出的诚心。但对佛教徒来讲，他竟然也去赞成，这就令人想不通了。（编者注：晋朝的王祥，早年丧母，继母朱氏并不是个性情仁慈的人，常在其父面前说王祥的不是，他因而失去父亲的疼爱。一次，继母朱氏想吃鲤鱼，但因天寒，河水冰冻，无法捕捉，王祥便赤身卧于冰上祈求，忽然间冰裂，从裂缝处跃出两尾鲤鱼，王祥喜极，持归供奉继母。）

有的把世间的二十四孝刻在寺院的牌匾上，我说你这不是鼓励杀生吗？我们应该孝不孝？应该孝。怎么去孝？你看佛怎么讲的：国王母亲病了，佛马上制止他去杀生，给他讲法：“欲得谷食，应行耕种；欲得大富，应行布施；欲得长命，应慈心不杀；欲得智慧，应行学问。”那些喜好杀生淫乱的人，把邪道当作正道，以杀害众生的生命来救一个人的生命，这样做太愚痴了！佛法说这种人太愚痴了。但是有很多人还称赞这种人，光看到了那方面孝，没看到这面不孝，这是不可以的。

和默国王听了佛陀的教诲很欢喜，太后也听到佛陀的开示，病患就消除了。这才是我们佛教徒应做的事情，世间人说做不到有情可原。我们学了佛的教导，要是做不到，或是不能正确地思惟，不知道对错，那是不应该的。