修持八正道
◎修持八正道
大家请坐。
昨天讲到四圣谛,苦集灭道。在领悟四圣谛的时候,我们就迈向了涅槃之正道,当然这是最吉祥的了。
下面讲八正道。道就是道路、途径、方法,八正道是觉悟真理的途径,所以称为道。其道远离了偏邪,所以叫正道。有八种:第一个,正见,关于佛法的正确的知见。如佛所说的四圣谛真理、善恶因果、缘起性空等正见,它排在第一位,可见正见是非常重要的。
为什么说正见非常重要?就是一个人的方向不能弄错了。如果方向错了,很多东西都错了,所以佛法的正见非常重要。我们既要明白四圣谛的真理,同样也要明白善恶因果的关系,更要明白缘起性空。
现在我们学佛的居士,学佛以后对佛法的理解很快,大部分在善恶因果这块儿特别重视,有的虽然没有完全断恶修善,但是对因果的了解比较重视。他以为善恶因果就是佛法,这个因果就是佛法。也有人说,佛法就是一个大因果。所以说因果在我们心目中的位置,排在第一位了。
因果是佛揭示的宇宙人生的事实真相,也就是说在生灭法之中,人们所看不见的各种关系,都由善恶来支配着。不管我们这个世界也好,或其他世界,都充满了因和果的关系,有因就有果。这是不是正确呢?是正确的。但它是不是佛法究竟的真理呢?它只是揭示了宇宙的现象。真正的真理在哪儿呢?缘起性空。如果不明白缘起性空的人,说我已经懂得了佛法,我已经见到了佛法,那么他讲出的一切善恶和因果都属于世间法,不是佛法。
佛讲的因果是因为佛彻见了缘起性空的道理,也通过实证证到了缘起性空这种佛法的本质。佛讲的因果是在缘起性空这个根本的基础上讲出的因果,所以那个因果才真正地通于佛法。我们有时候偏执于善恶因果里,不是不对,我们有时候因果讲得比较彻底,要求得还严重,但是忽略了一点,忽略了缘起性空,这是我们应该知道的。
所以正见包括什么呢?包括四圣谛,善恶因果,还有缘起性空。所以懂得缘起性空的人才会有正见。缘起性空得靠什么理解呢?得靠修证,没有修证不会看到缘起性空这个道理。修证靠什么呢?靠持戒,靠我们的苦修,靠我们的正知正见。如果有了苦修,有了严格持戒的精神,和严格持戒的实践,就会逐渐地发现或是接近缘起性空的真理。这样我们回头再去理解善恶因果,就不一样了。
有的人偏于善恶的因果,这样的话对修行佛法不究竟、不彻底。做世间法是富富有余,能做个世间好人,这没有问题。但终归并非是佛的真正弟子,真正的佛弟子一定要懂得缘起性空。由缘起性空我们才知道善恶因果,就知道了佛法是什么呢?非因非果。非因非果法,才是佛法的根本道理。所以正见放在第一位,可见正见的重要性。
当我们对世间的事物有善恶的时候,我们一定要止恶扬善或是按照善的去做,但是要想把它做得很彻底、很究竟——如果两个善互相纠缠一起或多个善纠缠一起的时候,我们就不知道怎么处理了,往往用善去抵消什么呢?抵消三宝。实际上你用善抵消三宝,你那个善就变成恶了,就不是真善。所以在运用上一定要知道缘起性空的道理,这样的话我们才能真正地掌握正见。所以正见对我们非常重要。
现在有很多人也在讲善恶因果,有很多人也讲宇宙的六道轮回,但为什么产生了幻觉,甚至成了精神不正常的人,什么原因?就是不知道缘起性空的道理。他偏执于善恶这一块儿,不知道应该用佛法的缘起性空,去正确地理解善恶因果的关系才为正确。有的为了一个善恶的因果去诽谤了三宝,甚至对佛法诽谤、产生怀疑,这所谓的善已经不是善了,是造业了。所以说我们的正见太重要了。
有时候我们一提到善恶因果,心中都非常清楚,不管信佛不信佛,有的人对善恶都非常恐惧,都非常认可,这是好事情。虽然是好事情,并非懂得真正的善、真正的恶,也并非懂得缘起性空的道理。所以我们学习时第一条,要把正确的,放在正知见这块儿。
第二个,正思惟,以正分别如上诸法。这个正思惟有两种说法:正确的方法去思惟——谁能说一说什么叫正思惟?
好,看来这个问题不太好答,也不好意思答,怕答错了叫大家笑话,也可能怕答对了叫大家崇拜,是吧?所以这个就不好答,那我就给大家分别一下、讲一下。正思惟原则上是以“无一切念为正思惟”。
《六祖坛经》有那么一句话:不思善不思恶,哪个是明上座?这是什么呢?这是正思惟。还有一个禅师讲过:不思而思为正思惟。所以我们一定要知道正思惟,有了这个正思惟,我们才可以用正确的方法去处理以上很多的佛法道理,迎刃而解。如果不懂得这个无一切念的道理,我们用脑子去想象、去推敲、去思惟,或是演算,或是用哲学的推理等等,这都不是正思惟。所以正思惟必须建立在哪儿?不思而思才是正思惟,无一切念才是正思惟。大家应该把这个记住了。要正分别如上诸法,就是正确地,非常非常正确地分别诸法的真实相。我们怎么分别啊?比如说我们遇到一个事物,要采取最佳的方法,知道它应该怎么处理。
举个例子吧,比如说吃饭,你说这个饭是好吃是不好吃?饿了的时候就好吃;不饿的时候就不好吃。都有一个思惟在其中。叫你正思惟——那不好吃的时候,你说它好吃;好吃的时候,你说它不好吃,这叫正思惟?或者不好吃就说不好吃,好吃的时候就说好吃。同样的东西,由于你的需要会产生两种不同的想法,你怎么想,它都是偏在一方的,你也看不到这里面的真实相。
如果你能够不思善不思恶,以不思为思地去处理这个问题的时候——我们的心不随着善恶走了,我们的心沉静下来了,我们的心有了观察力,我们的心有了转事物的能力,这时候我们就会看到事物的本质。本来好吃不好吃是什么呢?是幻境,它是虚幻的。你不随虚幻走,这就叫正思惟。
正分别,也叫正分别如上诸法。什么叫正分别?就是不分别一切、不思惟一切为正分别、正思惟。我讲得有点像绕口令,我听着都有点糊涂。但是这个呢,希望大家记住,因为咱们不能老讲这个,应该记住,对我们今后的修行有重要的作用。
第三个,正语。远离妄言、两舌、恶口、绮语等,要说柔软语和爱语等。这个大家比较好懂。
关于妄语,昨天我讲了方便妄语不可以打,那妄语更不能打了。两舌更不能说,就是传话,有的人特别爱传话,是下意识的传话,有的是一个习惯性。传话会造成不和,就算造成和也不行。说我两舌净做好事了,行不行?那也不行。因为做好事——今天好了,明天就坏了。所以说不要两舌,不两舌的时候,我们很多的问题就解决了。因为你不创造矛盾、不支持矛盾,很多东西自然就消除了。
我举个例子,在世间有夫妻俩打仗,两个小夫妻打得很厉害,有个邻居就过来了,一看打仗了,赶紧把门叫开,去拉拉仗,说:“你们什么事啊?别打了,坐下好好讲呗。”这俩人打得更欢了。刚才邻居没来的时候还只是语言上的来往,最后发展成肢体来往,你打我,我打你,最后东西都砸了。这个邻居如果不来,这个仗还打不起来。一会儿这邻居一看拉不了,走吧,这俩人就不打了。东西也砸了,人也打伤了,这算拉倒了。就是说这个两舌呀,你要不参与进来,它自然随着自己的因果和外面的寂静,就逐渐地消失了,很多东西都是因为我们不断地参言所引起来的。
我给大家讲个例子,这是我经历过的事,那时还没学佛呢。有一天我上市中心,准备过十字路口。当时有一个男的,岁数挺大,骑自行车往右拐,他应该是角度大点拐,或是慢慢、轻轻地拐,因为前面有个人,他差点把一个女同志给撞了,这个女同志比较年轻。这个女的就跟他争吵,说:“你看我在这儿站着,我也没动,你为什么撞我啊?”那个男的就不太讲理了,说:“我撞你怎么的,谁让你在这儿站着?我往右拐你不知道啊?”他从后面来的,这么说就不讲理了。
那个警察离得不太远,就像没听见似的,也不管。正好我在旁边,我一看就气不公了,就过去了。我说:“你不对,你就算往右拐也得看看,也得以别撞着别人为基础,你不能随便拐啊,是不是?你哪能这么拐呢?”这人就跟我吵起来了。这个岁数大的说:“啊,你们俩是夫妻俩呀,你欺负我?”给我俩弄成夫妻俩了。这一说我也不好意思,我回头一看,那个女的早就没有了,就剩我自个儿在这和他吵呢。(众笑)所以所谓的仗义执言,特别是两舌的话,千万千万不要轻易出口,有时轻易出口就会帮倒忙的。你说没人感谢,人家走了,最后给我弄得下不来台,很多人瞅着我,人家一说:“这么大岁数,还有一个这么年轻的……太不像话了。”
所以两舌千万不要说,不管好的坏的,不要讲。有的人说我说好的行不行?你不说是最好的。要说必须得有一个什么心?寂静的心,我不想说而说。本不想说,是我出于没有任何目的,没有任何要求,没有任何想法,这时候我们发出的语言没有狭窄性,没有局限性,没有针对性,所以这语言能被人接受。有的说我是好心,理是那么个理,但他的心是一种狭窄的心、针对的心,所以别人还是不能接受。道理是能说得通,但是在心里是接受不了的。所以两舌本身用心就不对,只不过是把话往那边传,传过来想获得一点个人的利益而已,所以这个两舌不能说。
恶口就更不能说了,骂人也不能说。有时候为了一句骂人话,甚至出人命。这都是不可以的。所以恶口千万不要说,你看天大的事,有时候都能解决。如果恶口了,特别在世俗上骂人,有的甚至动刀,因为他恶口过分,污辱一些老人。所以说恶口是不能说的。
再一个,绮语,就是不该说的话不要说。要说什么呢?柔软语和爱语。柔软语,什么叫柔软?心地柔软,语言必然柔软;心地要不柔软,语言就不会柔软。那我们怎么样能使心地柔软呢?第一个要持戒;第二个要修禅定;第三个语言要规范化,不能张口就说,一定要有一个规范。
自己每天要思惟几种谈话的方式,比如说,有人问你:“吃饭没有?”你说:“吃了。”表面上挺直接,如果你要遇到长辈,当他问你:“吃饭没有?”你可以说:“谢谢,我已经用过了。”你看这语言多好听!遇到晚辈了,他问你:“你吃饭没有?”你说:“我已经吃了,你吃没吃呢?需不需要我帮助?”这语言就非常好听,就多那么几个字,这个语言就会产生不同的效果。
所以柔软语来源于语言用得恰当,和我们心里的定力,和我们持戒的清净。爱语也是这样,什么叫爱语?没有狭窄性。比如我们对居士说:“你修哪个法门啊?”说:“我修净土的。”“你觉得这个净土怎么修啊?”“心不分别。”人家一听,你是真修净土的。要是问你:“你修净土啊?”“啊,我修净土。”说:“你怎么修啊?”“现在末法时期只能念阿弥陀佛,其他都不行了。”一听这哪是爱语?这就是在搞斗诤,在较劲呢,所以这就不合适了。
原先有个老和尚,是楞严寺的一个老和尚,他也是老说那样的话。谁去了,只要礼拜他,他就告诉:“现在是末法时期,只有念佛。”他头一个先问你:“你知道现在什么时期吗?”你要说末法时期,他就告诉你:“只有念佛,赶紧回去念佛,什么都不行了。”你要是说不知道,他就告诉你“是末法时期,只有念佛”。
过去他是修禅的,这老和尚德行非常好,但不知道什么时候就一下转到这块儿来了。那年出关行脚,我就到楞严寺去了,原先这老和尚对我有所帮助,我就去拜拜他。他这个爱好和习性我早就知道了,我心里有数。我去了一磕头,这老和尚就开始问:“你知道现在是什么时期了?”我一看来了,我说:“是末法时期。”“啊……”他刚要“啊”,我说:“正法时代。”他这个“啊”就回去了。“末法时期,正法时代。”完了他就没转过这个劲儿,下面话就没了。后来我一看,拜完赶紧走吧。
教育人时,一定要说爱语。爱语一定是有什么呢?有宽阔的胸怀,不要有狭窄性。比如说你修禅,一定要赞成修密、修净土;修净土的,一定要赞成修禅和修密。千万不要称赞自己,一称赞自己就不成为爱语。净土宗有个老居士叫黄念祖,他写了一本书,我看了,写得非常好。他是修净土的,但也修密,所以他在这个问题上,既不称赞密,也不称赞净土,他称赞禅。一看他就是一个真正地能够理解佛法的人,这样的语言,谁都会爱看的。所以我们要正语,说佛法也要正语,一定要讲真实话,不要以为自己修一个法门,就为了这个法门而不说爱语,而诽谤其他的法门。
第四个,正业。什么叫正业?就是离开杀生、偷盗等恶业,远离不如法的行为叫正业。这个比较好理解,但是不好做。当涉及到自己利益的时候,我们有很多是放不下的。曾经有个人,也是海城居士,他是做南果梨酒的,他问我:“做酒是不好,但是用水果做的酒是不是可以?”我说:“那也不行。”他说:“那怎么办?我给它卖掉得了。”我说:“你卖掉,别人不也喝了嘛。也别去卖,终归它不是一种吉祥的事情。如果你想今后获得吉祥、获得顺利,怎么办?就别造这个业。”后来四十吨酒,四十吨,不是几百斤,都不要了。过了可能是二年,他还真就摊了一个不小的官司,后来听说都很顺利地解决了。也许和这有关,也许没关。我想和这应该有关,因为他有了正业的行为,有很多的事情,遇到困难的时候,都会转为吉祥的。
所以离开杀业和偷盗的恶业,才为吉祥。比如说有些会计做账,有的居士问我:“我尽做假账,怎么办呢?”我说:“你就不干呗。”她说:“不干,我干啥?干别的我挣钱少。”为了那点钱还想干,这就不合适了。既要吉祥——那你既然要干,那一定要如法去做,一旦他不用你了,那就不用。正业对我们今后的家庭幸福和吉祥都有着很大的关系。如果你有了正业,将来的事情肯定往吉祥走,如果你参与的不是正业,今天看着挣钱,明天看着挣钱,早晚一天因果会成熟的,成熟的时候,我们再想把它转回来就难了。
第五个,正命。远离邪命,以正当的谋生手段,安住在正当的谋生职业中。出家人要舍弃耕种、经商等,这都得远离的。就是世间人也要用正当的手段去谋取正当的职业和工作,不要采取非法手段。比如说造个假学历啦,找一个假证明人了,这都不要。现在有不少造假证件的,特别多,到处贴宣传单,走道都贴,你想要啥证件都有,这都不合适。一旦被揭露出去,好不容易费了很大劲儿找的工作,最后一下子从那个位置就下来了,所以非常不合适。
要以正当的谋生手段,安住在正当的谋生职业中。出家人更不允许耕种、经商,要远离邪命。
这有五种邪命,诈现异相。什么叫诈现异相?就是没有这个事,表现成一种异相,就是和别人不一样。
过去佛经有一个故事,有个人犯错误了,被僧团开除了。开除了以后,他觉得很羞愧,由于远离僧团,在各方面都不如意了。他哭哭啼啼正走着呢,遇到一个鬼,这个鬼说:“你哭什么呢?”他说我怎么怎么,被僧团开除了,他说:“我也失掉了僧团的一种供养,我现在没有着落,正在愁呢,所以我哭。”鬼说:“你别哭,我有办法,你想不想获得别人尊重?”他说:“我想。”“你想不想获得更好的吃的?”他说:“我想。”鬼说:“好,这么的,你做个长袍,就是做个长的大褂,你骑在我肩膀上。”那鬼呀,驮着他走,别人看不着鬼,所以这个出家人一下高出很多。别人一看,啊,这在空中飞呢,因为看不着鬼啊。一看他在空中飞,大家就认为圣人来了,他自己也说是圣人,得道了。所以很多人就去供养他,拿很多的供养给他,到处都给他顶礼、供养。这么混了一段日子。有一天正走着道呢,那个鬼突然看到鬼王来了——那鬼要看见鬼王,赶紧就跑了,把这个人就给扔了,这人一下就摔死了。
不能正命,诈现异相,最后结果被摔死了。还有的装着能解佛法,或是说“我见到菩萨来了;我见到鬼来了;观世音菩萨跟我说话了”,这都是诈现异相,是不允许的。这都犯妄语,有的是犯到大妄语,大妄语要下无间地狱的,是非常可怕的。
还有一个自说功德。自己的功德本来不点儿说成很大,别人不说,自己说。说自己功德,目的是贬低别人,让人重视他,不重视别人,就是夸大自己。
还有一个占相吉凶,就是算命算卦,现在这个事情非常严重。昨天还有鞍山市领导过来,他说:“师父,你们这儿算不算命?”问我算不算命。我说:“咱这不算命啊。”他说:“算命多好啊,是不是,来的人更多。”我说:“那不是佛教的行为。”他说:“怎么不是佛教的行为?我看很多寺院都算命啊!”当时我觉得脸都发红,有一种惭愧。虽然不是咱们这里,但他说到佛教,出现这种情况,令僧人生惭愧心。后来我给他讲了,算命这些都是邪命生活,属于佛教所不允许的。他说道教不也搞算命吗?我说道教确实搞算命,但就算道教真正有点修行的,他也不搞这个东西,都是那些为获钱的人才搞这些东西。
还有一种现象是邪命,高声现威。就是表现自己的权力和声色,特别是在人多的地方一定要高声说话,引起大家注意,好重视他。这个问题不光是男人有,女人也有,越人多的地方,说话越大声,让别人来注意他,这都是不合适的。
还一种,说所得利,以动人心。就是如果按照我说的就会得利,这样来获得人对他的理解,获得对他的称赞。应如法求衣服、饮食、生活资具等,如果不如法求的,都属于邪命生活。
下面讲第六个,正精进。发愿已生恶法令断,未生恶法令不起;未生善法令生,已生善法令增长,或精进闻思修佛法。就是发愿断恶修善,恶,不让它生起来,已生起来的让它断掉;未生善法令生,已生善法令增长。这就是修善断恶。
佛法戒律有“止持”两方面,“止”就是止恶,“持”就是必须得做的。止呢,就是恶的必须止住;善呢,必须做。如果恶你不止,为犯戒,善的你不做,同样也是犯戒,所以就叫止持二法。这个我们大家都能清楚。
第七个,正念。就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处,或观诸法实相。用正念去观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,现在我们没修到那个地步,能不能观?是能观的。
比如说观身不净,我们常常不断地思惟这个身体流出不净。观受是苦,观所受的没有一样不是苦的,就暂时的甜也是在另外一种苦中作乐,但是也是苦的,这种乐过后还是苦。观心无常,这个心不断地生灭。观法无我,诸法都是假的,都是唯心所造的,所以观法无我。
这个观法无我呀,实际上我们仔细去观,如果一个人稍有点禅定力,你就观一个草,蹲在草旁边就观察它,把心定住了。虽然有风吹得草动弹,但要是仔细观,你会发现,如果你心止住了,那草就不动;你心稍一放松,草就动。这就像六祖说的“不是风动也不是幡动,是仁者心动”,是一个道理。不是观不到,是我们处处不能去观,所以我们没有看到真实相,这个大家以后可以实习。
如果常观,常这么样思惟,不断地放下自我,最后就能观到诸法的实相。包括我们行走坐卧,甚至吃饭都可以观到实相的,实相随时都可以现前。换句话说,实相从来都没离开我们,是我们处处违背实相去造作,所以不能看到实相。如果我们稍稍一努力,能放下我们的执着,实相马上就会现前,是非常快的。只不过是我们没有细致地、耐心地按照戒律的基础去做,所以我们看不到。所以说正念很重要。
第八个,正定。依照佛所教导,正确地修行禅定,成就初禅乃至四禅,乃至无上菩提。正定必须通过戒律,严持戒律再修禅定,他就会得到正确的禅定,也叫正定。
小乘行人修持八正道可以证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果四个圣者果位。佛在《长阿含经》中说:“若诸法中,无八圣道者,则无第一沙门果,第二、第三、第四沙门果……今我法中有八圣道,则有第一沙门果,第二、第三、第四沙门果。外道异众无沙门果。”
为什么外道没有沙门果呢?因为他没有八正道。没有八正道就不可能有沙门果,所以说外道想成佛是不可能的。有的说外道也能成佛,这种说法是不正确的。虽然有佛性,但是不按照佛法去修,他不能成圣果。大乘行人修持八正道可以证得一地到十地菩萨圣者果位,直至最终成就佛果。所以这个八正道对我们今后的修行是非常重要的,它指导了我们正确的修行,也指导了我们能够正确地获得真正的吉祥。