◎第八偈

时间：二〇一二年九月初一

地点：辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众：鞍山地区居士

今天还继续讲，昨天讲了第六个偈子和第七个偈子，今天讲第八个偈子：谦恭有忍辱，诣会于沙门，随时为法谈，此为最吉祥。

这个经主要是讲我们怎么获得最吉祥，也就是说我们怎么样获得真正的法益。在世间上生存，如果没有这些法，我们不可能获得真正的吉祥。所以这个对我们来说，不管在世间生存，还是修出世间法，都是非常重要的。

◎谦虚是一种美德

谦恭有忍辱，换句话说是“忍耐与顺从”。谦虚指不自满，肯接受批评，并虚心向人请教。有真才实学的人往往虚怀若谷，谦虚谨慎；而不学无术、一知半解的人，却常常骄傲自大，自以为是，好为人师。谦虚是一种美德，是进取和成功的必要前提。

这个谦虚是修行佛法的一个重要部分，在《金刚经》里也讲过，但是它没有说谦虚，它说了一句重要的话，是什么呢？“应无所住而生其心。”他不会为自己所做的一些功德和一点成绩而自满，所以它和谦虚有着异曲同工的作用。

《法句经》第九十五偈，这个偈子这么说：“如大地一样平和，如门柱一样坚固，如无淤泥池水的清洁，阿罗汉者不再轮回。”这是一句偈子，讲的是当时佛陀住在祇园精舍时，在一次说法会上，说了这首偈语，这是有关舍利弗尊者和一位年轻比丘的故事。

一次，在雨安居结束后——印度安居的时候正值雨季，四月十五到七月十五正是雨季。安居结束后，也就是七月十五以后，舍利弗尊者计划外出游化——就像行脚似的。他向佛陀拜辞后，便与同伴准备离开。很多比丘都与舍利弗道别——因为他是长者，所以都来道别。在出发前，舍利弗念到每位比丘的名字和家族姓氏。因为他的记性特别好，不管多少人他都能记住，包括这人的名字、家族、姓氏——因为印度那时候都是把自己父母的名字和家族的姓氏加在前面。其中有位比丘未用个人及家族的姓名，所以当尊者念到他的名字时，并未注意到他，也没有跟他打招呼，这个比丘就生气了，耿耿于怀。

还有，当舍利弗尊者走过他身边时，因袈裟轻轻掠过他的身体，就碰了他一下，他也对舍利弗怀恨了。最后他知道舍利弗离开以后，他便去向佛陀告状说：“世尊！舍利弗尊者他自以为是你的大弟子，打了我一拳，差点伤了我的耳朵。他不但不向我道歉，反而到外面游化去了。”于是，佛陀便召回了舍利弗尊者。

这个人因为仇恨心起了一个造谣的作用。舍利弗尊者及其他人来到佛陀面前，向佛陀礼拜以后，恭敬地坐在一边。当佛陀问起这件事，舍利弗并没有为自己辩护，反而叙说自己的为人。没说这个事情“我怎么怎么地，我忘了”，或“他没说姓氏，我不清楚啊”，舍利弗并没有讲，他讲什么呢？讲“我现在是怎么样的一种修行的方式，我心里是怎么想的”，他讲自己的为人。

当舍利弗叙说自己为人时，那位诬赖他的比丘，立刻充满了懊悔，跪在佛陀的脚下，向佛陀忏悔，承认自己蓄意诽谤。佛陀对僧众们说：“舍利弗早已宽恕了他。”舍利弗走到那个僧人面前，向他行礼说：“同道，我已经宽恕了你，如果我有什么不对的，请你宽恕我。”这是舍利弗尊者，就这么谦虚。

这时，众比丘都说道：“这就是舍利弗的过人之处，他对这位欺骗他和诽谤他的比丘，不但不感到愤怒，反而向他行礼。”佛陀听到他们的谈话后，问道：“你们在说什么？”比丘们就把他们说话的内容告诉佛陀了。所以佛陀对比丘们开导说：“以舍利弗的性格来说，要他存有嗔恨心是不可能的。他的心像门柱一样地坚固，如大地一样地平和。”因为什么呢？他已经证到阿罗汉了。所以说有恭敬心的人，他不会对诽谤他的人起任何嗔恨心。

◎恭敬为得法因缘

《佛说善恭敬经》中佛言：“阿难，凡有师者，随在谁边学四句偈。或听或读，或问或咨一四句等，是即为师。时彼学者于其师所，常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者，亦名不住正行之者。”

这句话是什么意思呢？就是佛在经中说：不管这个师父在哪儿，你都要去学，都要跟着去听。他给你讲了一个四句偈，你就应该认为是师父，时常去恭敬和尊重。如果你不是这么想，那就为不尊重。还有一个“名不住正行之者”，就是说你不是真正的修行者，你没有正念。

“若于他边说师过者，彼人不得取我为师。”就是说你既然认为是师父了，你若在别人面前说这个师父的过失，这个人“不得取我为师”，佛说你不得认我为师，你不是我弟子。所以说佛对这个恭敬解释得非常到位。世俗讲那个恭敬，它有一种虚假的、虚伪的，并不是一种从内心里生出的恭敬。佛这里要求的恭敬往往都站在法的面前。所以说这种吉祥只有佛能讲，别人都讲不了。如果不恭敬，就不能成为真正的正行者，说师过也不算佛的弟子了。

佛教的烧香和礼拜，都起到培养恭敬心的作用。佛教里的很多仪轨，也是一种熏染我们身心、培养恭敬心的善巧方便，是一种自我教育的方式。佛教的礼拜特别多，因为当我们把身体伏下去，把头磕下去的时候，心自然就变得柔和了，所以平时我们礼拜有降伏我们傲慢心的作用。佛教的礼拜是很普遍的，不管是在中国、在印度，还是在泰国，都是要礼拜的。礼拜的本身也是我们内心有恭敬心的表现。当我们带着恭敬心去礼佛时，恭敬心就会因为我们的礼拜而越来越强大。因此礼佛、拜佛和烧香，反过来使我们内心的恭敬谦卑得到强化，这就是佛法讲的熏习。

恭敬心是我们得到佛法利益的关键，有恭敬心就能得到利益，所谓“欲知佛法利益，当从恭敬中来”。就是说恭敬心在佛法里是非常重要的。在世间法也非常重要，一个谦虚的人，比如说一个人学徒，这师傅一看这个徒弟很谦虚、不自满，就愿意教他，愿意跟他讲话，愿意把自己的手艺都教给他；如果这个人常常自满，师傅就不愿意讲了，这是世俗的一种看法。在儿女和父母之间也是这样，如果儿女有了恭敬心，父母对他就欢喜，就放心；如果没有恭敬心，我们现在社会上就称为一种不孝了，或是对他挂念和担忧。所以说对佛法的恭敬就更重要了，因为有了恭敬心，你就可以得到法；没有恭敬心，这法是不可得的。

过去有这么一个居士，他那时候上山看我，他从山底下一拜一拜地就上来了，恭敬心非常到位，他很虔诚。上去一共两个人吧，非常虔诚。见到我的时候，虽然没有说什么话——我那时止语，所以互相也没讲什么话。但他的法得没得到？他已经得到法了。并不是你给他讲了什么就叫得法，当他恭敬心到位的时候，互相一见面，这个法自然就传过去了。所以说法从什么生起来的？从恭敬心生起来的。

后来这个居士就有点小境界了，小境界呀，就没有把持好。然后就到处叫人印证，上哪个大和尚那儿去印证，也找过上海有个叫元音的居士去印证。元音居士给他说：“你在理这方面已经得道了。”但他还不死心，后来又到高旻寺找老和尚印证，人家没给他印证，他特别生气。后来又找我给印证，我说你这是着魔了。因为他那时候是由恭敬心得到的，但是后来呢？他得到了以后，他就没有恭敬心了，而是一种傲慢，说话都是背着手说话。原先是磕着头进去，现在是背着手说话。

他说：“我把袈裟一披，不用受戒，我就是出家人了，我可以给别人讲法，可以作祖师。”他自己这个心就降伏不住了，所以我看到那个情况，就说“你已经是魔”。我说他是“魔”，他也说我，他说我“装模作样”。后来他就走了。我说“你最少得三年吧，才能转过来。”后来不到三年，两年多，上大悲寺去忏悔。他说“我那时候确实错了。”这个劲儿才过来。

恭敬心是我们培养得法最好的一个办法，当有恭敬心，你就可以得法。并不是说我有什么修行，而是因为他的恭敬心到位，虽然没讲，但法自然就得了。所以这是一个问题。关键是什么呢？这恭敬心不光是为了得法，而是是否能保留住这个法，能不能坚固的问题。如果你有了恭敬心，一直能坚持下去，就会什么呢？这个法得到了以后还能留住，不至于狂乱。他后来达到一种狂乱的程度，就诽谤僧人、诽谤佛法了，甚至要作祖师了，没有谁能放在他眼里了。他以为自己已经开悟了，已经证道了，到处去跟人宣传。

为什么他后来这样呢？就是因为他的恭敬心没有继续下去，所以这个法就存不住了。恭敬心既是得法的因缘，同时又是把法能够留住和成长的因缘。这就像我刚才讲的那一句什么呢？《金刚经》讲的：“应无所住而生其心。”你怎样达到应无所住啊？应无所住是一种不分别心。有时候我们不见得能做到这个，所以你应该从恭敬心开始。如果有了恭敬心，就相似于“应无所住”这种心。

恭敬心能趋向于佛法的应无所住这种心，所以恭敬心对我们修行来讲是很重要的。比如烧香拜佛的问题，有的人说你得白天烧香，早上、中午能烧香，晚上不许烧香。为什么呢？他说晚上烧香容易引出鬼神来。这种说法是一种愚痴的说法，因为他不了解佛法。佛法是你什么时候恭敬，什么时候有佛法。如果我们半夜时起来了，比如说我们上卫生间，把手洗完了，漱漱口，洗干净了，把衣服穿整齐了，到佛前去上上香。就你上这一炷香，虽然耽误你十来分钟的时间，但是你回去再躺下的时候，你会做一个好梦，一个修行的梦，而且这个身心特别特别地清净。这么大的法益，而有人竟然说晚上不允许上香。这种说法太愚痴。

虽然是睡觉的时间，这个睡眠哪，它不是正确的。为什么不正确？五盖之一就有一个睡盖，睡觉是一种盖。盖是什么呢？就是无明和烦恼。所以说要破除无明和烦恼，那就是少睡。你哪怕是少睡十分钟，它有十分钟的利益。当我们给佛上香、恭敬佛的时候，我们不光是有了恭敬心，同时也破除了睡盖。所以说我们得到的是法益，很小的事情就会得到这个利益。因为我们平时世间人的行为都是一直从晚上睡到天亮为止，他以为这就是我们正常的生存、正常的生活。如果你稍稍改变一下，我们就会从中获得很深的法益。因为这法从什么中来？法从无明中来。因为无明越深，你能破除无明，法自然就生起来了。所以说有了恭敬心就会破除睡盖，使我们得到法。这是很好的一种修行方式，大家应该清楚。