◎第二偈

时间：二〇一一年五月十三

地点：辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众：鞍山等地居士

今天继续给大家讲《吉祥经》。上回讲到《吉祥经》的两个偈子，还有它的序分，序分部分讲了两天。

◎种植八福田·僧福田

下面讲能给我们带来吉祥的福田，哪个福田呢？僧田，就是僧人的“僧”，福田的“田”。什么叫僧田呢？就是“处众和同”，大众在一起能够有共同的理想，共同的目标。要“处众和同，敬顺无诤，互相恭敬”，顺着佛法一起去修，互相没有争执。不光嘴没有争执，内心也没有争执，因为他们的目标是一致的。

由于“恭敬供养，即获福利，故名僧田”。这个恭敬供养很有说法，怎么来恭敬？因为在八福田中有佛田，有圣人田，还有僧田。僧田对我们来讲是非常重要的，特别是末法时期僧田尤为重要。为什么呢？因为末法时期佛不在了，所以僧既代表佛去弘法，又要解说三藏十二部一切经典，包括佛法的戒律，并以身示法。所以僧田就成为我们末法时期最重要的一个福田了，因供僧的福报才能获得真正的吉祥。

在佛陀时代，印度王舍城的地方，有一位商人的儿子。商人因为出海经商，遇难死于海上。他们一家仅靠他的母亲做苦工，并向邻居、亲属借些钱财维持生活。因为她家太穷了，所以大家都管她的孩子叫什么呢？叫贫生童子。

这个贫生童子渐渐长大，并且学会了谋生的本领。有一天，他跟着同学偶然来到佛陀的竹林精舍，竹林精舍就和我们现在的寺院是一样的，那时候叫精舍。在竹林精舍门前的廊下，画着各式不同的画，包括天、人、地狱、鬼、畜生，种种的形态。有的使人害怕，有的使人恐怖，有的使人欢喜，有的使人向往。他就请问僧人，是什么原因会这样？僧人就给他讲解了为善生天，为恶堕落的因果道理。这个贫生童子看到画中的地狱、鬼、畜生都是受苦的，都是可怕的，只有天上的天人是快乐的，是逍遥自在的。

贫生童子就问：“我想生天，怎样才能使我生天呢？”

僧人说：“如果你能出家受戒并持戒的话，就可以断诸烦恼，了生脱死。即使没有证果，命终之后也可以生天。”

贫生童子问：“那出家以后要做什么？”僧人说：“一生乃至命终无亏梵行。”什么叫梵行呢？就是持戒清净，叫梵行。

贫生童子说：“我不能做，更有何业得以生天上？”他的意思是说：我这一生都要去持戒、去修行，这么受累，太苦了！我不能去做，也做不到。然后说：“还有什么原因可以生天？”僧人说：“如果受八戒或五戒，也可以生到天上。”

贫生童子想了一阵：恐怕我现在也无法做到。“除了这些，还有另外的条件和方法使我生天吗？”因为他很谨慎，连五戒、八戒他都不敢受。

僧人又说：“如果你能供养佛陀及此间的出家僧众，以此供养的功德，也可以使你生天的。”僧人就是一步一步地退着给他讲。贫生童子问：“供佛斋僧，那需要多少钱呢？”僧人说：“竹林精舍的出家人很多，备办一顿斋饭，需花费五百个金钱。”这是很多的，五百个金钱。

五百个金钱对贫生童子来说，几乎是一件难以想象的事情。回家后，他想了一个办法，就告诉他的母亲：“从明天开始，我去帮有钱人做苦工，一直做到赚足够五百个金钱的工资时，就拿去供佛斋僧。”他母亲非常慈祥，就答应了。

有一个大富人家为了起造房屋，要雇大批的工人，他就主动去了。富翁见他太小，本不想雇他，后来才勉强答应试用一天。但这一天的工做完之后，竟然大大地出乎富翁的意料。这个贫生童子不但善于做工，而且比其他的工人做得又快又好。尤其是他能讲故事，一边做一边讲，其他的工人为了要听他讲故事，就不得不跟他一起工作，一起进行。因此工作一天下来，同样多的工人，要比以往的工作成绩多一倍以上。

因此那个富翁就说：“好孩子，你真会做，明天一定还要来，一直工作到全部做完。否则，你要是不能够干下来的话，我就不付你工钱。”富翁也跟他讲条件，怕他不来，就约束他——你必须得来，并每天领着工人去干。

这样就做了许多日子，直到这个富翁家的工作做完了，结算工资，共计是四百五十个金钱，距离五百个金钱，尚差五十个。贫生童子非常伤心，就在那里哭泣起来。富翁说：“我也没有因为你年纪小而欺负你呀，已经把工资全部给你，难道你以为四百五十个金钱不够吗？”

贫生童子就告诉他原因，说完他的心愿后，把那个富翁感动了。富翁想：“我这样富有，也不曾想到供佛斋僧。这个穷苦的孩子竟会以做苦工的代价，用来供佛、僧。”因此他慷慨地说：“你不用哭了，我给你补足五十个金钱就行了。”但是这对于贫生童子来说，他还不能放心，他不知道加上了别人的五十个金钱，是否能够生天？他就去问佛，佛跟他说：“孩子，你会生天的，当你最初发心要供佛斋僧的时候，已经决定你将生天。”

这里说了一个很浅的道理。就是当他的心定下来的时候，这个生天的因已经形成了，因为这个孩子没有妄语。这里有个问题顺便讲一下，在戒律上也有这么一条。比如说答应供养寺院什么东西，有的供养一些物资，后来半道就改变了，不供了。实际上，这为犯什么？这为犯盗。虽然你的物资没拿到寺院去，但你答应了，这个东西就已经不是你的了，只不过是僧人的东西存放在你那儿。所以我们平时做事情一定要谨慎，在三宝前绝对不能妄语的。

有的人就常常说，我答应完了，但我还没给你拿去呢，不算数。他不知因果的厉害。因为当你答应完了，你的决定心已经下了，供不供养那东西都不是你的了，你再用的话，就犯盗戒了。我们不光对三宝应该这么恭敬，世俗互相之间也应该言而有信，以免犯盗和妄语。

贫生童子就把这个事情告诉了他的母亲，他母亲很高兴。但他家没有足够的房间，也没有足够的椅子和煮饭的灶，煮饭的锅等等，总之没有办法把这桩供佛斋僧的大事做好。最后贫生童子想到富翁造了新的房屋，就想在他家办。这个富翁也很高兴地答应了贫生童子的要求。头一天，贫生童子便去竹林精舍，顶礼佛足，请求佛陀慈悲哀愍，接受自己的供养。佛陀默默地答应了。过去请佛应供，佛不说“好”，佛只要是不吱声就是答应了。

这个和我们不一样，我们有时候问师父：“你看看，我想供养这个行不行？”然后师父没吱声，就一个劲儿问：“我供养行不行？你倒是吱声啊，行不行？”就是不放心。实际上在佛教来讲，只要不吱声就属于同意了。以后我们供僧尽量往这个上面想。

第二天一早，贫生童子就在富翁家忙碌着，一切准备妥当之后，贫生童子又去竹林精舍，再度请佛及僧，赴斋应供。因为佛在世的时候，经常受一些邀请，到人家去应供。过去咱们也有过这时候，是博洛铺（注：镇名，位于辽宁省营口市下辖大石桥市）的居士请我们，我们就去了。后来一看太麻烦了，咱有寺院，还不如到寺院，居士家的环境各方面都不行。

但过斋的时候，六群比丘（专指佛在世时某六位比丘）只食用了一点儿。就是说在过斋的时候，僧人只简简单单地吃一点。贫生童子又怀疑了，又去问佛：“世尊，我见众中诸圣者不能美食，这样会不会影响我生天？”就是吃太少了，不能很好地吃，是不是我做得不好啊，或是对我有嫌弃等等，这样的话是不是会影响我生天？饭后佛陀就为贫生童子说法开示，也给他讲明了，说这样是不会影响你生天的。

饭后，佛陀为贫生童子说法，讲了很多的法。但是，出现什么问题呢？剩饭剩菜特别多，又给贫生童子带来了烦恼，他不知应该如何处理。甚至怀疑自己的业障太重，致使佛及僧众未能将他的供养全部接受。贫生童子怀疑，这样一来，是否能达到生天的愿望？

佛告诉他：“没有关系。”佛讲：“但施座褥定能生天。”就是你施一个座，咱们说的“褥”就是被的意思，垫的意思。你就施这么一点东西，都决定可以生天，“何况佛、僧现为受食”，何况现在已经吃你的食物了。就这个问题，我们平时感觉不到三宝的力量。特别是什么呢？就是家里有急难的时候，特别想找到一个办法来解决痛苦。最好的办法，其中一个就是供僧。

九五年行脚的时候，走到一个村子里乞食，这家有一个妇女，乞食时，我们跟她说乞点食物。她说：“不是我不给，我现在特别闹心，我的儿子出车祸了，刚才来电话说住院了，我现在一点心情都没有，给你钱得了。”我说：“我们出家人不要钱。”她说：“我实在没有心情。”因为乞食时僧人是不允许叫人布施的。乞食就是你布施就布施，不布施就算了，从来不劝人布施。

我非常能理解她说的这个情况，儿子开车走到半路的时候，突然出车祸了，住进医院。这时候他母亲也不知道儿子是死是活，因为正在抢救呢。我看到她这种情况，突然有一种慈悲之心，一下就涌上来了。我就跟她说：“你儿子出车祸了，你更应该供养僧人，再去礼拜佛陀这就更好了。”她说：“我上哪儿去拜佛？我们家也不信佛啊，我上哪儿去供僧啊？”我说：“佛呢，你邻居那就供佛呢，他有个佛像，你到那儿拜就可以。你供僧呢……”正说着，外面有一个卖干豆腐的。我说：“你到外面买半斤干豆腐就行，买一点儿就可以。”后来她买了半斤干豆腐供养给我们。当她买完干豆腐供养的时候，我看她的情绪就稳定多了。

因为供僧的功德不可思议，什么抢救啊、大夫啊、医药啊……这只是次要问题。最主要的是因果能不能形成的问题，会不会有善业迅速来帮助她把因果扭转过来，这是第一等大事。所以说供僧以后，她的心情好多了，至于最后结果如何，我不太清楚，因为我们已经走了。我想佛菩萨一定会加持她，使她儿子转危为安，得到吉祥。

咱们乞食的时候有规定，没有极特殊的情况，绝不允许劝人供养。像这种哀求、叫人供养，从来不这样做的。但在特殊情况下，可以帮助这些特别困难的、有病的人，让他们来供僧，别失去培福机会。但这也得看福报因缘。我们也有师父曾经在乞食时遇到岁数大的，七八十岁了，身体不好，乞食到他家时，他说：“我身体不好，你看我走道儿都不行，我没有吃的。”有时候我们看他非常可怜，很希望他能供僧，不在乎能供多少，哪怕一口剩的也行，这样的话也会给他带来福报。有的能听劝，有的不听劝，就失去了机会。我们也觉得很痛心，但没有办法，只能随着他的福报因缘。

佛讲：你施一座褥定能生天。施一座就是给让个坐的地方，或是能给要坐下的地方垫一垫，垫块布，垫块褥子，都会生天的，何况佛、僧现在为受饮食。佛又为贫生童子说法，令他心生欢喜。然后与诸大弟子返回竹林精舍。

当天正好有五百个贩宝的客商，也就是商客，从远处来到王舍城。那天适逢城中节日，所有饮食店全部停业休息。五百个商人，找遍了王舍城，也无法求得饮食。最后听说贫生童子供佛斋僧之后，尚有大批剩余饮食，他们便来要求贫生童子供给他们，并要给钱，照价收买。贫生童子是为了供佛、僧，自然不肯收钱。五百个商人饮食吃饱以后，为首的商人为了感谢贫生童子，便问他：“你是谁家的孩子？”他这一问才发现，原来这个商人头领竟是贫生童子父亲的朋友。

于是商人带头，告诉另外五百商人，每人拿出一件珍宝赠送给贫生童子，表示敬意。顷刻之间贫生童子面前就堆着一大堆珠宝。贫生童子就更加惶恐了，他又害怕了，说：“我这又不是为了赚钱而办饮食，现在接受这些珠宝，能不能影响我生天？”这个商人说：“那我和你一起去问问佛。”然后商人也劝他，说：“这些珍宝是我诚心给你的，不是你要的，咱们一起去问佛吧！”

后来他们就请问佛：“可不可以收珠宝？”佛言：“可以收取。”童子又问：“能不能因为收此宝物而障我生天？”佛言：“这是花报，果报在后。”就是说你现在所得的财物，只是你供僧立刻得到的花报，真正的果报——生天在后面呢。所以佛在世的时候，那果报来得非常迅速！因为人的善根、定力、发心程度都非常大。

那现在我们如果做善事，是不是果报来得慢呢？也不是。由于我们的业障和诚心的缺乏，有时候造成善报的到位程度不同。所以果报现前可能要慢一些，比如花报要慢一些，但果报肯定是形成了。就像这个杯，大家看到杯在这个位置，我只要把杯拿起来，离开桌面，当下就有一个空间存在了。就是说当你做一件善事，或做一件供僧的善事的时候，这个果报就同移动这个杯一样。你的果报和这个供养是同时完成的，就是消除业障和获得福报是同时完成的，不会再在以后完成，不管什么时期都是同时完成的。差别在哪儿？差别就在于我们心是否虔诚。

像这种供僧方法，我们有的人一看到商人给了这么多的好处，他不会考虑我这样能不能生天，或不可以接受，而是起了一个贪心，马上我就得要，这就影响了他的直接效果。要虔诚供养，虔诚供养也就是说恭敬供养。这种恭敬供养，从心里到外都要虔诚供养。

所以佛讲，即使一个国王，对于一个乞食的人，来要饭的人，应该怎么样供养？不是说来到门前了，给他拿个馒头吧，告诉人家：“给你！”或是让别人拿走：“给你拿走吧！”这样不行。佛说应该怎么供养？要双手亲自递给这个乞食人。对要饭的人都这样，何况供僧呢？所以说我们的福报为什么打了折扣呢？就因为我们的供养有好几个步骤都缺乏诚心，所以我们的供养就缺少了果报的力量。国王都得双手亲自递给这个人，如果你不这么做，都是不正确的，何况我们还不是国王呢，是不是？所以我们更应该在这方面注意。

佛说此是花报，果报在后。意思是说，这是你供佛斋僧现在获得的果报，以后生天的果报是你去世以后才能得的。因此，贫生童子在半日之间，变成王舍城第一大富翁。正好当时城里的第一长者去世了，贫生童子便被全城人民选为王舍城第一长者。就是说他的果报在半日之间全部形成。我们通过这个故事，知道了恭敬供养的力量，明白怎么样去供养，这个福田应该怎么种。

僧为福田。另外福田还有和尚田，和尚就是为自己剃度或授戒的师父。和尚翻译过来叫力生，什么叫力生？就是有能力度众生。也谓“力能生长法身，养智慧命。恭敬供养，即获福利，故名和尚田。”还有什么田呢？阇黎田。“此云‘轨范’，亦云‘正行’，谓羯磨、教授等五种，轨范后学，纠正修行。”阇黎田就是做得非常好，有轨范的作用，能给人带来榜样，能做羯磨法，能教授别人学习佛法，能够以身示法，叫后人跟他学，纠正修行。这样的僧人，如果你恭敬供养，即获福利，这叫阇黎田。

阇黎也叫阿阇黎，也叫“轨范师”。比丘受具足戒，安居满五个戒腊以后，就入阿阇黎位。这里注意一点就是安居得满五个戒腊。就是说不结夏安居不算僧数，有的没安过居，甚至只安一个居，就去给人家做福田，这都是有问题的，都是不允许的。僧人吃饭也是这样，夏腊（即戒腊）大的在前面。诵戒也是这样，都注重这方面。不管年龄大小，有时候年龄很大，但是你的夏腊不如他长，你得排在后面。佛法是以法为重。

这里说的阿阇黎主要指教导我们的师父，从师父那儿修学。但此师父不是指剃度师，一般和尚是剃度师。也不是说所有满五个戒腊的比丘都属于自己的阿阇黎，两人必须有一种师徒关系才属于。阿阇黎有五种：

（一）出家阿阇黎。剃度出家，为授沙弥十戒时的阿阇黎。和尚是和尚，还有个阿阇黎。

（二）受戒阿阇黎。受具足戒时的羯磨师，故又作羯磨阿阇黎。

（三）教授阿阇黎。受具足戒时的授威仪师，故又作威仪阿阇黎。

（四）授经阿阇黎。教授经典的师父。古时候经典都靠传诵，拜师以后，传授一句偈，就属于授经阿阇黎，要视为和师父一样。因为古代没有书，全靠口的传诵。所以你想得到佛法，他告诉你一句，你就念一句，这就是经的传诵。佛经为什么传诵到现在呢？就因为靠口诵，所以一直传到现在。

（五）依止阿阇黎。依止某一比丘修学，乃至仅依止从学一宿，就可称依止阿阇黎。

“阿阇黎”、“和尚”都属于师父，共同教化。阿阇黎仅次于和尚——就是剃度师，这个我们也应该清楚。

过去有个均提沙弥，是释迦牟尼佛时代舍利弗的弟子。他非常聪明灵巧，七岁的时候就证得阿罗汉了，成就神通，获得波斯匿王的欣赏和礼拜。有的经典把他的名字翻译成“均头”。在无尽的生死轮回中，有一世他曾为沙门，因为一句恶口，做了五百世的狗。因为说一句恶话——他对诵经的和尚不礼貌，正诵经呢，他一看和尚动静不好听，岁数大了，声音又嘶哑，他说那位和尚诵经如狗叫。他说完这句话，这个和尚马上就说道：“你不要这么说，我已经证到阿罗汉了。”他马上忏悔，虽然忏悔了，最后也堕落了五百世为狗。所以大家一定不要谤僧，因为谤僧会得到恶果报的，特别是僧中要有一个罗汉，果报就更大了。他马上忏悔，还五百世堕落为狗身。又以其他净业而蒙舍利弗接引，出离狗身转世为人，乃出家证果，获得人们的恭敬供养。

这个故事在《贤愚经》里有。舍利弗追随佛陀住在祇园精舍时，常以天眼观察世间，看看谁应该得度，就前去度他。他从来不知道疲劳，用这个方法来度众生。后来他发现什么呢？有一群商人往来各地做生意，带了一只狗作伴。半路上，商人们累了，停下来休息，都躺在树跟前睡着了。负责准备饭食的人，在炖肉的时候也打盹了。这个狗特别饿，闻到肉香味，禁不住饥饿，就把肉偷吃了。商人醒来，发现狗偷肉，就把它打了一顿，把狗腿打折了，然后把它扔弃在旷野中。舍利弗在禅定中，以天眼看到躺在地上奄奄一息的狗，就起身到城里托钵。乞到食物以后，以神通来到旷野，用食物喂养这只狗，并为它说法、皈依。不久这只狗就死了，因为得闻佛法，生到一个婆罗门家。

有一天，舍利弗独自一人托钵到这婆罗门家。婆罗门就说：“你怎么不带个沙弥跟随你？”舍利弗说：“我现在还没有沙弥徒弟，听说你有个儿子，不知可愿让他出家做沙弥，跟我修行？”婆罗门说：“我有一子叫均提，他太小了，等长大懂事以后再做沙弥！”

舍利弗就是特意去度他的。于是均提七岁时，舍利弗再次来到婆罗门家，婆罗门就把均提托付给舍利弗。在舍利弗的悉心调教下，均提很快就证得阿罗汉果，得六神通，具备各种功德，成为不可思议的沙弥。所以说出家不可轻视沙弥，不管年龄大小，因为他已经是出家人。我们有时候进到寺院，看到小和尚，岁数小的往往就称呼“小和尚”、“小师父”，实际上这都不礼貌。你看看均提七岁就证到阿罗汉了，那是阿罗汉哪，你叫他们“小”，你说将来得有多大的果报，是不是？

所以不可以小觑他人，特别是出家人。因为出家人就像龙种似的，再小他也是龙种；又比喻像蛇似的，它再小也是蛇，咬人也会致人死的；像王子似的，他再怎么小，不管多大的官，甚至白胡子了，虽然岁数很大，是白胡子大臣，见他也得礼拜。他本身的地位和价值在那块儿，我们不可以到寺院称哪个师父“小师父”，这不好。

均提证得阿罗汉果以后，以知宿命的智慧力观察过去做过什么行为得以为人，又以什么因缘得遇圣师，而获圣果。并察看今生为人，少年出家证果的因缘，得知前生做狗，蒙恩师舍利弗救护的往事，发愿尽形寿做沙弥侍奉舍利弗。尽形寿不受具足戒了，永远做沙弥去侍奉师父舍利弗。

我们讲了僧田的作用。简单讲，为什么僧田有这么大的力量呢？就像一个人，出外远离了家乡，不知家乡在哪儿，也忘了家乡在哪儿，突然看到家乡的亲人，或是邻居来到这个地方，你倍感亲切，而且马上就想到了家乡。僧相就能起到这个作用，它能引导你回到你的家乡。那什么是我们的家乡？就是佛性。僧相就是佛性的一个代表。所以看到僧相一定要恭敬，不能因为他的行为如何，就产生种种想法，我们主要是恭敬他的僧相，僧相就能指引我们回到家乡。

这个邻居，哪怕他在家乡表现不太好，但在异乡里——如果在国外，你看到一个家乡人，那种亲切远远要大于我们过去的嫌弃。他带给你的利益是他的不足所不能掩盖的，所以我们对僧相一定要恭敬。因为恭敬僧相我们就能成佛，恭敬僧相我们就能消除业障，恭敬僧相我们就会得福报，所以说僧相是我们的福田。

我们在末法时期，如果不上寺院，不去礼拜僧人，就失去了回家的希望。有的人提倡什么呢？不要到寺院去，在家好好修吧，反而能很早地成就。这都是不正确的。好好修是对的，但是你不常常礼拜僧人，就失去了引导和福田，没有这种引导和福田是绝对到不了西方极乐世界的。比喻一下，比如说有个人知道往北京走，他也很努力。但是要经过很多的地方，比如说旷野、沙漠、荒无人烟的地方，这时候没有水、没有粮食，会渴死、饿死的。所以我们出远门一定要带足水和粮食，才能奔到远处，才能达到目标。

我们供养僧人就能种上福田，这个福田就是你的粮食，就是你的水，它能保证帮你完成目标。所以我们平时就得种福田，一个是恭敬供养，我们恭敬的时候要常常到寺院去礼拜僧人，见到僧人我们一定要礼拜。遇到假和尚怎么办？我们心里去恭敬他的僧相，不要起恶念。比如说为维护佛法的利益，你可以告到有关部门，不让他破坏佛法，这都是恭敬的表现。对有些做得不如法的僧人，我们恭敬他的僧相，但是不能随顺他的不如法。不如法我们不随顺，但这个僧相我们一定要恭敬。恭敬僧相能保证我们的福田。我们想今生今世得到福田，最大的福田就是僧相。不管多困苦的时候，你如果能礼拜僧人，都会获得利益的。

我再讲个例子，在出关那一年，我们往哪儿走呢？往弓长岭走的时候，有一个女居士，她又信佛又信大仙，她那天也去迎接僧人。等迎接结束的时候，她往回走，别人拿自行车驮她，她往后座一坐。这车快了一点，她坐得慢了一点儿，一下摔到地上了，当时就昏迷不醒了。被送到医院，医院一看是脑出血，马上给下紧急通知，告诉准备后事吧！她的果报就现前了，当天晚上僧人念经给她回向。到八点以后就传来消息，说她已经解除病危，不长时间病就好了，出院了。

什么原因？其中有一条，就因为她知道僧人来了，她去欢喜迎接。虽然她有种种不足的地方，但由于恭敬僧人的结果，就迅速地从危难中脱离出来。这是九九年的事情，所以说恭敬僧人是不可思议的。

这是从福田来说，要从修行佛法来讲，恭敬僧人我们就能得法。什么是法？僧人的形象本身就是佛法。不是文字是佛法，那形象本身也是佛法。现在社会有一个词叫“肢体语言”，比如说俩人打仗了，打起来了，这也叫肢体语言。

因为僧相本身就是语言，它能引导我们了生脱死。你不恭敬僧人，或是排斥僧人，就把了生脱死的因缘给破坏了。刚才我讲了，有人劝，说：“你不要到寺院去，末法时期就在家好好修吧！”意思是僧人有很多不如法，末法时期得在家好好修。当听说这话时我非常痛心。为什么痛心？他毁人的法身慧命。实际上他就帮助你破坏了僧田。这种人不但自己不修，而且还帮助别人破坏僧田，这个果报就更重了，重的可以下到地狱去，因为破坏了人的法身慧命。破人法身慧命那是地狱、畜生报，这都是可能的，想往生西方极乐是不可能的。

因为往生西方就是我们自性的行为，如果你破坏了自性的行为，使自性的行为产生了不足，你怎么能往生？你遮盖了自性，怎么能往生？这都是我们应该注意的问题。所以说恭敬出家人和供养出家人是不可思议的一件大事情，大家在末法时期修行更得注意这些事情，一不小心，我们就失去了修行的资粮，也就是福田。我们的资粮从哪儿求？就得从佛法僧中得，特别现在这个末法时期，对有些邪说，不正确的言论一定多加小心。

有的居士在请教问题时问我，他说：“那些不如法的，你叫我恭敬，怎么也恭敬不起来，我对僧人这块儿没有信心了。”后来我给他讲，像在稻田里种稻子，你说稻田里能不长几棵杂草吗？但你不能因为长几棵草就把所有的田地都毁了吧？他一想，是那么个道理，如果把所有田地都毁了，那我们就没有粮食吃，就会饿死的。我们一定要以大的利益为重，不能因小事毁掉了我们本身的根本利益。

 

◎种植八福田·父母福田

下面讲父田，父田就是“资形抚教”。我们这个形态是谁给的？是由父亲抚养和教化，养育劬劳。“恭敬供养，虽无求福之念，竭力尽心，自然获福，故名父田。”父亲也是福田之一，因为父亲能给予我们形态，有抚养和教育之恩，这都是从根本上来说的。特别是回民，对父亲看得非常重。父亲的恩德虽然不像母亲那种慈，但父亲的悲心和慈悲都来源于无形，从根本上就形成了我们的形象，这个恩情非常大。何况再抚养我们长大，再教化，这个功德非常大。

所以养育劬劳，就是养育之恩，父亲对我们尽心尽力去养育。我们的恭敬供养虽然没有求福之念，但只要竭力尽心自然获福，如果不尽心就获不了福。有时候对父母忤逆，这都不能获福的。虽然没有求福之念，但要竭力尽心。

古时候有很多这种故事，但有的不彻底，像王祥卧冰，卧出一条鱼来给他母亲吃，他母亲病就好了。在我们佛教看来，虽然他有孝敬之心，但缺乏平等慈悲之心，只孝今生父母，不孝前生父母，这也不是真正的孝。我们不光要孝今生的父母，也要孝前生的父母。你想一想，父母要吃了这条鱼，他有杀生的果报，对今生的父母也有害处。何况前生的父母变成鱼形了，你给它杀了，这是不合适的。所以我们要获福，一定要究竟、彻底。

我讲一个例子：本溪有一个居士，那时候是居士，她父亲经常骂她，而且是无缘无故地骂她，只要见了面就骂她，骂得很难听。后来她和另一个居士来到我闭关那个地方，另一个居士就跟我说：“师父，你能不能作作法，想个办法叫她父亲往生？往生西方极乐。”说好听的叫往生西方极乐，意思就是太受不了，赶紧死了算了，就那个意思。当然这个居士没有说话，只是哭，因为她父亲见面就骂她，骂得很难听。她是女孩子，总被那么骂，也受不了，而且她每次都是真心实意地去看她父亲。

后来我告诉她说：你就给你父亲顶礼。她就去给父亲顶礼，给顶礼，她父亲也骂，骂她装蒜等等的话，很难听。后来她又问我，我说你要坚持，当面不顶礼，你就背后顶礼，在门外冲他顶礼。这个居士还真依教奉行，就是不断地顶礼、顶礼。最后她父亲临终的时候出现了瑞相，有的居士跟我说，走的比有的念佛人都好。由于她的恭敬，她父亲获救了，有很多的瑞相出现了。所以说儿女的心正，不光能获福，就是父母也能得度，而且这个居士最后得以出家。

本来很多的因缘——她丈夫那时候也不太同意她出家，还有孩子，很多违缘，但由于恭敬父母的这种结果，最后她的丈夫也同意了。而且她丈夫还到寺院、我闭关那地方进行护持，也到寺院来干活。她孩子前些日子还给我打电话呢，又生个孩子——就是她的孙子了，叫我给起个名。就是说一家这个福报无穷，都是因为恭敬父母所得来的。

我们一定要知道，父母也是福田，不可以忤逆。但是恭敬之中一定要如法进行，这也是要注意的。不能因为恭敬福田，同时又造新的业。现在有一种说法，说：父亲要肉吃就给肉吃，要什么给什么，只要随顺，这就是孝。这是儒教的说法，不是佛教的说法，佛教是如法地恭敬。什么叫如法？就是持戒，按戒律去做。持戒为孝，这才是真孝。所以世间人不会懂得什么是真孝，只有佛知道真孝。我们讲父亲是福田，我们如法去恭敬父母必然获得这个福田。

下面讲母田，谓“怀躭乳哺，恩重山丘，固当竭力奉养，岂能有求福之心？而尽心孝敬，自然获福，故名母田。”和父亲相比较，母亲的恩情就更重了。从怀胎开始抚育，到出生进行哺乳，所以说恩重山丘，像大山一样，非常重。

佛在《父母恩重难报经》里就讲了这个问题，就是说即使你能割肉、剔骨、还血，也还不了这个恩情。母亲的恩情非常大，所以必须要竭力奉养，这一生都不能放弃。“竭力奉养”，“竭力”是什么意思？就是尽心尽力，有一分力必须使出一分，不能说使出九厘；有十分力必须使出十分，不能用九分，这叫尽心竭力。

我们为什么有时候获福报不到位呢？就因为对这个尽心竭力理解不到。比如说我们吃东西，给父母买二斤桃送去了，走半道看到孩子了——行了，拿出来给你一个吧，给了孩子一个。虽然父母获得很多，但你买的东西第一个已经给孩子了，第二个你供养的不是全部，获得的福报自然就小。所以我们在尽心竭力这方面做得太少。佛在世的时候，像均提啊，还有贫生童子啊，为什么能够获得那么大的福报？因为他们是尽心竭力去做。外面财产再多他都不敢起贪念，一点贪念没有，所以他的福报迅速就实现了。

我们在供养的时候老打妄想，或是有贪心，都影响了我们的供养。所以说修行佛法，首先要尽心尽力，也就是尽心竭力，这个就是我们最重要的一环。现在讲善的多，但是讲尽心竭力的少，这就是我们没注意到的，可能没强调到，如果我们能注重这方面就好了。

过去，我听老人讲过这么一个故事。有一个要饭的，要了两个火烧（注：东北方言，小烧饼）。他上卫生间，火烧一下掉到粪坑里去了。因为他穷，母亲还是个瞎母亲，还等着他吃这口饭呢，他就从粪坑里把这两个火烧捞出来了，把表皮给扒掉，然后又给他母亲送去了。母亲刚吃完，天就打雷了，这雷就追着他转，要劈他。他母亲就问：“孩子，你做什么事情了？雷怎么老追着你打啊？”他就把这个过程说了：“我把火烧掉到粪坑里了，又捞出来把皮给扒了，我以为这样总比不吃强，否则不得饿着吗？所以我就没有再去要，就这么给拿回来了。”他母亲非常慈悲，说：“孩子你不要怕，你背着我。”他背着母亲，然后到大地里，就跪在那块儿了。雷一看母亲在儿子身上，这雷逐渐就走了。

这是老人讲的一个传说，就是说你不孝父母当遭雷劈啊。这就是恭敬不到位。在我们常人理解，那算个啥？让父母吃饱就完事了呗！但是你背后的心不到位，同样也是果报。就像我们做供菜一样，有的做供菜供佛，糊弄糊弄就拿去供了。比如说给佛煮点面条吧，面条掉在锅台上了，捡起来了往盘里一放，就算行了。那筷子往锅台一放，回头该弄菜就弄菜，还用那个筷子。这都是恭敬不到位。恭敬不到位，你做的那个饭食根本就不香。虽然佛接受你的供养，但你在这块儿是有过失的。

所以我们对父母、对供佛、供僧一定要尽心尽力，不管有人瞅着或没人瞅着，你都要尽心尽力，含糊一点都不行。比如说用这个锅炒菜来供佛，在炒完菜以后，锅里还有点油，我们往往都想，行了，就用锅再炒下一个菜供佛吧。这就是恭敬不到位。为什么呢？一是油糊了，因为是剩的油，另外等你再下菜，锅已经开始糊了。应该刷锅，加新油，重新再炒，这才可以供养。但是我们往往把这些小事都给疏忽了，所以你做的供菜根本就不好吃，做饭也不好吃，因为我们的恭敬心不到位。所以你想获得果报，想修行，这些东西都得注意，你得尽十分的力，但那也不见得就是真心。我们十分力都不见得是真心，何况我们尽了九分、八分、七分，甚至五分、三分力，哪来的真心啊，是不是？说我已经供佛了，真心供佛了，实际上就是妄语。

所以在供养父母这块儿，我们就应该尽心尽力，绝不能有半点含糊。就是要饭的来了，我们也不能把最坏的给人家，应该把最好的舍出去，这才可以。这样的话我们就能获得福报，立竿见影。所以说获不获福报，不能怨别人，完全是你自己的行为决定的。福田我们知道了，但做不做就在于自己。你做几分得几分，你做得多，得的多，实心实意去做，尽心竭力去做，那获的福报就无穷。

好，时间到了，上午就讲到这里。

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上午讲了僧田，讲了和尚、阿阇黎。所有的僧人都可以作为我们的福田。换句话说，就是一个破戒的比丘都可以做人天之师，远胜于外道。刚才又讲了父田的利益；又讲了母田的利益。孝敬父母是我们最方便、最直接的一个福田。

佛教有一个慈童女的故事，出自《杂宝藏经》。在很久以前，波罗奈国有一位长者的孩子叫慈童女。他的父亲很早就死了，钱财也花尽了，于是他出卖劳力，以打柴为生，一天得两个钱，全部奉养母亲。后来赚得多了，每天得到四个钱，也同样供养母亲。这样又渐渐增长，每天得到八个钱，也都供养母亲。由于他这种孝心，使很多人都知道了他的事情，远近都来买柴，获利转多，直至每天得十六个钱，仍然都供养给母亲。

大家见到他聪明又有福德，就劝他说：“你父亲在的时候常入海采宝藏，你为什么不入海寻宝呢？”慈童女就问母亲，说：“父亲能够入海寻宝，那我为什么不能入海寻宝呢？”母亲知道孩子孝顺仁慈，以为他不会离开自己，就开玩笑说：“你可以去啊！”慈童女以为得到母亲的允诺，便寻找旅伴，然后向母亲告辞。他母亲说：“你这个孩子，我只是那么一说，除非我死了，否则不能放你走。”慈童女回答说：“如果当初您不允许的话，我自然不敢打这个主意，但是母亲既然允许我，为什么又阻拦呢？我要在这一生中严守信用，宁愿为此而死。我已经和人约定了，当然要立信而行，不可再留在这里。” 母亲见孩子的意志坚决，于是抱住他的脚痛哭，说：“除非等到我死了你才能走，怎么能现在离去呢？”但慈童女掰开母亲的手，拔出脚，扯断了母亲数根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，于是放他离去。

他和伙伴入海寻宝，寻到宝藏了以后，与同伴返回。在返回的时候，慈童女总是和同伴分开宿营。其他商人起得早，便叫醒他。这一天起大风了，商人早起就忘叫他了，慈童女就失去了同伴，不认识回去的路了。最后他走到一座高山中，登上山顶，远远望到一座琉璃城。因为饥渴困乏，于是慈童女快速向城中进发。这时城中有四个玉女，手中持着如意宝珠，歌舞弹唱，前来迎接，留慈童女在城中生活，经过四万岁，享受无尽的快乐。后来自然生出厌离心，便想离开。诸名玉女都说：“阎浮提人，反复无常，和我们共同生活了四万岁，却说走就走。”

慈童女不理会她们的言语，又来到一座玻璃城，有八个玉女前来迎接他，最后在这城里度过了八万岁。慈童女厌烦了以后又离去。又来到了一座白银城，有十六个玉女来迎接，他享受了十六万岁。慈童女又厌弃离去。最后到达黄金城，有三十二位玉女迎接，享受了三十二万岁，再次想离去。他离去的时候，玉女就跟他说了：“你从前所住的都是好住所，但从此出去，便没有好的住处了。”慈童女听了这话，认为是诸女想挽留他，故意找这样的借口，如果继续前行一定有更好的地方，于是离开了黄金城。

最后远远地看见一座铁城，心中不觉奇怪。于是想，外面虽然是铁，里面必然极好。于是又往前走，也没有玉女来迎接。他想：这城中太快乐了，人都没有空来迎接我，所以进了铁城。

城门有一个头戴火轮的人，把火轮放到慈童女的头上，自己走出去了。慈童女问旁边的狱卒说：“我头顶的火轮什么时候可以摘下来呢？”狱卒说：“如果世间有人，造作同你一样的罪福，入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。否则这个火轮始终不会坠落到地上。”

慈童女说：“我做了什么福，造了什么罪？”狱卒回答说：“你在阎浮提以两钱供养母亲，所以得琉璃城，四如意珠，四名玉女，四万岁中享受快乐。”这是供养父母的福报因缘，“后来又因为四钱供母，所以得玻璃城，八如意珠，八名玉女，八万岁中享受快乐。如此类推，得福倍增。但是因为你不顺母意，扯断母发，所以得到火轮的果报。必定有人代替你，才可以解脱此苦。”

慈童女又问：“这狱中有和我一样受苦报罪的吗？”狱卒回答：“有，数都数不清。”听了这话，慈童女思惟：“我绝对不能免除此苦报，愿一切当受诸苦人的罪报都集中到我的身上，令我代受！”刚有此念，铁轮坠地了。慈童女问狱卒：“你不是说此轮从此不会坠落，怎么会现在落地了？”最后狱卒十分生气，就以铁叉子打到慈童女头上，把他打死了。这个慈童女命终之后就生兜率陀天去了。

那时的慈童女就是佛的前身。佛告诉诸比丘：“当知，如果对父母做少许不善，一定得大苦报；能少作供养，获福无量。”所以我们应该尽心奉养父母。

通过慈童女这个故事，我们知道，既然以两钱供养父母就得到四万岁，以四钱的供养就得了八万岁，以此类推，最后越来越多。但由于不听母亲的话，扯断了母亲的头发，就得到地狱的果报。我们通过这个就知道，天地之间必然有一种规则，你违犯了它，就受无尽的果报；如果你顺从它，尽心尽力地去做，就会获福无量。

佛把父母作为福田指出来了，我们应该尽心尽力地奉养父母，这是正确的。往往有的人说，“我今生为什么没有福呢？”实际上，你检查一下，你对父母怎么样，就可以看出是否有福。有的人说：“我做生意不顺利。”你是否把做生意、钱财和对父母的孝心放在了同等位置上？有的发财了，怕父母算计他钱财等等的想法就出现了。有的只是少许供养，而且没有真心，无非就是给点财物，却有语言的冲撞，傲慢，认为父母什么也不懂。这都是一种不孝，最后导致生意做不下去，或是受到了种种障碍的果报。所以我们想生意顺利，还有各种事顺利，包括受周围的领导信任等等，就应该尽心尽力的奉养父母。如果你对父母不孝，或是不能尽孝，不能十全十美，你的工作就会有波折。

有的孩子要考大学，如果这孩子不孝敬父母，将来就算考上，成绩也会很快地下来。有的学习成绩不好都和不孝敬父母有关系。如果我们想改变这种状况，应该从每件事上、生活上去检讨自己。看到自己有不顺利的地方，一定要知道是我们在供养福田这块儿有所缺欠了。如果你这么检查，就会事事顺利。比如说自己的孩子不孝敬自己，很生气，那就应该检查检查你对你的父母是否孝顺，语言是否有所冲撞？孩子跟谁学？有时就跟父母学。父母对老人不好，而要求孩子对自己好，这是不可能的。我们应该知道这个因果非常可怕。

父母作为福田是非常正确的，也是非常稀少难得的，世间人都非常重视，佛法更重视这个。佛法为什么要重视父母这个福田呢？因为我们能通过孝敬父母得到福报，“孝敬”这个词本身就是佛法中很了不起的一部分。什么为孝呢？佛法教我们通过孝敬父母而远离分别心，通过孝敬父母而孝敬所有的人，通过孝敬父母对众生没有分别，而达到离相的目的，这是我们真正的目的。所以佛讲这个孝啊，是以戒为孝，这是非常正确的。

如果对父母这一块儿奉养的不到位，我们就会失去很多福报。都说自己福报不足，或是因缘不好，主要的原因就有一条，在孝敬父母这块儿不能尽心尽力。有的虽然做了，但是不够圆满，有的甚至没有做，这都是我们不能得福的原因。这个福报啊，它本身没有主人，满地都是。世间人讲“财富满地跑，就看你找不找”。怎么去找财富？你就用孝来找财富，以持戒来找财富，这是最稳妥的、最直接的，是最有用的，而且越早越好。这个是我们真正的福田。

 

◎种植八福田·病田

下面讲病田。“见人有病，当念其苦楚，用心救疗，给与汤药，即能获福，故名病田。”如果这个人有病了，我们应该如同亲受，心念之，不能嘲笑，不能没有同情心。而且在我们尽所有能力的情况下，用心救治，给与汤药，即能获福，故名病田。

有一个“人面疮”的故事，大家可能都清楚。唐朝时，有一位法师叫知玄和尚，在长安某寺挂单。那时候寺中住着一个患有恶疮的僧人，秽气刺鼻难闻。知玄常常主动去照顾病僧。后来病僧的恶疾渐渐好了，临别时对知玄说：“你有难的时候，到四川彭州九陇山找我，我会帮你解除苦难。” 

后来，知玄因为道德高深，深受道俗的尊崇，连皇帝都向他求教佛法。唐懿宗还赐给他装饰华美，高达两丈的沉香宝座，以示尊崇。受赐以后，知玄和尚名声益显，坐上宝座更觉得尊荣了。

过了不久，知玄的腿上就生了个“人面疮”，有眉有眼，有口有齿，恰似人面。不仅看上去让人生畏，更有甚者，这人面疮还有要求：每天得拿饮食喂它，它像人似的大模大样地张口吃饭。知玄和尚痛苦万状，四处求治，可名医们全都束手无策，正所谓“妙药难医冤孽病”。

后来知玄和尚就想起了病僧的临别赠言，就跑到四川去求救了。知玄入山寻访，山路难行，后来看见两棵大松树，后面有广阔殿宇，金碧辉煌的，那位僧人站在门前。知玄就把自己所患的怪疾如实相告，病僧告诉他说：“不要紧，我这山下有一潭清泉，等明日你去洗一洗就好了。”

第二天有个童子给他领路，领到山泉这块儿。他刚要洗的时候，这人面疮就说话了，说：“不要洗，不要洗！你是否读过西汉史书中记载的袁盎和晁错的传记？”知玄回答：“当然读过。”人面疮便说：“你既然读过了，何以不知袁盎错杀晁错的事？当吴楚七国造反时，袁盎向皇帝进谗言，斩晁错于东市。那时候袁盎属于嫉妒，以致晁错冤深似海，怨结千年。往昔的袁盎就是你的前身，而晁错就是我。我怨恨深重，至此以后总想伺机报仇。可是你十世以来都为高僧，持戒精严，有戒神保护，令我无法近身。近来你受沉香宝座，动了名利的心念，无形中德行已经亏损，冤业可以乘隙，我才得以接近你、报复你。现在蒙迦诺迦尊者出面调解，赐我三昧法水，令我解脱，那么我们之间的怨结就可以告一段落了。从今以后，不再为难你了。”

这个知玄和尚听完了以后，汗毛直立，非常恐惧，连忙掬水洗疮，一时痛彻骨髓，昏厥在地不省人事。他醒了以后，楼阁也不见了，他这才知道，那病僧乃是受佛敕命，永住世间守护正法的十六大阿罗汉之一，迦诺迦伐蹉尊者的化身。当时他一念慈悲心种下了无上福田。因为这个僧人有戒律，如果见病人不救，那是不行的。所以说这个和尚一念善心，见到有病的人了，他就主动去照顾，种此福田，消除了往昔的罪业。 

知玄和尚感得圣僧以三昧圣水加持，才解了怨仇，消除业障。他就在双松圣迹旁边修建寺宇，同时记事撰文，写成了《慈悲三昧水忏》，自己早晚恭敬礼诵来报答圣僧的恩德，又给道俗留下了忏悔业障的方便。 

所以说，遇到有病的人我们一定得照看。在世间为什么我们的福报不足？这也是其中之一，我们见病人就远离了——他家有病人了，咱远离吧，别去看了，他万一跟我借钱怎么办？他万一有点什么事找我怎么办？或是有要我出力等等的事情怎么办？因为怕麻烦，怕承担责任，就远离了。当你远离的时候，你的福报同时也远离了。为什么有的人福报非常大呢？因为他能够照顾病人，有慈悲心。

讲一个例子：海城有一个居士，他讲述过他们家以前的事情。在他父亲那一代，每到过年的时候，三十晚上包饺子，蒸熟的饺子除了供佛、供神以外，他把饺子干吗呢？拿到火车站，他认为火车站有很多要饭的，回不去家的，他给火车站要饭的人分饺子。你想那个年代非常困难，谁家吃点白面都不容易，年龄大的都知道，过年才吃顿饺子，平时想要吃点细面、白面的，是不可能的，白面都很少很少。可他们家包了饺子，却拿车站分给那些要饭的吃。改革开放以后他们家做生意，一直到现在都很顺利。能想到别人的难处，福报就这么来的。

这个福报是靠我们布施，靠我们慈悲去关心和爱护他人所得来的，并不是靠供财神爷得来的。很多人学佛以后，还供财神爷去求福报，这都是不正确的，这和佛的教导完全是两个概念。

还有一个故事。有一次，释迦牟尼佛在罗阅城迦兰陀竹园，和大比丘众一共五百人在一起。当时，罗阅城中有一比丘，身患疾病，甚为困悴，卧大小便——就是大小便都不能自排，不能自己起来，也没有比丘去瞻视。这位比丘日夜呼唤佛的名号：“为什么佛世尊唯独不怜悯我啊？”释迦牟尼佛有神通，知道这个比丘喊佛，就告诉诸比丘说：“我和你们全部去那个病比丘的住处。”

来到病比丘的住处，病比丘遥见世尊来，就想从床上起来，但不能转动自己的身体。佛来到病比丘的住处，告诉他说：“你不要转动，你病苦有好转吗？有没有增加？”这是佛的问语，我们应该记住。关于佛这次探望的记载，第一个是问候，告诉你：病有所好转吗？有没有增加？佛第一个是问候。

此比丘说：“弟子患苦只增不损，没有依靠。”

佛告比丘：“瞻病人（看护者）在什么地方？什么人来瞻视过你啊？”

比丘对佛说：“没有人来瞻视。”

佛又问比丘：“你以前没有病的时候，是否去看过别的病人，问候过别的病人？”

这个比丘对佛说：“没有去问候过其他病人。”

佛告比丘：“你现在之所以没有善利，都是因为不去瞻视病人的原因。你今天不要怀有恐惧，我当亲自供养，令你没有缺乏。像我今日，于天上、人中独步无侣，但能够瞻视一切病人。无救护的人为他作救护，盲人为他作眼目，救一切病人。”世尊亲自为病比丘清除大小便和污物，再为病比丘敷好卧具。

佛和病比丘这段对话说明一个什么问题呢？因果的问题。我们老了或有病的时候没人照顾，什么原因造成这种果报呢？是因为我们在平时，看到别人有病的时候，我们就绕着走，不去看护，不去问讯、问候。所以说自己有病的时候就受这种果报，就没有善利。

佛亲自给病比丘清除大小便和污物，边上的诸比丘都对佛说：“我们自己来照顾这位比丘，如来不要操劳了。”

佛告诉诸位比丘说：“你等且止，如来自当知时。”就是佛啊，自当知道什么时候该做，什么时候不该做。“我回忆我以前未成佛道，修菩萨行时，为一只鸽子舍弃自己的生命，何况今日已成佛道，还会舍弃这位比丘吗？终无此处。” 佛就说，我在没成道前，为了救护鸽子都会舍弃生命，何况现在成佛了，能舍弃这个病比丘吗？不能。

佛又为比丘说法，那位比丘听到佛的教诲，当时就在床上得了三明，烦恼断尽，心开意解。（编者注：三明指宿命明、天眼明、漏尽明）佛又以此因缘召集了罗阅城的所有比丘，教诫说：“你们出家的人，共一师父，就像同一水乳。”就是水和乳搅和在一起了，分不清了。“而各不相互瞻视。从今以后，当辗转相瞻视。如果有病比丘无弟子的，当从众中依次派人去照顾病人。”就告诉诸比丘，如果病比丘自己没有弟子，没收徒弟的，僧中必须派出人去专门照顾。之所以这样，是因为“离此已，更不见所为之处。”意思是说照顾病人就和供养佛没有什么不同。

世尊告诉诸比丘：“那些瞻视病人的人，就是瞻视佛。”看望病人的人，就是看望佛。“所以然者，我今躬欲看视疾病。诸比丘，我看不到世间有一个人，修行最上乘的布施，能超过这个布施的。如果做类似这样的布施，才算是布施，获大果报，得大功德，威名远扬，才能得到修习佛法的甘露法味，所谓如来、至真、等正觉。”应当知道布施中最上乘的都没有超过这个布施的。做类似这样的布施，才算布施，获大果报，得大功德。“我今以此因缘而讲这样的法。”瞻视病人，则与瞻视佛没有区别，可以使人在无有佛出世的时代还能获得大福佑。“如是诸比丘，当作这样的修学。”

佛告诉看护病人如看佛一样。我们这个慈善院有很多老人，还有很多病人，大家应该常来看视，这就和见佛一样。修行佛法啊，这是必要的一步。为什么不能得上乘法？就因为我们看护病人不到位，所以就不能得佛法。没有慈悲心是不行的。

佛法是什么呢？佛讲了慈悲即如来。如果你不能看视病人，就不能离相；如果你看视病人，就能离相。佛法最根本的就是离相。就是说什么样的布施也不如看护病人，这样才是真正的布施，获大福报。这和放生一样，不光是看护病人，包括放生救命，这都是大福报，这都是见佛最好的办法，都是供养佛最好的方法。如果你不能救护众生就不能得道，不能去看护病人就不能得道。

世尊说偈：“设有供养我，及过去诸佛。施我之福德，瞻病而无异。”就是说你供养我及过去诸佛，要得到这个福报，你就看护病人，供养佛和看病人是一样的。这时，世尊说此教已，告诉阿难：“从此以后，诸比丘各各相瞻视。如果有比丘知道而不做的，当按法律，此是我之教诫。”

虽然这一段是给僧人讲的，也同样是讲给我们听的。因为世间人互相之间独立的比较多，各有各的家庭，不过集体生活，在这方面的体会就差一些。差一些，说明我们的福报就会少一些。我们应该通过佛对出家人的教诫，体会到看护病人的重要性。所以将来遇到有病的人我们一定要去看护，众生有病苦和命难都应该去解救。这个讲的是福田的问题。