◎第一偈

时间：二〇一一年三月十四

地点：辽宁省鞍山市佛协慈善院

听众：鞍山等地居士

昨天讲了《吉祥经》的序分，该交待的大部分都交待了，现在我们开始讲正文。

远离愚痴者  交往贤圣人  敬应尊敬者  此为最吉祥

 

◎远离愚痴邪见

正文第一句是什么呢？“远离愚痴者，交往贤圣人，敬应尊敬者，此为最吉祥。”下面是释迦牟尼佛以偈颂来回答天神的请问，都是一些偈子，一共是十一个。最后一个是总结前面的，核心就在前面的十个偈子。

“远离愚痴者，交往贤圣人，敬应尊敬者，此为最吉祥。”这个偈子讲的是关于交朋友，选择朋友。佛教有一句话：亲近善知识，远离恶友。这个偈子教导我们不要跟愚痴人接近，要跟有智慧、有道德的人接近。因为一个人所生活的环境，周围的人际关系，无形中会影响我们。与愚痴人亲近，我们会染上愚痴的习气；与智慧的人亲近，我们的智慧会增长；与有道德的人在一起，我们的德行会增长。这个是我们生活中必要的选择，不光生活中是必要的，包括修行中也是必要的，这是非常重要的一个问题。

《优婆塞戒经》云：“亲近善友，能自利益，及利益他。”自己能得利益也能利益他人，所以亲近善友对我们来讲是很重要的。因为我们在生活中不可能孤立存在，我们周围要有很多环境和人事关系，它是我们生活的组成部分。这个组成部分也就是我们自己心性的表现，我们的心性如何，就会发现我们的趋向如何。比如说，我们经常跟一些善行的人坐在一起，愿意跟他们讨论问题，或是帮助他们做一些事情，这样我们的身心就得到清净。所以这个问题是我们修行中十分重要的一个问题。

现在有一种说法，说在家居士不要到寺庙去，而应该在家修行。这样就远离了善知识，也接触不了善知识，而善知识的作用是非常大的。比如说我们一个人爬一座高山。当我们开始爬的时候，感觉到力气很充沛，等爬到半山腰的时候，力气就接不上了。特别是再往上爬的时候，就很费力气。这时候如果上面有一个人拉我们一把，或底下有一个人推我们一把，很快就登上这座高山了。

我们的道业如同登高山一样，我们要借助很多人——朋友的帮助、善知识的帮助。没有这些善知识的帮助，我们想一个人完成道业是不可能的。所以说亲近善知识不光自利，还能利他。佛没成佛的时候都是不断地亲近善知识，杜绝恶友，最后成就佛法的。

在一次轮回里，菩萨——指释迦牟尼佛，出世为一个男孩，名叫阿克提旁地达。帝释天王曾向他许过诺言，若他提出要求，将赐他一个礼物。阿克提旁地达恳求，要求什么呢？不接触愚痴者。他没要别的，一般如果有人向我们许下一个诺言，说我满你一个要求，我们第一个要求肯定不是钱就是财。这是我们的习性，往往把这些当作礼物。

释迦牟尼佛不是这么看，他在当菩萨的时候，就知道真正的财富是善知识。所以说想得到善知识，首先要远离愚痴者。如果没有愚痴者，所有的人都是你的善知识，这个是很重要的。

这时候帝释天王感到很惊奇，便问他为何提出如此特别的要求？他解释道：“无明愚痴者，如不明善行的世人，他时常诱导朋友走上歧路和犯罪。因为他们不了解何谓正道，也不愿听到善行及正道。他们对善行及正道感到愤怒。”

这里佛说了为什么要远离愚痴者，因为愚痴者不明白善行的事业，因为他不知道什么是善。比如现在，我经常遇到一些人来问问题。他说：“比如我做生意，有时候难免要撒谎，撒谎以后我能挣钱。我也知道撒谎不对，但能把东西卖出去。所以说利用一种小小的方便把这些东西卖出去，我挣了钱供养三宝。师父，你说我这个做法对不对？”

当时我就告诉他，我说你这种做法是不对的，是不正确的。佛法的教育是让你远离妄语，不妄语才是真正的财富，不要为了供养三宝而去撒谎。你不撒谎就是真正地供养三宝。这样给他一个正确的解答，他就知道应该怎么做。

如果有的人告诉他：你可以小小地撒谎，挣的钱可以供养三宝。这样的人确实有，这就是愚痴的人。什么是供养三宝呢？就是你的正行、正念、正语言、正思惟，就是供养三宝。愚痴者呢，他就不会这么教育了，他就会告诉：小小的犯戒能获得金银财宝，而能种上更大的福田，以小过失取得更大的功德。这种做法表面上看着好像是有点道理，实际上不然，这是一种愚痴的行为。所以我们应该知道，愚痴者往往会把人引到邪路和犯罪的路上去。

比如说我们在世间经常会遇到一个事情，偷税漏税的问题。为了做生意，获得点钱财，有的人就问了，怎么样来避免上税，达到偷税漏税的目的而获利。作为一个佛教徒，一定要清楚地告诉他，不可以那么做。

在九五年的时候，有一次本溪居士去看我，他跟我讲了这么一个事情。他说：“我今天来看师父特别有福报。我坐火车过来的，这火车没有人卖票，也没有人收费，我们就这么来了。你看看，看师父就有这么大的福报，连钱都不用花了。”（大众笑）后来我告诉他：你这是错误的，有没有人收费，作为佛教徒都应该守戒。你们回去一定要把这个钱补上。他说：“我就是买了票，他也没人查怎么办？”我说：“没人收，你把那票撕了或扔掉，也就算他收了。不管有人没人，我们佛教徒都应该不欺暗室，都应该如法地去行持、去守戒，这才可以呢。”

后来这些居士听我讲完以后，第二次来就告诉我，说：“师父，我们确实按照你说的做了，把头一次的车票钱给补上了，第二次的车票也买了。最后也确实没有收票的，我们把票都扔了。”这个本溪居士到现在还常常挂念这件事情，虽说小小的一件事情，但在他们心里就会生起正念。

如果我们为了自己得到一种称赞，听到居士说“这个师父有加持力，不买票就可以坐火车”，而自己暗示、默许，这都是一种不正确的行为。这样就不是一个善友，不是一个善知识。我讲这个的意思就是说，我们通过学习《吉祥经》，一定要远离愚痴者，我们自己也要做一个远离愚痴的人。特别是也要做一个善知识，遇到其他的同修道友，一旦涉及到这个问题，比如说买东西不要占便宜，不要拿公家的利益等。像刚才说的偷税漏税这些，都应该正确地教导，这样的话，我们才会得到真实的利益，这才是我们真实的财富。

所以佛说，愚痴者不了解何为正道，也不愿意听到善行和正法。实际上这是一个很严重的问题，不了解正道的人太多了，真正了解正道的人只有佛教徒。佛教徒按照佛法去修行，所以他才能真正地了解正道。这个我感触比较深，有时候我看到一个信佛的人，虽然他信得不好，有时候是为了求财、求平安而信佛。不管他是出于什么思想，但我说他已经走到正道上来了，他已经奔着正道上来了，非常难得！

像其他一些外道，虽然他们有的人品也很好，也能做一些善事，但他没有信佛，为什么呢？因为他不知道什么是正道，这是最愚痴、最可悲的一件事情。所以正道对我们来讲就像命根子，就像一个方向，如果不了解它，我们所做的一切都没有实际意义，所以我们一定要知道什么是正道。不了解正道的人，他就不愿意听到善行及正道，凡是符合正道的善行，他都不愿意听。比如有的人说守戒，吃一顿饭或过午不食，他说这是执着。这个问题听得太多了，后来我在一次讲法的时候和他们讲过这个问题，我说：“什么叫执着？不持戒就是执着，持戒是破执着。”

凡是符合正道的行为，这都属于善行；不符合正道的行为，都是不善行。不管这个人平时为人和气与否，能否做一些小的善事，这都不属于正道。真正的正道必须符合佛法，符合成佛的利益，这才是我们真正的正道。从这一点说，我们今生能够得到人身，能够看佛经，能够念一句佛号，这是非常不容易的，我们应该感到万幸。现在有多少人还在愚痴之中，信外道或是诽谤正道，所以说他们非常可怜。比如法轮功，他也想信佛，也想修行，但他就走到邪道里。不但没有走到正道里，而且还诽谤佛法，这就是愚痴的行为。

有的不懂得正道的人，他对善行和正道感到愤怒。过去有这么一个人，听说有个师父持金钱戒，他非常生气，就掏出一把钱，往那个师父身上扔。他们俩相见的时候——本来是一对师兄弟，因为那个师父持这个戒律，他感觉到愤怒，就把钱往那个师父身上扔，说他：“你装什么蒜！”这是一个非常可悲的事情。还有一些人一听说持戒，他就说：“他们修的是小乘。”对正道感到愤怒，这都是属于不善行的一种方式。

有那么一次，我遇到一个人，这人曾经演过李向阳——一个故事片中主角的替身演员，可能是爬火车还是哪段儿的替身，长得确实有点像演李向阳的演员。后来有一次来看我，也没唠别的，就说了几句话，我就告诉他：“我们是日中一食，不摸金钱。”等他出了我那屋的时候，就大声地喊叫，也就是说感到非常愤怒——“我要修大乘！谁有钱谁就给我，我要修大乘！”

这都是属于不知道什么是正道，而对善行和正道感到愤怒。为什么他要这么做？因为他不了解善行和正道，愚痴者就自以为是，以自己的想法来衡量什么是正道，什么是善行。他们对于不了解的事情，也得不到解答的，就会愤怒，争论不休，所以佛（以前做菩萨时）说他不愿意遇见或接触愚痴者，与他们交谈。

我们交朋友也要特别谨慎，像这样的人不管邻居、同事，我们要远离。能不说话就不说话，不要跟他来往，不要跟他有经济上、生活上或是其他关系的往来，要远离。你想一想，释迦牟尼佛成为菩萨的时候，还要远离这些不善和一些恶知识，何况我们现在还不是一个真正的菩萨，是不是？我们还是个凡夫，更应该远离这些，这样才能提起我们的正念。

佛陀说愚痴是大过患，而且消失得非常慢。当然，在贪、嗔、痴中，愚痴是这三者当中最为严重的，因为愚痴导致了贪欲的行为。愚痴会使我们的贪欲转盛，不该要的要，不该拿的拿，有多少愚痴的人因为贪念，最后走向犯罪的道路，把这一生毁掉了。就因为愚痴导致了贪欲。

贪欲的人必然是愚痴的人。我们怎么来看愚痴的人？当贪欲转胜的时候我们已经转向了愚痴。这个问题我有一点体会，过去也不太清楚，自从不摸金钱以后——究竟为什么不摸金钱，有什么好处？不清楚，光知道这样做心里清净，佛教导应该这么做，人品会有所提高，但究竟为什么？金钱有多大的过患，还没有深刻地了解。

后来有一次有人要供养金钱，我没要。她走了以后，当天晚上我的头疼了一宿，而且恶心的要吐。那时候也不知道什么原因，因为我并没有摸金钱，而且拒绝了金钱。只不过她搁那儿放一下，我叫她拿走，就这么个过程，没有半点想贪的意思，而且非常厌恶。在这种情况下，回来以后都非常难受，恶心要吐、头疼。当天刚亮的时候，我上卫生间，卫生间的臭味一熏，一下就进到鼻子里，当时头疼一下就解除了，而且恶心也解除了。

我当时一下就明白了，原来这个金钱的过患在这儿，它有一种无形的过患，会使我们的身体不健康，而且会造成我们内心的一种迷茫。因为头疼了，思惟都减弱了，心里也不清净了，这才知道不光是从我们心理上有这个过患，从生理上它也会影响我们，所以说金钱的过患是非常大的。

我们通过这个问题知道，持戒能克服愚痴，贪欲也是愚痴的行为。愚痴还会导致嗔恨的行为。因为愚痴，本来是一件小事，都有可能因此去犯罪或争吵，所以这都是愚痴的行为。圣典解释，愚痴的行为与嗔恨的行为一样受到世人的谴责，也会导致投生到恶道——它的因果会导致投生恶道。

所以圣人对愚痴的行为非常害怕，我们凡夫对愚痴的行为反而不害怕。因为没有看到愚痴行为的过患，所以不害怕。圣人不是这样，他看到了它的可怕之处，非常的恐惧，并且避免这种行为。所以佛（某世为菩萨的时候）一出世就要求帝释天让他远离愚痴的人。比如说刚才我谈到金钱的问题，当一个修行者证到三果阿罗汉的时候，他就会远离了金钱，就不会再要金钱了。他知道摸金钱是一种不清净的行为。所以唯有能分辨善恶的世人才能够谴责愚痴的行为。

也就是说，世间人要拥有某种程度的正见。组成正见的四个因素是什么呢？第一个，你得知道什么是不善；第二个，知道不善根，这个更难了。知道什么是不善，这就得靠我们平时持戒的力量才能知道什么是不善。你得有正知正见，什么是正知正见呢？首先在持戒的基础上才知道什么是不善，因为凡是与戒律相违背的都是不善的。

再一个，知道对大家不利的是不善。比如说法轮功，它的不善究竟是在哪儿呢？刚开始出来的时候，我们并没有完全认识到法轮功的不正确。为什么呢？因为我们对戒律不清楚，所以不知道。那时候我一听到法轮功以后，究竟它修行的方法是否正确，咱先放到一边。首先最不正确的就是他要超越佛陀。佛陀本来就是究竟的真理，他要超越究竟的真理，这就是他最大的愚痴行为。一看这种愚痴的行为，就知道他所做的一切肯定都是愚痴的，不正当的。

那是在九六年的时候，有些练法轮功的去看我，我就告诉他们：“你们赶紧别练了，应该远离。”那时候他们还带些饼干去看我，后来让他们把饼干都带走了，不欢而散。实际上这些人都是很朴实的农民，只不过是受到愚痴人的蛊惑，信了这个法轮功。那时候法轮功刚开始，他们不了解法轮功的害处，因为看不到。为什么看不到？因为他不知道什么叫善，什么叫不善。

一个诽谤真理的人肯定是不善的，会导致他以后的一切行为都是不善的。所以我们一定要远离，不能图眼前的小小利益而去跟他交往。知道什么是不善，对我们的修行，对活动和生活都是很重要的。所以知道什么是不善，对我们来讲太重要了！

第二个，知道不善根。这个不善根——凡是违背了成佛，不能证道，违背了如来藏性，这都是不善根。有的人把世间小小的善当成了佛法，为什么他会这样？因为什么是根，他不知道，光看到眼前的利益，不知道不善根。

第三个，应该知道什么是善。什么行为是正确的，什么行为是不正确的。也不能人云亦云，大家说不好他就不坚持了。比如说有的人吃素，到单位以后，有很多同事说你干吗这么执着？你和大家不一样，太异类了。有的人因此就放弃了，说：“我惹大家烦恼，何必这么做呢？”这就不知道什么是善。一个人吃素就会给大家带来吉祥，烦恼是不是你吃素所带来的？不是，是他本来就有，只不过因你吃素而显露出他的不善根来。

我们应该知道什么是善，知道了什么是善，我们就会坚持下去，就会努力去做。有的居士也问过我，说：“师父，你看看我在家吃素，丈夫还有婆婆都非常不高兴，非常不满意，你说我怎么办？我有时候考虑佛法里有这么一句话，要家庭和睦，所以我就随顺他们吃肉了。”

表面听着好像是家庭和睦了，但是你要知道，实际上这是家庭共同在造业。我说：“你为了家庭好，为了父母能感觉到和睦而去吃肉，那你知不知道你吃的肉也是你前世父母的肉？你用杀害前世父母来满足现在这个父母，这叫和睦吗？”我说这种行为是不正确的。为什么他这样做？因为他不知这是善。善必须坚持下去，不能人云亦云。我们坚持下来，终究有一天大家都会变过来的，都会转到善来，这才是救护众生。自己把自己度了，也度了他人。

第四个，知道善根。知道善根这个更不容易了，一般的能够知道最究竟的、能够见性的人，他知道什么是善根，什么是不正确的。世人不知道或不理这些，他们拥有太多的邪见，他们可能不会谴责恶行，反而称赞它。邪见多的人，见到不正确的就称赞，见到正确的就反对，这说明他邪见太多，我们对这样的人应该远离。

当我们的愚痴被邪见恶化，造作恶业却认为它是善的。因为我们愚痴，就很容易被邪见恶化。因为我们不懂得什么是善和不善，恶念就会乘虚而入，使我们造各种的恶业。造了恶业我们却还认为它是善的。

这样的例子就太多了，像阻止放生等行为就是愚痴。他说：“你看它都快死了，我们就不应该救了。”这就是一种愚痴和邪见。我跟他讲：“你看这条鱼也好，动物也好，它快死了你不救，而救那些健康的。那你说世间为什么还有医院，如果医院都救健康的，那何必要医院？”如果医院对那些有病的人或临死的人不抢救，对眷属来讲能不能对医院满意？他肯定不干。另外也失去了慈悲。

所以说，由于愚痴，被邪见说法左右以后就会造种种的恶业，造了恶业却认为是善的，他认为：我的做法太正确了，你看我又省下很多钱，又救了很多生命。他说：“我不如买一些健康的动物去放生，有病的它们吃就吃了。”我说：“你不救它，将来也没人救你，你有病的时候恐怕医院也不会管你，什么都是因果报应。”我们救什么？首先我们应该救的是命，哪怕只活一天，它也是命。不能以活得长短来决定该救不该救。

如果愚痴被邪见说法影响以后，对人类同胞来说，远比我们“虽然愚痴，但没有被邪见恶化作恶业、还知道它是恶业”更危险。如果我们愚痴，再被邪见的人给蛊惑，产生了邪见，造出更大的恶业，那时候我们就更危险了。比如说日本侵略中国的时候，有一个叫本愿法门，曾经随着日本侵略者到中国，他们有个理论——杀了中国人可以给他念经，他就被超拔了。所以日本人就毫无顾忌地杀害中国人，这种愚痴再加上邪见，伤害了多少人！所以这种邪见来得更危险。

比如，若依世间人的见解，酒是好的东西，人们就会愚痴地称赞那些在子女婚宴里请人喝香槟的人。在这种世界里，烈酒被视为有气派与高雅。事实上，在世上某些地方，它被视为欲获良好与正常生活不可或缺的条件。在世间很多的，比如电影、故事片或是一些传说里，喝酒是一种豪气的行为。而且大家往往拿李白来说——你看李白一喝酒就做了很多诗。但最后李白还是死在酒上，堕入江里去了。他不知道酒对人的害处，反而认为酒是好东西。

我曾经有一个同事，要是活着，今年估计也得是七十多岁吧。他死那年也就将到六十。平时没有一天不喝酒的，曾经也到寺院来看过我，我就劝他，我说你不要再喝了，你的手已经哆嗦了，说话已经不行了，再喝恐怕你的命就难保了。他不相信，表面是答应了，后来我问他的同修，她说他回去照喝不误。也就刚到六十一二岁吧，这个人就死了。

你说你的豪气在哪儿？你的英雄气概在哪儿？每天喝酒，就是一种迷迷糊糊，一种愚痴的行为，把自己大好的生命付诸东流了。过去我还听说延边地区，解放前曾经有一个医生，叫鲁博士，他对泌尿系统非常有研究，医术高超，那时候他的学生都是教授，他唯独的嗜好就是喝酒。讲课的时候也喝酒，他本身就是搞泌尿系统的，明知喝酒对人身体有害，但就非喝不可。后来就给他关起来了，他就撒谎要酒喝。因为喝酒的关系，他整个肾脏全是窟窿，最后死了。本来是一个奇才，在延边地区，称他是“一个医生”。另还有一个被称为“半拉医生”的，那“半拉医生”是老中医。

鲁博士非常有名气，他的才华名声在当地广为流传。这人比较贪财，曾经有一个老太太去找他看病，拿了几只鸡去看他。这老太太什么病呢？就是一个习惯性腹泻，老拉肚子。他瞅瞅那财物，一看是鸡，虽然不多，但终归有礼物，就告诉她一个药方。他说：“你回家把你拉出的粪便再吃回去就行了。”这老太太一看：“啊，我送礼送少了，叫我回去吃这个。”没办法，过去也没有什么钱，这老太太就回去照他说的做了，病真治好了。从医学上来讲是非常有道理的，这种拉肚子叫菌群失调，她把原先便出的菌再吃回去，它就调整了这个菌群失调症，就能治病。

佛教也有这种做法，那叫什么来着？叫腐烂药。比如有一种疾病治不了了，就可以用这个方法来治，佛教也有这个。所以说，你想这个鲁博士有这么大的才华，但是因为喝酒，他的才华没有发挥到顶点就死掉了。所以说不光对他自己是损失，对大家也是个损失，这就是喝酒的过失。愚蠢的人会认为酒是好东西，必须喝它，不喝它就没有意思了，这是愚痴和邪见。因酒误事的太多了，我们应该远离这种邪见。

远离邪见最好的办法就是持五戒，只有持五戒才能远离邪见和愚痴。若世人认为逃税不是偷盗，人们就不会谴责那些依靠欺骗致富的人，反而向他们请教。现在就有很多愚痴的人经常向一些有钱人请教，说你因为什么致富的？后来听说了，他是上银行贷款，靠耍赖，欺骗或是偷税致富。有的人就跟他学，这样学来学去，个人发展了，社会就会出现不正常的现象，这样的人太多了。我们作为佛教徒一定不要称赞那些偷税漏税的行为，一定要让他们坚持纳税，这是我们佛教徒的一个正知正见，一种正确的行为。

给大家讲个例子，也是现实例子，在大石桥有一个刘居士，现在皈依了，过去是企业家。他有一个特点，从不偷税漏税，而且也不向银行借钱。做生意呢，我这个东西值多少钱就卖多少钱，从来都是这样。原先他的镁矿不算大，在大石桥镁矿非常多，逐渐地这些镁矿就被淘汰了，现在可能就剩一两家，其中就包括他一家。因果是不可思议的，没有他正确的行为，他早就被因果（指善因果，下同）给淘汰了。所以说，愚痴的行为是违背因果的，违犯了因果它必被因果所淘汰。所以我们在这个问题上一定要有正知正见，不要做愚痴的行为。

若依世人的见解，胚胎和胎儿并不算人，医生与社会就会基于他们所谓的“慈悲”来劝孕妇堕胎，众人也会用同样的理由，使堕胎合法化，令人接受。他们认为胎儿不算人，还没出生的就不算人了——实际上这种说法是不正确的。

头些日子看了一篇报道，一个图像。这个图像是怎么一个图像呢？一个可能有点名气的人，他在母胎里的时候曾经做过一个检查。检查的时候发现他在笑，可能是在三个月左右吧，这个胎儿在笑。等把他出生以后笑模样的照片，和在胎里笑的照片放到一起，笑的模样完全是一样的。所以胎儿也是人，堕胎从佛教戒律来讲是不正确的。

虽然国家号召计划生育等等，但我们可以从别的地方着手，比如说采取一些别的措施，而不要去搞堕胎。这样避免了杀生，也避免了对身体的伤害，何必非要采取这个又杀生又对身体不好的方式？这个问题在座的可能比较敏感，有很多人出于无奈而做了堕胎，我们应该忏悔，应该多放生，来改变这个。另外也不要劝人去堕胎，应该防止这种事情的发生，这是最好的。

愚痴的行为现在很多，有的对我们佛教徒的伤害就更大了。刚才讲了一些不信佛，没有正念的行为。在佛教里也有一些不正确的行为，比如信大仙。所谓的大仙，并不是佛说那个“大仙”（编者注：在佛教的经典中，有时用“大仙”来指佛），只是我们世上的一些巫医神汉而已。有的人信他们所说，以为他们的说法是正确的。

比如说，我们已经信佛了，我们供观世音菩萨，供释迦牟尼佛，求佛祖保佑我们，让我们一切吉祥，一切顺利就可以了。有人不这样做，虽然也供佛、供菩萨，他认为佛菩萨可能灵，也可能不灵，不如供大仙。认为大仙能直接管他，能直接帮他，所以他供大仙。基于这种理论，他们就供起大仙来了。

这种行为会导致什么呢？第一个，这种行为导致三皈依戒体的破除。因为我们皈依的时候就讲过，皈依佛、皈依法、皈依僧，不皈依邪魔外道和外道的邪说，包括一些理论，都不可以接受。礼拜外道和礼拜大仙这些东西，都会破掉我们的戒体。狐、蟒、蛇仙都是“大仙”，这种行为是绝对不正确的。我们拜佛是因为我们信仰佛、崇拜佛，我们的心里想着佛、念着佛，最后心里成佛。用佛的形像、佛的理论、佛的慈悲不断地熏习我们的心，让我们不断地觉悟，不断地克服恶念，最后达到成佛。

本来这是一个很简单的理论，但有些人“信佛”不是这样，这面信着佛，那面信着所谓巫医神汉所讲的。有的说“你和大仙有缘，就得供这些大仙”。本来狐蟒蛇仙属于畜生道，我们把它们的形像不断地印在脑子里，不断地在心里想，甚至不断地念着、磕着头，那我们的心，整个的心就变成狐蟒蛇仙的形态了——变成畜生道的形态了。心里想着佛，我们能成佛；你想着狐蟒蛇仙，那将来你就成为畜生道里狐蟒蛇仙的徒子徒孙了，成为它们的眷属。这是多么愚痴的行为！

本来我们想觉悟，反而找到了一个不觉悟的道路，找到一个堕落的道路。因为畜生道还不如人道呢，它们想得到人身还没有得到，还得继续努力呢，我们得到人身还不自重，反而崇拜狐蟒蛇仙畜生道，所以说这是一种愚痴的行为。何况我们还有佛法，有佛菩萨在，那么好的老师我们不跟着学——就像一个人有了大学的老师不跟着学，反而去学小学的东西，倒过来学，所以这是一种愚痴的行为。

还有一些佛教徒拜外道。外道包括什么呢？天主教、基督教、道教，还有儒教，这都属于外道。他们不跟佛菩萨学，而去拜这些，认为这些是宗教平等，是慈悲，是度化。还没度化人呢，自己已经叛变了自己的宗教，这是不正确的。什么是佛？佛就是真理，我们拜佛是拜真理，不是拜一些愚痴的行为、愚痴的理论、愚痴的形像，这样的话会导致我们堕落的。我们皈依以后如果拜这些，我们的三皈戒体就会破的。不光是破戒体的问题，同时我们今生就会受到伤害。

最近这一段时间吧，咱们寺院“香客”也比较兴旺，为什么兴旺？有精神不好的，供狐蟒蛇仙后精神上受了刺激的病人，很多的大仙啊，解决不了，最后他（指给人看病的大仙）就劝他（指病人），说：“我给你指条路，你上大悲寺找妙祥师父去吧，叫他给你治。他肯定能给你治好，他要不给你治，你就跪那儿不起来，你就求他。这是我给你指的一条明路。”那人就过来了。我说：“你过来了，他怎么说的？”“他说你要是不帮我，我就不起来，你肯定能帮我，肯定能给治。”我说：“你是怎么信仙的？”那人说：“他（指看病的大仙）告诉我信的。”他本来是信大仙有病的，大仙说我（指妙祥师父）能治。天下哪有这个道理？他把人弄病了，叫我来治。（大众笑）这是一个。后来我就问他，我说：“大仙跟没跟你要钱？”他说：“钱我给他了。”我说：“原来是他收钱，叫我来给看病。”（大众笑）

有时候也挺生气，不是钱的问题，就是说他利用佛教来骗人，这也没有办法。实际上这是不是病？是病，在医院里叫忧郁症，或幻听幻觉等等。如果住院治疗有可能改善，有很多是意识问题，就是思想问题和认识问题，如果解释开了，有的很快就好了。

曾经有一个南台的居士，可能和家里人坐车来的寺院，看到下车的时候由两个人扶着，走都走不了。是做箱包生意的，离咱们这儿很近（编者注：南台镇是海城市管辖的地区）。那时候到寺院来了，我说：“你怎么了？”他一讲症状。我说：“你是产生幻听幻觉了，这是不正确的。”他说：“不对，师父，我确实是有感觉，耳朵边还有说话的。”我说：“说话那声音也是你的。”他说：“不对，你说的是错的，那肯定不是我，这我还不知道吗？肯定不是。”我说：“肯定是！你现在是自己不认识，所以认为不是，实际上就是你自己，只不过是你控制不了自己。”我就给他举例子讲了一会儿，他也就半信半疑地接受了。接受以后，我说：“你去拜拜佛吧！”他家里的两个人就搀着他去拜佛。过了能有半个小时，自己走回来了，啥毛病也没有了。

就是说什么呢？这个愚痴的行为和邪见，会导致一个人生理和整个心理的变化，如果用一个正知正见给他指出以后，马上就改变了。后来这个人又来了两回寺院，他说：“师父，有没有什么东西需要我帮你做一做，做个箱包什么的，我专门做这个的。”我说我们不需要这个。（大众笑）他老想帮着做点什么。

他为什么这样？就是因为家里供着大仙。本来挺好的一个生意人，虽然不信佛，或是刚信佛，对佛法不太了解。但是被大仙这么一说，一蛊惑，说“你与什么什么有缘，你是什么什么天上下来的”等等一骗，最后把自己弄成个精神病。这是治疗得早，你说晚了会什么样？家里人烦，周围邻居也烦，自己还控制不了自己。实际上是什么呢？不点儿事，就因为产生了邪知邪见和愚痴造成的。

所以说，我们一定要远离愚痴。像给人“看事”（指大仙给人算命）啊，老叨咕狐蟒蛇仙的人，应该远离。包括一些个别人，说又有什么冤亲债主找到你啦，你过去打过蛇啦、缠着你啦……这些说法都是愚痴的行为。我们一定要远离，连话都不要跟他说，不要理他。如果到会场了，跟我们说话，那大家就要离他而去，不与他言语，这样我们才能避免邪知邪见。

更可怕的，因为这种行为，本来我们已经皈依了，由于礼拜这些外道的形像和听从外道的语言，会失去三皈依戒体的。我们为什么能成就？因为我们进行了三皈依，因为有了三皈依戒体才能成佛，没有三皈依戒体我们怎么成佛？这是很重要的。佛教区别于外道，就是因为我们有了三皈依戒体。有了三皈依戒体，我们就能破前世的罪业；如果没有三皈依戒体，我们只能做一些行为，得到今生和来生的福报而已，前世的罪业并不能破除。但我们皈依了以后，就能破前世的罪业，所以说不可思议。

前世罪业包括什么呢？包括我们眼前所看到的一切，山河大地、日月星辰都是前生的罪业。比如说日本地震，有海啸——海啸怎么来的？海啸是水，水也是我们前生的罪业。如果我们皈依了，就有能力克服水所带来的灾害；如果我们不皈依，就不能克服水的灾害。你看水没泛滥的时候，我们没有什么感觉，等水要泛滥或形成灾难的时候，我们皈依和没皈依就有很大的区别了。

所以说皈依能破前世的罪业，包括地震等一切灾难，这是大灾难。平时还有一些小灾难，小事情。比如说我们喝水，你没皈依之前喝的水，虽然营养你的身体，但是水同时也给你带来害处。如果皈依以后，我们真心地皈依了，我们喝水不但能解决饥渴的问题，而且水对我们的损害就降低了很多。

佛经曾经讲过，就是说人哪，因为吃大地的食物而不能飞升。人类原来是从光音天而来到这个世界上，因为吃了这个世界上的地肥，和地结上缘分，所以不能飞升。（编者注：详见佛教中关于人类起源的经典《起世经》）那我们吃着地上的粮食，同样也不能飞升。我们皈依以后就不一样了。所以皈依弟子往生西方也好、生天也好，在等等的善业上就有了希望，就不受地上这种因缘的牵连，或是牵连很少。所以说皈依和不皈依绝对是不一样的。

这个皈依对我们非常重要，作为一个佛教徒，一定要把皈依戒体保持好。保持好戒体，我们才能成佛。但是有些愚痴的人让我们礼拜外道，礼拜狐蟒蛇仙这些，或是听从外道的教育。他以为这是平等，这是慈悲，实际上是破坏了我们的戒体，使我们堕落，使我们失去了成佛的因缘。这就是愚痴的行为。我们一定要认真、清楚地知道什么是善？什么是不善？什么是善根？什么是不善根？如果你不知道这个，就会堕落其中，而且自己还不知道，还以为自己是在修行、在努力，实际上我们已经失去了根本的大利益。