念佛与参禅
念佛与参禅
——把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。
◎妙祥法师
一、何为禅净双修
选自《二〇〇〇年行脚途中》
一门深入两个全都包括，不管禅、净。修净本身就是个禅，禅就是一心不乱；净土还是一心不乱。净土就是无一切相，和禅定是一回事。这个各有说法，解释方法也不一样。
这个禅净双修可能是指方法问题了。比如打坐，有的去参话头，同时还要去念佛，如果这样的话，如果你成就了可以。否则最好选择一个。再有一种情况，比如说我刚开始念佛，念到做梦也能念佛了，师父这时告诉你可以参“念佛是谁”了，而平时说参话头往往都是你在口里念着这句话。等到我们不知道念佛的时候，这个念佛的声音还有，这时候才是参话头的机会——“念佛是谁”，不念怎么还在念？这时候就参“念佛是谁”，这就是禅净双修，先修净，后修禅。
还有一种方法，有人修禅开悟了，他为了保养圣胎，每天专门念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这是刚开始修禅。开悟以后又修净，来保养圣胎，这是完全可以的。因为方法可以互用，怎么适合自己，怎么能把自己修出来，就怎么修。
所谓的“禅净双修”——只要你能把妄想控制住，能够如法去修，都可以。但是你不要上午修禅定，下午又念佛，这样就不深入，修杂了，这样不好。你可以先这步，再那步。比如修禅宗的参“念佛是谁”，刚开始都得念几句阿弥陀佛，层次不同，禅净双修发挥作用也不同，不能一概而论。我的看法，这两个没什么区别，目的无非是把妄想控制住了，都是这一条路。自性就是西方极乐世界，西方极乐世界就是自性。它们有什么区别？没有啥区别。主要入门方法不一样，说法不一样，产生的理论不一样，但最后结果都是放下，别打妄想就完事了。掌握这个方法，你怎么修都行，你甚至什么也不念，只要能不打妄想，我看你念阿弥陀佛就是修禅。如果你打妄想，修什么，嘴里念什么也不行。
二、参话头的殊胜与保证
选自《二〇〇一年行脚途中开示》
参话头是多大年龄都可以参，所以说根本就不存在年龄限制的问题，是不是？这种说法也不是坏意，他说年龄大了，是怕你不能坚持到底。如果不能坚持，不如念佛呢，直接了当，直接往生西方极乐世界，他是从愿力这方面讲。参话头呢，是在念佛的基础上参，而且在念了佛以后再参，修行就更加进一步，这是非常好的法门。如果有决心呢，这条路可以走，而且用不了多长时间。一般禅定要求一天就要了断生死，或是几个七，或一年半年，就得了断生死，这得拿出东西来。参话头就这么厉害，所以说那个是非常殊胜的，就像念佛法门里的“若一日、若二日、若三日、若四日……一心不乱……”，那个就是参话头。那个是根据哪儿来的，就是根据参话头来的。
如果念佛想改参话头，这挺好。最好能请一位参过话头的师父帮你开导一下，然后你再去参去。参到什么地步？话头起来的速度非常快。因为有些事你不理解，有时候怕耽误参话头的时机，需要叫他帮助、指导你才行，必须得找那些参过话头的人，才能指导你。没有参过话头，或是他参过几天，没有成就，没有走这条路，他没法指导你。所以说你得有师父认证，你有了境界，过不了关了，得认证是不是？
三、参话头就是参到话的前头
选自《二〇〇二年为大悲寺僧众开示》
打坐如何能提起道心？这个道心哪，是先用我们各种的方法提起。用各种方法来提起，不让我们昏沉，通过不昏沉再去掉妄想。比如参话头，妄想来了马上就要参“念佛是谁、念佛是谁……”妄想走了，这句话就要放下。妄想来了我们就提起来，走了就放下，而静静地听，静静地等，这是一种方法。但是呢，我们由于这种方法做不熟，有时候来了，妄想来了，想参“念佛是谁”，但有时候光看到妄想了，这个“念佛是谁”念不起来了。想要念，这时候已经太被动了，而且有时候费很大劲，特别是处在半昏沉状态的时候。这时候就需要平时经常参话头。
因为我们的妄想没有断过，所以我们就要不断地参。妄想来了，我们就念“念佛是谁”，妄想走了，我们还是念“念佛是谁”，因为妄想没断过。平时我们就参“念佛是谁，念佛是谁……”老提这个念。熟了以后，这个“念佛是谁”，它就养成一种惯性，随时都可以提起来。等到我们睡觉的时候，也要“念佛是谁”；当我们走路的时候，也要“念佛是谁”。不光坐在禅堂要提，随时都要提。而且每天早晨起来，第一句话，“念佛是谁”，就这么参。所以说参来参去，养成了一种惯性，就能被你熟用。
你用它用熟了，到时候妄想来了，自然这个“念佛是谁”就容易提起来。所以说我们在打坐的时候，就是静静地观察，静静地观。当妄想一来了，“念佛是谁”。但是拿出这一句话绝不是压妄想，这是个关键地方，你别去压。妄想来了——“念佛是谁！”这样就坏了，你又皱眉头又使劲儿，这个不是功夫。虽然你是为了赶紧地降伏妄想，但妄想不是你这么使劲儿就能解决的。一定要轻轻地提起来。我给大家讲过，妄想过来了——“要吃大米饭”，你呢，“念佛是谁”，注意在“念佛是谁”上，别注意观察这个妄想走没走，就是“念佛是谁”。完了回来，你轻轻放下就行了，轻轻放下就可以。
如果你用话头去压妄想，最后妄想虽然是暂时被你这个“念佛是谁”代替了，但代替的这个东西同样也产生了一个新妄想。它本身又是一种执着，也成了一种新的妄想。虽然是要比最初那个妄想强一些，但是这还是有弊病。应该是妄想提起来，我也不住你，你走了，我也不管你。也不去看“这妄想走没走啊？”你要动这个念，又产生了一个妄想。
所以说，打坐怎么去提呢？就是什么念你都不要有。你也别弄一个：“哎，我什么念也不要有。”这也不正确，把它轻轻放下就完事了。妄想一来——“念佛是谁”，妄想一来——“念佛是谁”；等到困了，就“念佛是谁”。就慢慢提，提到一定程度，就能养成习惯，这是做功夫，并不等于我们这么做，就已经到家了。这是做功夫，做到熟了的时候，就不断地参，参到哪儿呢？参到话头那块儿，什么是话头？谁能说一说，什么是话头？好。你说。
弟子：师父，我看书看的，这不是自己的功夫。话头就是这句话的前头，“念佛是谁”，这个“念”字起的时候，就已经是话了，就不是头了。应该参这个头是什么。
还有谁有自己的想法？
弟子：话头就是妄想，可能是妄想的代替者，它代替了妄想……
嗯，谁还有想法没有？
弟子：妄想的前头。
这个话的头，话，“念佛是谁”，这整个就是妄想。这就是代表妄想的，就是用它来处理妄想，它本身就是个妄想，要参到这句话的前头。这个前头是什么？有两种概念。所以说呢，话的前头就是一念不生。因为话的前头，就没有妄想了，就是话头了，话的前头。话尾就是妄想，所以说，话的前头就是一念不生。我们达到一念不生的时候，是不是到家了呢？前面还隔一层关。当然了，这个一念不生久了，自然地就会破了这一关，这一关还是一念不生。
所以说一念不生这里包括两关的问题。这是我的想法，倒不是书上有这种东西，书上没有这么说的。
我们应该这么看。为什么要参“念佛是谁”，参这句话的话头？为什么不说我们平时思维这个话头？因为那个太粗了，太粗，没法去用。所以说，我们用念佛的方式或参话头的方式，来去掉、来控制我们的妄想，最后就剩它了。我们再把它参到它的前头去；或是我们念佛念到它的前头去，这才是对的。它的前头——参“念佛是谁”和念“阿弥陀佛”，它俩的前后，虽然有一个前有一个后，但基本意义是一样的。
咱现在不说参这个“念佛是谁”，最后起作用的是哪个在处理妄想，咱说念佛，最后念到一定程度的时候，谁在起作用？说一说，谁在控制妄想？
弟子：不知道。
你不知道，那说明你还没有念佛的功夫，不知道那还行？谁来答一答，就是说念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”也有个头儿的问题。
弟子：念阿弥陀佛怎么样……
就是念“阿弥陀佛”，哪句话、哪个头儿，是这个阿弥陀佛的头儿？我这话也说得啰嗦，就是说，“阿弥陀佛”的哪句话、哪个字，能达到我们控制妄想的目的？
弟子：念阿弥陀佛就是控制妄想。
指的是“阿弥陀佛”这四个字里，哪个字在控制妄想？
弟子：……
谁把这问题说一说？
密宗讲，这个“阿”字是一切法的根源。所以说念佛念到一定程度，就剩个“阿”字了，这才可以控制妄想，这时候才起作用，才真正起作用。这不是说我们平时的那种粗的妄想了，而是起到作用了，这才真正地控制妄想了。这是它的站在前面那个头儿。等到参话头是哪个字呢？
弟子：是“谁”字。
所以说，刚才有的讲了，念佛正好起作用的是那个头（指“阿”字）。等到参“念佛是谁”，正好是话这个尾（指“谁”字）。这两个不一样，所以说如果你弄不清楚，这是不行的。
这只是给大家透露这么一点儿消息。因为各人有各人的功夫，慢慢去做，到这个地步了，我们的功夫才叫有点儿入门了。这才是入门的功夫，剩下都在门外面，在散乱用心中。等到这时候他就不散乱了。这个咱们不讨论了。
所以大家在禅堂里要用功夫，只有我们慢慢达到这种水平的时候，我们的功夫才上手。平时就要不断地提起“念佛是谁”，提起你的话头，话头到一定程度的时候，自然它就要化成，那个不是“谁”，有的说那干脆我就参“谁、谁……”那不行，你别搞这个，这个就不对劲了。光参“谁”，这不对，那个“谁”它不是说人为的问题，是自然生起的问题。就像“阿”字似的，那“阿弥陀佛”干脆我就不念了，我念“阿、阿、阿”，不是那回事。有的说密宗讲了，这个“阿”字是无量功德，是一切法的源头，那干脆以后我就不念“阿弥陀佛”了，我就念“阿”字，好不好使？那不行。
什么叫一切法的源头？是你能克服一切妄想，能降伏住妄想，最后能达到成就。所以它是那个源头，一切万法的源头。这么是万法的源头，你不要理会错了。所以说，密宗挺有点意思，他把这些东西都弄得很巧妙，写了很多的功德。但是这个事他不说破，一说破了，大家以后就投机取巧了。
今天我说的也不见得正确，只是给大家谈那么一点儿看法，供大家参考。但是你们也别拿这些去唬别人，你要拿去唬别人，万一人家有个老修行，一下给你捅破了，就不合适了。因为你说这个说得明白，但是不等于你事事都明白，人家一问你别的，你就答不上来了，人家一看你就是假的。
我们现在很容易犯的就是这毛病。有时候到处去跟人讲啊，怎么修行啊，讲得头头是道，讲得可像回事了，人家一听就完了，话一听就明白了。你这都是在理论上下功夫，我们还不如实实在在地说“我不懂”，挺好，“我这个还做不到，我还不懂”。虚心地接受，虚心地去听。你这个虚心的心就是一种明白。你那种讲得头头是道的心，本身就是一种无明，是一种欲望和冲动，是一种名利心所化成的，或是一种想法所化成。所以说那个不合适。
选自《二〇〇七年十月为宝林寺尼众开示》
一尼众问：古来大德禅净双修不碍圆融。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？
这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是要把我们的妄想收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。
在净土宗，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个佛号念到妄想凝聚了，不再往下走了，这和破除疑是一样的，都是不打妄想了，在不打妄想的这个时候还有很多小的妄想。那就是最后的根子，是我们平时要断除的。这个时候它（最后的妄想）就起来了，这个和参话头的疑一样。这里就有一个妄想没有破除，但同时我们的妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫就要起作用了。如果你平时能够让佛号深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号就会把我们的疑根断掉，也就是把我们的妄想断掉。这就和禅宗讲的“大疑大悟，小疑小悟”一样。在我看来都是一样的，没有什么区别，只不过是用功夫时，一个用的是参话头，一个用的是佛号。无论哪种方法，都要在种子识里扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们的自性，这就是我们修禅或者修净的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。
