十四、极乐在我们心中

——你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。

一居士：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？

这个问题呢，你说有想法了，还能去了吗？你想啊？

一居士：净土这个特点，就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话：应不应该去？

所以说呢，你既然念佛，怎么知道还有应不应该去呢？你正念佛呢，说：“我是去还是不去啊？”你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要是观相，那又是一回事了。所以说别去管相不相，观不观、去不去的事情，到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。也不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，或我就提前都明白了。不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。觉观出世界，也可以说离见了，见所不及。不是你想象的那个见，那个见做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能带你往生吗？真正念佛出来的那个东西——那个见，那个觉，它就可以帮助你了，该去不该去它就决定了。

（编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。）

一居士：师父说的这个一念，是指见性吗？

这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛，一个劲儿念到底就完事了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。念佛要是没念到底，谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，你就不用再考虑这些了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了，用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊，不该去啊，随着去，那都没有意义。有意义吗？有“该”，就不能去；要去，就没有个“该”字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。说“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了吗？

一居士：如人饮水，冷暖自知。

要去了，你就没有个该不该的问题。

一居士：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？

谁说没有极乐世界？

一居士：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。

性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪儿没有西方极乐世界？确实有，哪儿没有？

一居士：哪儿没有？哪儿没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪儿没有？（众居士笑）

所以说不要疑。有这个疑，咱们就在有和没有上下功夫了。这些讲法往往就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要又在这儿着相了——有、没有？

一居士：以妄对妄？

一居士：不要管它？

只要不管它，也不要产生一种疑：噢，这可能是因为没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你在的这个世界有没有？有，就得了呗，这个有那个（西方极乐世界）就有！

一居士：性相常住，无处不西方。

哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正地清净，真正地念出阿弥陀佛来，关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。