佛法不虚不实
——佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。
一居士：《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”为什么这样讲？本来都是虚妄，是不是为了坚定众生的信心？
你不要着这个相，这个“着相”并没有离开相。外面的相来了，你只要是不分别，这个相就是真的，分别就是假的，不分别就对了。不要论这个真和假，真假同二妄，同是假的。佛菩萨有各种的方法度你，只要你一分别就假了。真和假，你论它干吗？有啥意思？你说世上哪个真，哪个假？佛法是不虚不实。所以应该作如是观，不要作别的观。作别的观，“哎呀，这个是假的、真的？”等真的来了，一分别也成为假的了，那就错过去了。真假都是你自己心所作。
什么不是相？都是相，世上你看咱们都是相，所见到的都是相。只要你不分别都是真的。只要你心真，那才是真的。所以说，还是刚才那段话，你不知你色身，外洎于山河大地、虚空都是你的心。既然都是你的心，你心内都不贪嗔痴，外面的相因什么现呢？是因你的心而显的，因心而显啊；因业而显，因你的业力而显。这山河大地怎么来的？是因你的业而现的，因心而显出来的。
（编者注：《楞严经》云：“一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身,外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。”）
一居士：我们现在看到这山河大地，这么说不是真的了？
假的。
一居士：现在看都是虚幻的？
所以说应作如是观。《金刚经》不是说了吗？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”因为你没到那个地方，所以认为还有个真假的问题，真假本身就是个执着，就是知见，真假没有实际意义。
佛法是不生不灭的，不是说那个法不生不灭，而是万事万物都可以说是不生不灭的，都是平等的。是你的业所现的，所以说有生有灭。是依你的心而显出了这些山河大地、众生，如果你心里到了那个地步，还有山河大地吗？
一居士：为什么有禅师说劫火洞然，大千俱坏，自性也坏呢？
他所说的“坏”，坏的不是“自性”，是自性那个名。是把那个名坏了，它本来就是个名，名还再有个名吗？连自性的名也空掉，既然没有自性，你还要那个名干吗？
不是说没有自性，而是连自性这个名也去掉了，你不分别了，还有啥意义啊？是这么个“坏”法，这叫进入实相，实相境界。因为业力的存在，你还有别的，有烦恼，有众生心，所以才说你有自性。他这里是为破一切相，而说自性也灭，这是禅宗的一种机锋。如果你真理解成自性随着外相一起坏灭，那就走了断灭那条道，就不对了。
（编者注：《五灯会元》卷四，僧问大随禅师：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也？”师曰：“随他去。”僧不肯，后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。“未审这个坏不坏？”“这个”即指自性。）
所以说怎么修行？就这么修，入大法。大法入了以后，心里透开了，那时候你打坐是打坐，念佛是念佛。念佛它也清净，打坐它也清净，他就往里入了。如果你要硬靠着功夫去做呢？也可以，但是那个不如这个好。我说，这么“悟”了以后再去打坐比什么都强。心里清净了，你看经书，不被经书所转。原先看经书是那样，这回看经书就不一样了，变了。
这个法啊，法和法如果都碰到一块儿还能有法吗？说还产生个法？当空出现，当空灭尽。是你不知道啊，一切事物都是当空出现，当空灭尽。是你的念在相续，不是那个东西没灭，是幻相在相续。所以说如梦如幻啊！
一居士：就像一个香点着了，“唰”一划一条线，其实这香已经过去了。
一切比喻都没有实际意义，一切语言都没有实际意义，都是戏论。所以说要入佛知见，这些东西只能装在心田里，只能是相对地说，相似地说，不能说而说，不能讲而讲，只能是这样。所以说，讲就错，怎么讲也讲不到那里面去。
