念佛话头本无别
——你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。
一居士：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，对粗浅层次的来说？
这就是根据自己的条件，自己选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，为什么还在问我话呢？像刚才你问我问题，你既然在参话头，为什么还要问问题呢？那就哪个都不是，你那都是打闲岔呢，打闲岔啊！
念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？“阿弥陀佛！”你干吗去？“阿弥陀佛！”什么都是“阿弥陀佛”，就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”；拿起筷子——“阿弥陀佛”；饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿弥陀佛”了。
参话头也是这样——“谁”，“谁吃饭？”，“谁？”能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说，慢慢地一下子（将妄想）逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
你要参到这个地方，念佛念到这个地方，才能得到真正的东西，这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想象的。就是你有了静相，能坐一会儿，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
（编者注：《楞严经》卷六，观世音菩萨白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。）
真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来的时候，起来了，那才是真的呢。虽然说了这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
做是这样去做，但是理（上的疑惑）必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。（编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。）疑法、疑自己，自己有没有那根机？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行、住、坐、卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为你平时做事犹豫，优柔寡断。比如有个石头搁道边上，你绕过去走了，总是习惯绕着走，养成习性了。遇到点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。参话头，到时候境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉就绕弯走了，躲过去了。有的说平时怎么办？平时养成这个直心，别说遇到石头了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
（编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师讲述的《经行》。）
一居士：遇水就跳水里。（众居士笑）
是不是？修行呢，处处都是修行，在说话上怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。比如让你说句妄语，就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语，我也不去说去，得有这决心，这就是直心。我真话都说不过来呢，哪还有不可以告人的呢，我还说妄语？哪有时间说妄语呢？你老保持着直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，只是和道相应。道是离一切相，但是你有这个直心，就能慢慢地培养你处处都去用功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
所以佛说，你不知道你的色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么（不是你的心中之物）？都是你的心，只是你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？
虽然大道理说了一堆，但具体修行还得看平时。第一个是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多在佛前供灯，供油灯。一切都是虚幻的，心里明了哪儿不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来。（编者注：将世间法改过来，变成佛法。）
放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是嘴上说，但放不下，说“我什么都有，什么都要，我照样能精进。”你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
一居士：我们是门外的，也得靠有人讲，也得依靠一些。
这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
一居士：门外的，不靠说一下也不行。
不奇怪，说的时候本身就在门外，这才有一切说嘛。
