依教奉行是真行
（十六）依教奉行是真行
◎妙祥法师
选自《如履冰霜——护持篇》
时间：二〇〇六年三月十八
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：大悲寺内及道场外护持居士约一百多人
作为我们佛教徒一定要认清善知识，作为我们的依止。这已经成为当前非常重要的一关，而且必须选择。我们选择了以持戒为主，还有他的知见。他的知见就是无我，一切都顺从佛的知见，没有我的知见，一切都是以持戒为根本、为基础。这就是佛的知见。以头陀行为基础，这也是佛的知见。
我们居士应该以这样的善知识，作为我们的依止。我们团结在这样的僧团周围来修学佛法，我们就不会偏离。作为领导阶层的居士，更应该注重这样的善知识和僧团，应该虚心请教、护持。因为一个正法的出现将有很多人不理解，甚至诽谤，想毁掉它，作为我们有
我们知道了这个问题以后，我们下一步就应该去做，要行解并重。为什么要把“行”放在前？就因为根据末法众生的特点，在“解”上下功夫，他不肯去“行”。不管哪条法都要付出很大的努力去行。他把“行”定为外道，他把“行”定为无益之苦，也就是无益苦行。用这个帽子，来打倒一切，为自己找出种种的理由，来掩饰自己的过失。甚至不惜一切代价，毁犯、诽谤佛法，诽谤佛的修行。他把这个无益之苦和修行必须要经受的一种苦修，作为一个问题来讲。
佛是反对无益之苦，但无益之苦是有一定限度的，只有折磨身体，心外求法的才是无益之苦。比如吃狗屎、睡钉床，像畜生一样，把身体搞得非常疲惫，甚至是滚炭灰等等，这称为无益之苦。有的把日中一食、不摸金钱，他也说成无益之苦。佛在《阿含经》里说：日中一食和不摸金钱，我永远赞叹。赞叹日中一食、赞叹不摸金钱，即赞叹我。有人毁犯日中一食、毁犯金钱戒，即毁犯我。所以说佛在这里已经给我们做了明确的开示，教我们怎样来看待这个问题。
我们知道这些原因，就要在“行”上下功夫。不是嘴上说，要行。怎样去行？要去做，每条都要做到。作为居士，尽我们的能力去行持。特别是大
首先“行”就是依教奉行。对师父说的，无条件去做，理解也做，不理解也做。有很多的居士，比如说海城的居士，有的想发心做幡，就拿了好几个幡。师父说哪个好，他就说哪个好。他不参与自己的意见，这就是依教奉行。所以说这样佛法就会兴盛。
所以说要“行”，首先要做到依教奉行。依教奉行，看起来似乎有强迫性，又有它的盲目性。表面看是这样，但是它内在的涵义就深了，它的内在涵义就是放下我。因为佛讲过，我们不证到四果阿罗汉之前，我们的知见是错误的，不可相信的。所以说我们的想法是不能相信的，最好的办法就是依教奉行。如果能做到依教奉行，就能够不断地行持这个“无我”。这个“行”是很重要的，同时要受很多委屈的。
我们这里的居士，做得还是不错。不管从各个方面，都能体现出来，开车也好，包括清除外道也好，都是尽全力。并没有自己的想法，师父怎么说，他就怎么做，没有条件。说白天做，他就白天做；说晚上做，他就晚上做。确实值得欣慰，这就是“行”。
首先，作为我们居士的“行”，就要依教奉行。你的心只有在不断地依教奉行下，放下我执、我见，这样佛法的知见就会逐渐地进入了你的知见，代替你的知见。在我们放下的时候，也是有它的痛苦的，不是都心甘情愿的。虽然自己努力要心甘情愿，但做起来，那个心就不听使唤了。
我以前也给大家讲过这个依教奉行的问题。过去在碧山寺做饭，他们那有早粥。其中有个师父就告诉我，他说：“你看早晨的粥剩很多，一剩好几桶，你明天不许剩早粥！”我刚想说点儿什么，他就知道我的习惯，说：“依教奉行。”我就啥话也没有了，“依教奉行。好,依教奉行！”它这个吃饭哪，一百多人，有时候三百多人。你说叫我做粥，还不允许剩，这就是挺大一个事情。就是一人一碗去量，恐怕也量不准，因为人数不定。说不定早晨又增加人了，说不定晚上又走人了，根本就没法定。有的也可能今天多喝一碗，明天少喝一碗，都没法定的事。
我也想了很多的办法。首先第一个办法就是依教奉行，我得去做。第二个是想办法，怎么想，办法也没有想出来，想来想去就把这个事给忘了。第二天早上淘米还想着呢，“这米多一点少一点，这怎么量啊，是不是？人数不知道，究竟每个人喝多少还不知道。”后来把这个事就淡忘了。等着这个饭也做好了，大家也用上了，最后收拾这个桶的时候，就是连桶底的扫起来还不到半碗。大家挺满意，意思：“你看看，你还真依教奉行了！”我心里很惭愧，实际上我什么都没做，既没多添水、也没多加米，或少加米，而且把这个事给忘了。为什么忘了呢？就因为事忙，也没想出个好办法。虽然没有想出好办法，但我有个依教奉行的心。由于这个依教奉行的心，这个事情就做得很圆满，圆满到已经超过我们人为的力量所能达到的程度，这就是依教奉行的好处。
所以说“行”，第一步要依教奉行。不要为自己辩解，不要为自己的困难提出种种的条件。我们没有任何条件，只有依教奉行，这个很重要。比如大
因为我们的知见有时候会随境转，如果我们依教奉行，它就不随境转，而是境随心转。所以说“行”，我们有正确的行法，首先要依教奉行去行。这里依教奉行的事情很多，包括种种表面看来不如法、不如意，甚至是不应该这么做，但我们行持以后，反而变得如意了。是这个方法对头了吗？不是。这个方法可能不对头，但我们依教奉行的心，它对头了。我们抓住了它的根本，抓住了它的源泉。
依教奉行，就是去掉我执、我见，就是心在转物。所以说这个“行”对我们来讲特别重要。不光僧人要求“行”，居士更应该依教奉行。因为我们到僧团里，就是为僧团服务的，要维护僧团，来进行修行的。修行就得无条件地服从，但并不是盲目。为什么说不是盲目？我刚才讲了，不有八条善知识的标准吗？以这八条善知识的标准，你应该先观察。观察以后，认可了以后你再去做，这样就不容易在这里再后悔了，这也是很重要的。
当然了，有一些人还特殊，他不用观察，对任何人他都依教奉行，这样就更好了。但是你必须得知道什么是对，什么是错，也不是一点原则没有。但是错我也要去做，在做的过程中叫它变成对，你得有这个能力。所以说“行”在佛法里占有重要的地位，佛法在于“行”。因为“解”和“行”本来是一个，“行”了才是真“解”。如果能“解”不能“行”，那并不是“解”，那只是口头的功夫，世间讲叫“嘴把式”。能说不能做，什么用也没有。如果能行，虽然不会讲，但你也在讲，因为你的心里清净就是讲法，你的行持就在讲法。以身示法，那才是真“行”，也是真“解”。
所以说，我们必须在这上多下功夫。比如说，在领导岗位上的居士应该怎么去做？也是要严持戒律去做。比如说吃素的问题，有的在机关，有的在企事业单位，想行持佛法。上食堂都吃鱼、肉，还有其它荤腥的东西。你要去了，你要说：“我要个素菜。”也可能有，也可能没有。别人有笑话我们的，但是作为我们来讲，既然认准了佛法是我们解脱之道，那我们就要拼一切努力，要去做。首先是依教奉行去做，你别考虑这个食堂能不能给你做素菜。你要考虑食堂能不能给我做，之后我再“行”或不“行”，你那个“行”已经不真实了，已经打了折扣。你认为食堂不给你做素菜，你就不“行”了，说明你那个依教奉行的心已经不是百分之百了。所以说，你心转物的能力已经减弱了。
首先，我们肯定要做，但怎么做？要在做中不断地总结经验。比如说我可以买饭不买菜。菜呢，可以带咸菜，或是早晨自己做好了，带在饭盒里，也可以。有人说，“那菜太凉了，已经不好吃了，长期吃会有病的。”这就是我们的知见。过去我也做过这样的事情，就是为了吃素，到工作岗位的时候带饭盒，带饭还要带菜。但这个菜，原先想肯定凉了，当我去吃的时候，这个菜和原先不一样，特别的好吃，有一种清净，我自己还不相信。过去的老同事，那天就有一个来了，我就给他说：“你看我这菜做得好不好？”他吃完，说：“真怪，你这菜怎么这么好吃？”这一下证明，我那个菜不一样。不是我会做，是这个依教奉行去行所带来的，因为这个行能转物。
所以说，不好也变成好的了！大家可以这么试验一下，还省钱，还省事，还不招别人知道。我自己带个饭盒搁哪一搁，悄悄地就把这饭菜吃了。有一次，因为吃饭的时间，他都开饭晚，要过点了。而且熥饭的时间，取出来也要过点了，提前不给你开。后来我就没有去采取这个办法。既然你不能满足我的条件，我就搁暖气上熥一熥，能熥到什么程度是什么程度，甚至不行对着凉水吃就可以了，无所谓的事情。事情呢，由于这么做又起变化了。单位领导发现以后，特意告诉人上街买一个好水壶，带响的那种水壶，专门用电炉子给做热水，好给我烫饭吃。所以说，这个就是我们“行”所带来的好处。你想苦修，他们马上就帮助你，使你能够圆满。
所以说“行”——“说苦实不苦，甘露在其中”，这里面有无穷无尽的妙用。我们通过这个知道依教奉行才是真正的法宝，所以说“佛法在于行”。这个行不光是说我们这些事情要做到，同时在说话的时候也要行，不要说大话，要讲实话，修到哪讲到哪。
原先在九五年走到秦皇岛南达寺的时候，有居士来问法。还有老师拿着笔来记录等等，围了一大堆人，其中还有一个法师在床上坐着，非要问我，我就给他们讲。我所讲的都是小事情，怎么吃饭、怎么走路、怎么睡觉、怎么去不分别，而且自己做到哪、有多大的体会，就说多少。书上的、经典讲的一句也没有讲。有时候那个话已经到嘴边了，马上就要说出来了，但是又把它咽下去了。为什么？因为这个不是我行持出来的，我没有更深的体会，所以我不要去讲。那是别人的，我讲，只讲我那点体会。
最后讲了半天，上面那个法师听烦了，就接过来了：这事多简单！佛法就像你把灯的开关一打开，不就完事了吗？哪那么些啰嗦事！他讲了一个可能是顿教也好，直接也好，确实很干净利索。但是大家也没有去听，还围着我问，我就更惭愧了，越讲越小。最后领着大家上外面走几圈，这个走道怎么走，我尽给他们讲这个，除此之外不讲。但我有个体会，我觉得我能踏踏实实地去做人，踏踏实实地去活着，而避免了这个虚妄。所以说我们在“行”上一定要这样。不管是在家修行的居士，还是在领导岗位的居士，都要踏踏实实。因为什么因什么果，你夸大一分，就会有一分虚妄的果产生；你实在一分，就有一分实在的果等待着你。
就是说“行”，要老实行、真实行、不打妄语去行，不要说大话去行。如果需要引用佛经的，必须讲明这是佛所讲的，不是我总结出来的；或哪个大德说的，不是我说的。那个小问题是我说的，有错误是我的，不是大德的也不是佛的。这样我们不断地在嘴上要“行”，身体力行，处处都要有一个真实，这才行。
所以说以“行”代“解”，这个很重要。有一次行脚从山西叫什么原经过，忘了。路过那个城市，旁边有个宾馆，工作人员都在打扫卫生。我们一看打扫卫生，赶紧低头过去，离得挺远挺远就低头过去。我们在路那头，他们在路这头，看不清楚。当我们低头过去也不回头瞅的时候，其中有个人就高喊：你们大家看，这和尚连一眼也没瞅我们，这才是真和尚。
所以说你不必去讲，人家就生起了恭敬心。人家说你是真和尚，这就叫“解”。他知道真和尚，他将来就要当真和尚，这就叫度人。我们注重的要以身示法去度人，这个是很重要的。末法时期为什么末？就是人们停留在嘴上，而不能以身示法，它就末了。不是法没有，是我们停留到嘴上而成为没有。
有的人现在往往都用那个念佛机来代替嘴，连嘴都懒得说了，就拿个念佛机，用机械来代替，这就是我们的“行”。所以说，离佛法的“行”越来越远了。叫他站着念佛，他都不爱念，坐着念佛他也不念了，最后他什么也不念了，就搁耳朵听吧。听，他可能还看电视，干别的。这个已经变成机械化。恐怕要往生的时候，就算机械能去，他都不见得能去。因为机械在“行”，他没“行”。所以说，这是很可怕的一件事情。他误认为这么做就已经在行了。这是最可悲的事情，就是他对什么是“行”不清楚，误认为这就是“行”。
我们的行必须落实在行为上。落实在行为上有什么体验呢？那就是苦行。所谓的苦行就是“行”，因为“行”，必然有它困难的地方。有的人把这种行称为无益苦行，这是很危险的。这是有益的，我们必须去做，你做了它就不苦，你不做才苦呢！
所以说对停留在嘴上的人，它就是苦行。如果你把它变为实际行为，那就是乐。那是法喜，那充满了清净、自在和解脱！我们必须要注重解行并重，也就是以解代行，以行代解，解行并重。当我们解释一个问题，必须用你行的体会来解释。
比如说看经书。有很多人看经书的目的，是要把经里的内容背下来，背下来做什么呢？要给别人去讲，或等待别人来提问题，他是这个目的。争取的是第一，争取别人的认可，他认为这就是“解”。这有没有效果？也是有一定效果的，但它这里也有很多的弊病。因为浪费了时间，浪费了机会。因为修行佛法每一天都是很珍贵的，那都是我们不断地修持和多生多劫的努力，才有今天这点儿因缘来修行，是难遭难遇的。我们把它浪费了就不合适了，应该真正地去解。
怎样去解？我们不要把它作为将来给别人讲的本钱，应该作为自己对治自己毛病的镜子。也是通过它，就像铁杵磨成针，一个磨石似的，不断地摩擦，要把自己磨细，磨成有用之才，要把心里的污垢去掉。不要看得过多，看一段，看一小段，或几句话，看看自己明白不明白。但不用你这个思想去猜测、去对比。你猜测和对比，已经远离了这一句话，因为佛法不是猜测、不是对比。
佛法就是直心为道场。什么是直心？不用分别心，这才是你的道场。你离开这个道场去修行，就离开了佛法，你修了世间法，所以不要用分别。你就看这段经，我明白我就明白，不明白就不要左引证右引证。“什么意思？它和萝卜比会怎么样，和地瓜比怎么样，和苹果比怎么样？”你不要去比喻，也不要想象。不明白我就放下，我再看，反复看，就是往你的心反复地摩擦。擦来擦去，可能你的知见并不明白，可能你到现在也不明白，但你的内心已经明白了，你的智慧已经生起来了，这是真明白。用功要用在刀刃上，不要用在分别心上，我们的解要建立在这个基础上。这个基础虽然很殊胜，但是也很闷。有时候憋得胸也难受，眼睛也难受，又不让看解释，还不让去想，不让左引证右引证。但不是说一点都不想，而是你明白就明白，所以说这个就很重要。
修行方法你掌握正确了，佛法很快地就要入心，再配合你的戒律，配合你的苦修，必然有开悟那一天。否则的话，因为你的路头都不会使，在哪用心都不知道，你怎么来求开悟，求正解？你所谓的明白，无非是这个知见，鹦鹉学舌一样，突然有点感受，以为这就是明白了。我们这已经堕落到世间里了。佛法是出世间法，是远离世间，也就是远离了我们的知见，才有佛法。
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