回收意根
要从每一点、每一滴开始,就是抓住每一个小事情,不要贪求大的。大的我们修不修?修。小的修不修?也得修。因为了生死不在于大,也不在于小,在于持之以恒。这个很关键,在于持之以恒。所以说,在修行中我们必须不管它大小,我们都要修,特别是不能有“修大排斥小”的这种心。这种心就是一种妄想,一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大,而在于每一念的起心动念,生死就在这里。不是说我们有个什么大事情才有生死,是念念生死,每一念都有生死。
念念生死,那我们用什么办法来解决念念生死的问题?那就是用无念来解决念念生死的问题。因为有念就有生死,只有无念才能解决这个生死问题。你只有在这地方下功夫,如果你不懂得念念生死,舍去了念念的生死,而求一个大的什么起心动念,那已经离得太远了。
有的想通过一种很高的方式,去达到马上就解决生死的问题,这能不能?能。这个“能”弄不好是个假的,因为只有念念的抓住才有一个大的,不是说你一努力就做到了,而是每一念、每一行都要做到。我们看到很多的祖师大德开悟都是在一瞬间,那都是由于平时的积功累德,才真正的了脱生死。
我们若明白了念念生死,这个心就不会到处去追求了,追求明天如何如何,后天如何如何。他没有啥追求,只是追求眼前那一念。就是眼前那一念,想法控制眼前这一念,不让它起心动念。就算起心动念,也要让它变成善的念,不让它成为恶的念。这样你才能了脱生死。
为什么要讲这些?因为我们知道这些,才会抓住了——怎样都摄六根。六根必须得念念都摄,念念地抓住。大家修行有时候感觉到,说:“我每一天修行,好像一晃就过去了。”这一晃就过去,就是我们抓住了念念的生死问题,因为每一念都不让它起来。不让起来,它没有分别,所以觉得一晃儿就过去了,这是好事情。
好,明天再讲。
昨天讲了,要想了脱生死必须在念念的生死上下功夫,因为我们的生死表现有各种不同。有大洪流生死、分段生死……但是哪个生死也离不开念念生死。因为我们的念念生死才导致这些,你不见到这些,就永远是一个糊涂人,所以我们要在念念的生死上下功夫。念念生死,就我们这一念,就不知道有多少生死的存在,所以我们必须在这里下功夫,这才为正确的。
(编者注:大洪流生死:也是大生死流,我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死,指我们一世又一世生死,这一世为人,死了又投生为人,或者投生为畜生,或者生为天人,天人死了又为人,就这样一世一世的轮回,一段一段的生死轮转。)
《弥陀经》(所指包括《无量寿经》)讲得很明确,就讲了个念念生死。告诉我们,如果有人能念十句“阿弥陀佛”,便能往生西方极乐世界。“若一日,若二日,若三日……若七日”,这说明什么呢?就说明念念的生死。如果你能把自己的念头,这一天能控制到只有十个妄想,就打十个妄想,而用十句佛号来控制它,那就是十句“阿弥陀佛”。如果保持一天到七天,你必然能往生西方极乐世界。这就是控制念念生死的一个最好的证据,你若不理解这个,你就不会真正的理解《阿弥陀经》。
通过《阿弥陀经》我们就知道了,控制念念的生死是了生死最快的一个途径,也是根本的一个途径。所以说,我们的每一念都必须想法控制,要达到无念。就是念“阿弥陀佛”也是为了达到无念,达到一念不生,你修禅也是达到这个目的,法法都是为了这个目的而服务的。如果我们控制了妄想,就剩了十念,它必然要往生。有的人问我说:“我控制妄想,我一念可不可以?”十念都能往生,那一念不更能往生吗?你的妄想控制到就剩一个妄想了,那必然能往生。
通过这个,我们深深地知道控制念念的生死是非常重要的,这是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在这里,所以你不用往外求。有人说我要如何如何,一天想得天高路远,那没有用。你就在这上下功夫,在你念念中下功夫。你想,我们现在的所作所为离“念念”还很远,你再往外求,那就离得更远了。有的要东跑,要西颠,到处去求。你要知道,你这一起心动念就是一个大大的妄想,这个妄想离了脱生死就更远了。
所以有时候那有修行的人看我们到处去求法,这么个求法,真是哭笑不得。所以禅宗大德遇到这样的人就呵斥他,说:“你跑这来干吗?离开了自家的宝藏,到处乱跑乱钻。”当头就一棒。目的就是让你返回找自心。自心是什么?就是念念生死。解决了念念生死,你才能真正地见到你的自心。
好,今天到这。
昨天跟大家讲了,这个心不要往外跑,要知道修行是在找自心。自心怎么找?就是念念修行来找。因为有念念生死,我们就要在念念修行中找自心。怎么是念念修行?那就是无念。如果你把这个法门抓住了,就抓住根本的东西了。
昨天讲了,禅宗的大德凡是看有人往外跑,他就要棒喝。目的是什么?就告诉你了:你“抛家舍业”到这来干什么?就是说你丢了自己的心,在外面来找心,你能找到吗?所以一切禅宗大德的所谓开示、棒喝,就是让你识得真心。哪个是真心?就是念念生死。哪个是念念生死?就是当下无念,就是这个。
比如说禅宗的大德赵州和尚,凡是参禅的去了,告诉你几句话呢?第一句话,不管你怎么讲,告诉你:“喝茶去!”这就是“赵州茶”。你这么讲他叫你喝茶去,你那么讲他也叫你喝茶去,什么意思?就是让你不要去讲,也不要去说。干嘛呢?让你马上识得真心,马上要无念。不是真叫你喝茶去,而是叫你一切放下,一切都不要去想,你当下就得到你的自心。
还有“云门饼”,也是这样。“吃饼去!”一干嘛就让你吃饼去。不是真让你去吃饼。所以说,我们有时候不认识大德的这个教化,以为这里还有什么更多的秘密。有没有?这就是最大的秘密。
今天跟大家讲,讲的目的就是让大家识得真心,当下无念。当下无念怎么做?这就是关键的问题。我们如果知道念念生死,就会渐渐地收回自己的妄想,就不会再在每念妄想上去下功夫。另外,他也不会东跑西跑了。东跑西跑的人就是抛家舍业,舍了你自己的家业,又出去另外求财,那你永远是求不到的。
我们在修行中如果知道这一点以后,心里就会老实了。任何地方都可以修行,就在一个老鼠洞都可以修行,何况有这么大一个地方呢,是不是?一个大缸、一个小山洞,或是一个茅草棚、一个房檐底下,他都可以修行,因为他已经找到了自己那个心。那个心不在外,也不在内。不在外不在内,在哪呢?就在你当下这一念里!当下这一念,你放下就是。所以我们修行难不难?不难,关键就是自己是否能放下。你要是不敢放下,你永远找不着;你若放下,很快就找着了,就这么大的便宜。
好,今天就讲到这。
这两天讲了一点儿。就是说在修行中,关键是在于我们敢不敢放下。放下的本身就是修行,修行的目的就是放下。放下是为了修行,修行的结果呢?最后就是放下。因为无始劫来我们就贪着,以我为中心,所以有了正报和依报,就流落生死之中。
这个“我”字本身就是一个粗妄想,已经是非常粗的一个粗妄想。所以第一关就先要破掉这个我执。我执破掉了以后,慢慢才能破掉法执。法执和我执它俩都是俱生的,互相依赖。我们不知道我执是个粗妄想,而且里面还有更多的细妄想,细妄想里面还有微细妄想,微细的里面还有幽隐妄想。我们有时候连名词也不知道,更何况去亲眼实见,就更不知道了,这就是我们不知道法界因缘的关系。
什么时候能知道呢?只有你开悟的时候。真正开悟的人才会真正的见到这些实相,才知道我们这个我执就是一个粗妄想,它没有什么东西。我们就因为认为它是最真实的,也是最根本的,也就这么一个,所以我们拼命地保护它。你越保护它,这个妄想越坚固;越坚固,我们在六道里轮回越多,没完没了。
如果你去放下这个我执,它不是没有。就算我执破了,还有微细妄想呢,它又化成微细妄想,是不是?你微细妄想破了,还有幽隐妄想,一层一层的。我们因为从来不知道这个,所以拼命地执着。通过讲了以后,大家应该明白先放下你的粗妄想。粗妄想怎么放?刚才跟大家讲了,第一个要打好基础,就是严格持戒。持戒以后再谈各种的修行。各种的修行也就是为了放下这个我执。
首先得破这个粗妄想。这个粗妄想,你必须得使出你全部力量来破除,因为它非常坚固——坚固妄想。山河大地坚不坚固?那就是粗妄想。你的妄想和山河大地一样的坚固,和房子一样的坚固。你要是用身体去碰,碰得头破血流。为什么头破血流?是你妄想坚固所致。并不存在头破血流,也不存在房子,是你的妄想过于坚固。你想,这么样的坚固妄想——我们说持戒,还没等持呢,我们先开缘了,你怎么破除我执?
就像我们走路似的,一步没走或走一步两步,就谈到了我如何如何——目的地的情况,西方极乐世界的情况。就好像我们要从大悲寺出发到北京,还没起身呢,就谈到北京如何如何,到那个目的地如何如何。那都是妄想。走一步两步的,我们就以为到家了,这就是自己在骗自己。通过这个例子我们知道,你在修行中持戒必须得下最大的功夫,功夫下到什么程度呢?你就自己都忍受不了。这个戒就把你自己捆得手、脚、嘴都没法动弹了。你那时候才有那么点意思吧,才有那么点意思。为什么说才有点意思?你这才往前走了那么一步半步的。
为什么有这种感觉呢?因为我们的持戒是要改变自己的习性。这个习性非常厉害,你不下大功夫改不了。不是那么容易的事情,你必须得下最大的功夫,宁死不弯的那种决心,你才能把这个习性稍微去那么一点点。我们平时说去,那只不过是暂时的压伏住,并不等于去掉。你没去掉,只是暂时地压伏住。说:“我这脾气好一点了。”那只是压伏,并没有真正的去掉。你想去掉,你必须得像割肉一样。生疮了,得豁出疼,忍受痛,你才能真正地把这个毒东西拿出去,那不是一件容易的事情。
大家通过这个例子就知道,持戒应该怎么做了。在持戒的面前,我们就要毫不犹豫的,将我们整个身心生命全部投入进去护这个戒,这样才能去点毛病习气。否则的话,我们只是打着修行的旗号,实际上浪费了时间,这个是最可惜的。
现在的修行人,毛病就出在这个地方上。出在哪?就是以少为足。修行了一点,就以为已经得到了什么果位,或是得到了什么把握,甚至可以大妄语地说什么“我可以如何如何”,甚至说:“我临终的时候念几句阿弥陀佛,我就可以往生西方极乐世界。”你不知道,这都犯了一个大妄语。非常可怜,自己在欺骗自己。就是世间人也得讲个科学的态度,何况我们佛弟子,一定要讲老实话、实在话。你没有把握,你就把你的嘴闭上,不要讲。
作为一个人来讲,特别是做个佛弟子,绝不能去妄语,一定要真实。所以在修行路中,我希望大家要这么去做。这样我们在修行中才有那么点意思,否则的话,我们就浪费了佛给予我们这么一个很好的修行机会和场所,那就太使人痛心了。为什么过去人能成道?就是因为过去的人诚实。
好,今天到这。