（七）依教奉行真毗尼

◎妙祥法师 讲述

选自《二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示》

时间：二〇〇七年十二月十二

地点：辽宁省海城道源寺

听众：道源寺内尼众及部分居士约七、八十人        

下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？

这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。

这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。

“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。

比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？

当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。

活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。

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依教奉行，是不是以戒律为准绳？是以戒律为准绳。但是不是依你认识的那个戒律为准绳，是以戒律的根本、究竟为准绳。（你认识的）戒律从表面上的戒条戒相，讲了一些，但是我们更应该体会佛的根本戒律所在。这是我们修行佛法的目标，也就是说深入戒律、深入经藏的问题。佛曾经说：“我讲四十九年，没有说一个字。若说如来有所说法，即是谤佛。”就是说有的人对戒律的理解，或是对经文的理解，往往都处在于表面，不是佛的真正本义。也就是说，表面持戒，心不持戒，这是不允许的。我们必须要心持戒，身也持戒才可以。

所以说依教奉行，就是要求我们强行地、毫无折扣地按照戒律去做，不允许打半点折扣。比如说师父告诉你应该怎么做的时候，你去拿戒条对照师父，本身就是犯戒行为。应该是尊师重道，师父就是善知识，这在菩萨戒讲得很清楚，就是说谁来成就你？只有善知识。有的人说：“善知识成就我一半。”佛说：“不对，整个都是善知识来成就的。”

所以说我们到这里依师修行，让你们观察了一年、两年或多年，观察认可以后，才在这出家修行。既然在这出家修行，就要无条件地依教奉行，无条件地依教奉行就是行持戒律。为什么无条件呢？因为我们对戒律的理解是有限度的，有局限性。特别是从整体来看是不犯戒，在局部来讲好像是不对，有犯戒的可能性，但整体来讲不犯戒，所以说这个问题只有师父在当时看得很清楚。这是从戒相来讲。

还有一方面，就是我们能够依教奉行，首先是心不犯戒。我们在依教奉行期间，如果有犯戒的行为，或是与戒律相抵触的行为的时候，我们再探讨、再研究，这才是允许你研究的空间。必须先依教奉行，再去研究。比如师父说：“你去打水。”你说：“师父，不行。没有过滤网，（怕水中有虫）我不能去打。”你这就是不依教奉行。应该是怎么样呢？应该是先把水打出来，再去找过滤网。问师父：“你看我这没有过滤网，哪儿有过滤网？”师父说：“哪儿也没有过滤网。”那你采取办法找块布，想法来过滤。戒律上规定甚至可以用袈裟角过滤。你还没有找就否定了过滤网的存在，否定了过滤水的可能性。你先以过滤网为理由而不依教奉行，这一下犯了两个错误。所以说我们认为没有过滤网就不打水，表面上是持戒了，实际上只是表面去行持戒律，并没有真正去行持戒律。行持戒律，要这两条戒都得执行。不是说师父叫我打水，没有过滤网我也打，打完水没有过滤我也使用，不是这个意思，是我们在依教奉行中来改变它。

如果师父不在，我们可以想办法找到过滤网把水过滤了，再使用。这样的话，事情既能办成，在没有现成的条件下，我们也努力把它办成守戒的条件，这就是我们依教奉行的目的。因为依教奉行了，我们才能去改变它的环境。没有依教奉行，只是被动的去持戒，反而不能持戒，还破坏戒律。只有主动去持戒，才会真正的持戒。

所以说依教奉行啊，不是盲目地服从。依教奉行，“教”是什么？就是戒律。“奉行”是什么？就是去行持，以戒律去行持。戒律是戒心，首先要把心戒住，要保护好，把我们持戒的心要保护好。什么是持戒心？不是对戒律的分别是持戒心，最主要的是能够依教奉行的那个心，是持戒的心。毫无条件地要持戒，首先第一点要依教奉行，第二点才能考虑我们这里还有什么缺陷或做不到的问题，我们怎么来解决问题，也就是说依教奉行叫我们抓住了机会去持戒。

如果不能依教奉行，而在戒相上反复地分别，可行不可行？最后我们会失去行持的机会和主动性。主动性是什么呢？主动性就是动力啊，成佛的动力，快速成就的动力。如果没有这种主动性，就不会有这种快速成佛的（可能性）。有的人虽然同样修行，但是为什么不成就？因为他没有主动性，都是被动性。你叫我干活我就干活，你不招呼我我就睡觉。完全是一种懈怠，有一种抵制的情绪在里面，用世间法讲就是混。如果我们主动去做，那就不一样。而去挖掘自己的智慧，敢于向自己的无明习气作斗争，也就敢于破我执和法执。

所以说依教奉行，表面上看着好像是盲从，实际上这和盲从绝对是两回事。依教奉行就是戒律，是实行戒律最好的一个保证。就像那个部队作战似的，有很多的电影（中提到），作战命令下来以后，都是毫无条件地去了。如果你不去，或不执行，是什么结果呢？只能是被淘汰，或是被后面的督战队给枪毙了。人没在战场上立功，反而被自己人给打死了。在战场上，可能死也可能不死，但是你退下来只有死路一条。

持戒也是一样，如果你主动去持戒，依教奉行，在依教奉行期间再研究怎么完成这个戒律，你就有了主动性，也有了战胜一切困难的动力。如果你是被动性的，也就是说挑挑拣拣地，去分别这个戒律持和不持的问题，有可能没在修行中成长起来，反而被自己这种分别心给灭掉了。所以说这个也是一个很重要的问题。我们应该发挥我们的主动性，也就是菩萨精神，和无我的精神，应该主动去做。这个大家可以体会。

“以戒为师，要是与戒律不相符时也依教奉行吗？”以戒为师，与戒律不相符，那不叫依教奉行。依教就是戒律，依佛的教导去做、去奉行，这叫依教奉行。如果与戒律不相符时，这就不叫依教奉行，也叫盲从，或是一种糊涂，或是破坏戒律，这我们不能依教奉行，不能去做。刚才我已经讲了，我们为什么要以戒为师，依教奉行呢？依教奉行是在行中要改变一切。戒律是什么？是难行能行。是在认为不能行的情况下，我们也能行。

就像受戒似的，刚才讲了，在戒场上人家可能都不持日中一食，人家说：“你不能持日中一食。”那你到底是依教奉行，还是不依教奉行？所以说我们应该以戒为师，应该按照戒律做，这就叫依教奉行，依佛的教导去行持。那是不是和我说的有矛盾了呢？也不矛盾。因为有不让日中一食的，要求我们做到的事情，我们可以圆满地把它解决。第一个，我们不起嗔恨心，第二个，不起分别心。不是我日中一食就老大，不是我日中一食我说了算，我日中一食，比别人高。而是对谁说话，我都要依教奉行，他要我们破坏日中一食，我们不能去执行，但是我们不执行的时候，同样也可以坚持这个戒律。

比如说（今年夏天大悲寺的沙弥出去）受戒的时候，本来是日中一食，人家说：“你（早上）吃不吃饭都给我去斋堂。”这些师父就去啦，到斋堂是怎么样呢？他是坐那儿瞅着，不吃。最后左瞅右瞅，人家执事人一看，你也不吃，得了，你也别来了。这样既持戒了，又宣传了佛法，又依教奉行，一举多得。如果叫你上斋堂，你说：“我就不去”。人家说：“你不去，那你就得出去。”你说你怎么办？戒也受不上了，戒律也没行持到底。怎么行持到底？我去，同时还能坚持我的戒律，不光是自己行持，同样还要感化别人。所以说我们要有这个持戒的精神，然后再有我们的方法。

再说一个，他们上五台山受戒期间，不让用钵，让用碗。打电话问师父，师父也没办法。受戒期间不让用钵是暂时的，但受戒（得戒体）是长期的，怎么办？现在都这个因缘，那咱们就开始做吧。最后他们用碗，就用一个碗。本来发给两个碗，一碗打菜，一碗打饭，他们把饭菜都合在一起，（不分别食）就用一个碗，把碗当成钵使用，这就是在难行中能行，依教奉行的结果。他们如果不依教奉行，能不能知道把两碗变成一碗呢？能不能早上不吃饭，你硬让我去吃，我去斋堂坐着看呢？能不能行持成这样？为什么他们能生出这么多的智慧，就因为他们灌输有一个思想，就是依教奉行。他们在道场上依教奉行，在依教奉行之中严守了戒律，所以生起了很大的智慧。

你放心，能真正的依教奉行它必然有智慧。世上没有克服不了的困难。是我们过于担心，要立出我们自己的标准。对标准哪，你可以想象，不是不可以，但是有很多都是超出我们想象的。如果他们没有这个严持戒律的精神，没有依教奉行，不会在（戒场的）斋堂上示现用一个碗。所以说，它俩是在同样一个条件中完成的事情，既有依教奉行的心，又有严持戒律的决心。所以这俩本来就是一个问题，我们硬要给它分开看，把它割裂来看，实际上与事实有很多的不相符，而且我们不能采取主动，完全是一种被动。比如说道场让他们用碗的时候，本来完全是个被动，但是由于他们持戒的精神，依教奉行的精神，变被动为主动。就把佛的戒律发挥到一定的程度。

比如说（大悲寺的沙弥在戒场时）过斋，快要过点了，人家告诉：“十二点半才过午呢。”他们没有听这个，宁可不吃饭，这也是个大智慧，这就是依教奉行。与戒律相违背的事决不做。依教，依什么教？依佛的教育去执行。所以说我们应该建立在这个基础上。通过这些个实践的例子，我们就知道，依教奉行啊，这个心是很重要、很重要的。在依教奉行的心的基础上，我们又能严持戒律，在严持戒律的基础上我们又能够依教奉行。这就是我们所需要的，也就成为我们的宝贝了。你要按照这么去做，无往不利。我们可以减少我们的法执和我执，又能光大戒律。

为什么要讲这个依教奉行呢？依教奉行就是听话干活，这就是去掉我执啊。这是很关键的一句话。有人不是讲吗，看到这个依教奉行，这是一个市里的一个秘书，他说：“这和赵州茶、云门饼是一样的。”我都没想到，他就说出来了。“云门饼”、“赵州茶”——咱们不可能和祖师比，但确实它有它的特点，就是毫不留情，而且无条件地放下我。为什么我讲一个小孩骗你，你也去做。有很多的事情，因为我们心地不真，戒律不能实行，所以说才产生种种违逆的外缘。外缘不是无缘无故地产生的。是我们的心地不真所产生的。为什么不能得道？我们的心地不真。

我们知道佛经有那么个故事，有一个穷人就想成仙，到处找仙人要成仙。后来一个财主骗他，你在我这干一年活，就告诉你在哪块儿成仙。后来他干满一年活，财主就想出一个办法骗他，说你站在一棵树上，往那悬崖下跳。因为这个人什么都没想，就毫无条件地跳下去了。当跳下去的时候真的就飞升了。就是“心真一切真”。本来是应该摔死的，反而没有摔死，成真的了。这就是他依教奉行的结果，依教奉行能转外境。当这个财主看穷人成仙了，他也跳下去了。他用一个假心去跳，最后摔死了，他不知道这个心的作用。

佛经还有一个故事，有一个徒弟跟一个罗汉说，“我要跟你学习佛法，我要修行。”罗汉说：“修行，好。你上树吧。”上树了，说：“你往下跳。”他一看树底下是万丈深渊啊！罗汉告诉他：“你放下你的手。”他就放下一只手。再告诉说：“那一只手也放下来。”他说什么也不敢放，说这放下就掉下去啦？他就没放。后来师父说：“你不放我就走了。”他后来一使劲儿，一咬牙：“得，死就死吧，放下吧。”当他放下落到地一看，就在平地上，根本就没有什么高山啦，大坑的问题。一下就把自己的幻境就破了。那什么是幻境？我们现在所有的生活都在幻境中。为什么我们生活在幻境之中？就因为我们放不下我们那只手。

我们出家修行，我们放下一只手，另一只手说什么也不敢放下来。说你依教奉行啊，“不行啊，万一我犯了戒怎么办？”他不知你真放下，它不犯戒。他不想那个，他就光考虑这个问题。所以说他就不敢放了。你放下来，依教奉行必然要生起大智慧。有的人可能讲：“万一不生起智慧我怎么办呢？”那你还按照戒律去做吧。你哪怕走到头再说。

比如师父告诉：“你跳下井去吧。”你只能说“好，那我依教奉行。”你不能还没到井边呢，就吵着：“我不跳啊、我不跳啊！”你应该先往井那边走，手也扶着井边了，腿也放井边了，这时你看他不来救你，你再说：“我不去了。”那才行。你不能都没往井边走呢，就开始吵着：“我不去了。”你走到井边一看，如果是个枯井，那你就跳进去呗，没事了，是不是？

有的人他就害怕，想象为是。为什么我们的心不真？就是我们想象为是。为什么说小孩骗你，你也要上当？因为我们的分别心太强盛了，不相信任何人。我们相信谁呢？相信佛菩萨。相信哪个佛菩萨？铜像啦，木像啦。因为它不会说话，它不会对我们有任何要求，我们相信。只要是对我们稍稍有点儿要求，我们都不相信。实际上我们的信佛啊，是信不能说话的佛，稍稍一说话他就不信了。这是不行的。所以说我们应该相信自己的心，“心真一切真，心不真一切不真。”

比如说，我们都知道，念观世音菩萨最灵感。我也念过，我以前给大家讲过，牙疼，后来念观世音菩萨，才念两句还是一句，牙马上就不疼了，一天都没疼。给我乐得：我可捡了个宝贝，可知道这个止疼的药方，不光能止疼，将来干什么都有用。将来想干点儿什么，我一持咒，它就能起到我想象的目的，这持观世音菩萨圣号太灵了。到第二天牙疼的时候我再念观世音菩萨，怎么念它还是疼，也不止疼了。因为啥呢？心先起分别了，认为观世音菩萨灵，能为我服务，能使我牙止疼。所有的想法都会造成不灵。我们也是，只要你依教奉行，没有别的想法，他肯定能够真正的依教奉行（圆满）。如果你有分别，它就不灵。这是一种说法。

另外小孩骗你，他骗你，那心不骗你，心成就才是真正的成就。你越害怕骗，就越被骗。你越不害怕骗，就没有人骗。所以说这个问题也很深奥，里面有一些好像是哲理，实际上是个因果的关系，就是心真和不真的问题。这个得慢慢体会。不要求大家全能够去做得怎么样。但是我要求大家，就是可以按照你所想象的，在违反戒律的情况下不去做。可以用这个方法。

但是你这种做法并不是最圆满的，有很多的依教奉行（圆满）的例子。刚才我讲了，只要真心，它会改变一切。我们要修行（成佛）目的干吗？就是要这个真心。持戒是为了干吗？就是要这个真心。所以说在戒律面前，我们怎么取得戒和真心（融为）一体，这是我们更主要、更深入的目标。当然了有些事得慢慢做，一点点儿做。要求一下子做到，大家恐怕也有困难。因为这个依教奉行还有很多的说头，这个体会不是一时能说完的，先不说那么多了。