依教奉行必须发菩提心
昨天讲了一点。讲完了，我的这个记忆已经不存在了，想也想不起来，天天是这样，所以只能是随想随讲。我们说的就是，在依教奉行上必须得有菩提心。因为不发菩提心我们就很难修行，也不可能真正地走完成佛这条道路。只有发菩提心，我们才能够真正地坚固起来。包括我们的修学，包括我们的选师。就是我们选择师父，也得选择愿意并能够救度众生的人，能够发菩提心的人，这才能作为我们的师父和我们的依止。如果是自了汉，我们不能依止，因为他本身连自己都度不了，他怎么度别人，是不是？只有发菩提心的人才会彻底地度自己。
有的人说自度。自度就是度他，度他就是自度。如果自己顾自己，那只是自私，连自己也度不了。只有度一切众生才为自度。所以说，这个问题大家必须得明确。如果不明确这个问题，我们在修行路上就不知怎么走。我们很可能就犯了自私，而且我执越来越重，但他还认为自己做得很对，说：“我自己还没有度呢，我怎么度他呀？”他以这个为理由，而且认为是正确的。他不知道真正的自度就是度他，只有度一切众生，有这种心的人才会自度。
为什么这样？这就是实相，是真实义，这就是真理。《金刚经》讲得很明确，“无人相、无我相、无众相、无寿者相”，告诉你这些无人相、无众生相，它讲得很明确。你有了我，它就不是实相，就不是真理。我们说“能度一切众生，而去度众生”，这就是奔这个实相去的。虽然它没有彻底达到无四相，但是它已经接近了这个真理，所以它能够使我们修行，能够使我们走一条正确的道路。所以我们应该随顺着这条道，去指导我们的修行，这才为正确。
好，今天到这。
昨天跟大家讲了怎样发菩提心，怎样认识这个菩提心，特别是度众生。因为我们自己发菩提心的时候一定要注意，就是不能做自了汉。所以说，菩提心的发起必须要度众生。但是所谓的度众生，必须得舍去度众生的相。如果有了度众生的相，也不是菩提心；但舍去了度众生的心，又没有菩提心，所以说，这两个方面必须得真正地明白。只有有度众生心，最后舍去了度众生的相，我们才会真正的见到菩提心。大家能够知道这个关系，就离成佛道不远了。只有这样，我们才会达到不退转的地步，否则的话，我们很快的就经不起考验。如果有了菩提心，你在怎么难的情况下都会不退转，而且是清净自在。
要想发菩提心，关键在什么地方？就是在清净的戒律。没有清净的戒律作为你发菩提心的基础，这个菩提心是发不起来的，所以“戒律为菩提之本”。这个大家不用怀疑，说：“我守戒和发菩提心好像是两回事？”实际上，你说的那两回事是从理论上来讲，好像离得很远。如果从实相来讲，它俩是一回事。在这个问题上，“守戒”讲了大概有一个多月了，主要讲的就是依教奉行。只有我们能够诚心诚意地去依教奉行，你才能发起菩提心。
为什么说依教奉行才能发起菩提心呢？因为依教奉行就是我们克服我相的方式，克服我相就是持戒。你想一想，从最基础的来说，如果师父告诉你的话，你都不能依教奉行的话，你都克服不了你自己的想法，你怎么能度众生呢？所以说，你自己首先得依教奉行，把我相克服，才能慢慢地达到了真正的依教奉行。因为依教奉行能克服“我”，能叫你达到无相。这个是非常好的一个法宝。
过去我在这方面也有所体会，不管什么人来叫你，你都有一个依教奉行的心。虽然可能不合理，甚至让你吃了亏；甚至你觉得这个事情应该是对方去做，不应该是你做，但是你勉强去做；甚至对方是一个小孩，但你都有一个依教奉行的心。你这么做了，甚至吃了很大的亏，反复的周折，甚至是干了一种非常费力不讨好的事情。但是你应该知道，虽然在外面的相上吃了亏，但你心里上可占了大便宜。所以我们应该从这方面下手。
好，今天就讲到这。
全文终
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