(9)平等食

这些天讲了饮食，饮食完没完事呢？没有完事。特别是这个不放逸食和不分别食，很重要。虽然它们稍有点差别，但都是一个目的，都是不起贪心。

比如说，过去行脚的时候，刚从山西下来。乞到的地瓜，有刚煮好的，还有陈旧的，有两种。那时候我和性空师父找了一个小树林，就开始用斋。这时候就来了一个什么呢？来了一个就是世俗上叫“小傻子”的，他看你吃地瓜，他也要。在这种情况下，有新鲜地瓜，那时候每个人的身体都比较凉，都喜欢吃点新鲜的。如果在有外人的情况下，应该怎么吃这个饮食？我们没有分别，就是拿到哪个地方就吃哪个地方。一共分成三份，性空一份，他一份，我一份，一块一块地分。一块地瓜甚至掰成三份，或是一人一块地瓜，就这么分。起先吃的是新鲜地瓜，吃完了新鲜地瓜，吃旧地瓜，这个“小傻子”不吃，你给他也不要，扭头就走了。就是这样。

如果我们稍稍不注意，心眼稍稍有点不正，你一看来外人了，“得了，先把旧地瓜拿来吃吧。”这就坏了。所以说，在这个饮食上要处处加小心，不小心就堕落下去了。那种做法就和畜生没有什么两样了。畜生才是自私自利呢，是不是？作为一个人来讲，得堂堂正正，你不管他是傻子也好，外来的也好，来和你一起吃饭，你就算吃到口里，也得想法把口里那饭给吐出来给他。只要是没咽下去，在嗓子眼呢，你就得想法把那个饭给吐出来，去分给他吃，你这才能叫个人，否则的话，不能算一个真正的人。

说时容易，做的时候就难了，不加小心我们就堕落下去了。比如说，一点吃的来到现前的时候，有好有坏，我们能不能把好的布施出去，把坏的留给自己。比如说斋堂吃水果了，这一盆里有好有坏。我吃不了这些水果，当我们要剩下的时候，是剩好的还是剩坏的？“哎呀，行，先把这个好的吃了吧，我把喜欢吃的先吃了，不好的留着吧，反正我也不吃。”我们可能就要犯这样的过失。

在这个问题上，有两种正确的处理方式，一种就是把坏的吃掉，把好的留给常住，以后吃；再一种处理方式就是：我吃到哪算到哪，不分别吃。我从开始就一点点吃，不挑食，到最后的时候还是不挑，剩什么是什么，剩好就是好的，剩坏的就是坏的，那才行。

在这个饮食上，我们很多时候都打了败仗。吃一吃饭，就打了败仗。你别看是日中一食，就这个时候，我们有时候也常打败仗。你仔细观察一下自己，吃每一口饭，是不是那么如法？是不是不分别吃？是不是能够想到大众，始终无我，没有自私，而且坚定不移地、毫不犹豫地去做？

好，今天就讲到这里。

昨天讲到这个饮食，就是平等食。对一切众生要有平等心、慈悲心，能够难布施能布施。就哪怕这口饭已经咽到嗓子眼，如果有众生需要，你就是抠也得把它抠出来，要吐给众生。得有这么个决心才行。

比如说剩一口饭，如果你吃了你就能活，如果其它众生吃了，他也能活，不吃这口饭就可能死，那你选择什么呢？我就选择这条死的道路，让众生去活。如果这个众生是人，我可以让他活。如果是个小蚂蚁，或是牛、马，这时候你是怎么想的？是不是让它活，还是我死？在这个问题上我也选择死。

你有这种心，你才能平等地去与众生同甘共苦。如果为一口饮食，在生死面前你都要争夺的话，你肯定做不到那种平等。你做的所谓的平等也是假平等，也是在有的情况下的所谓平等。有还用你平等吗，是不是？就是在没有的情况下，我们要平等，用生命去换这种平等，这是难行能行。所以说，在饮食上我们不能打败仗。

另外，我们在饮食上不光要这么行，还要忍食，也叫欢喜食，也叫忍辱食。饭菜的好和坏，我们都要忍，不分别，要忍下来。好也罢，坏也罢，得难吃能吃。

我曾经就遇到过，在山西乞食的时候，乞的是苞米。孩子拿着苞米吃，都是新煮的苞米。等到布施的苞米是什么呢？是上面已经咬下一部分了，已经是以前吃过的，可能是孩子吃完了剩下的，扔那儿了，拿这个苞米布施给我们。它要是没有对比啊，这还好说一些。这有对比，那孩子吃的是新苞米，给我们的是旧苞米、吃过的苞米，怎么办？我们也是欢喜地接受。没有去生气或是不平，没有这个，还是欢喜地接受。

这样的事情特别地多。特别是走到辽宁的时候，可能是在绥中。我们去乞食，这家娘俩非常欢喜。她说：“我没有饭菜。”要给我钱，我们不要。她说：“你等一会儿。”就上小卖店买点食物。买的食物是蛋糕，我们又不能食。这个年龄大的女施主非常头疼，说：“我也没有东西呀！”这个小孩子在炕上就蹦高，说：“这怎么办，这怎么办？”她非常想供养僧人。后来我就说：“你家有什么算什么。”她说：“我就有一碗稀粥，可能是早晨剩的。”我说：“那也行。”就端出来，一看是什么稀粥啊？比刷锅水还稀。那米粒——恐怕就没有米粒，就像刷锅水，就沉淀的那么一点东西。后来一看没办法，从那舀了一勺、两勺的，倒钵里了。那孩子欢喜得在炕上直蹦。

通过这个，就是说我们要难吃能吃，难忍能忍。等到过斋，就洗钵的这个水里都有一股泔水味。要是在世间，别说世间，就是乞食去吃，那都得忍着吃，就这么大的味。但是心里非常的高兴，能给众生种福田。唯独遗憾的就是，没有这一碗都倒钵里去，要是这一碗都倒钵里就好了，是吧？只是捞一点干的，就算过去了，实际上也没有什么干的。

就是说，乞食的时候，好坏你都要忍着，而且还要生欢喜心。乞食的时候不能起分别心，乞完食，吃的时候还不能起分别心，这个饮食就得这么去做。

在饮食的时候，如果你提前一分别，这个饮食已经变样了。说不可能吧？我们现在是有食物吃，所以感觉不出来，乞食的时候就感觉出来了。如果你今天起心动念，又想吃这个，又想吃那个，今天你想吃的恐怕一样也没有，或是有也出差。本来是很正常应该得到的，你反而得到别的东西，质量往往是很差的，甚至没有。

如果你不分别，今天早上连想都不想。我也不想今天吃什么东西，也不贪这个味道。当你乞食的时候，乞到的食物都是你平时喜欢的食物，正需要的食物。通过这个，从法界上就可以看出来因果，以及你不分别的好处和功德。你不分别，人天马上就供养你；如果你一分别，人天就不供养你。我们平时在寺院吃饭也是一样啊，虽然是有，但是你如果一分别，这食物马上就不清净，可能就变成毒药；如果你不分别，这个食物可能就变成甘露。这个食物现前了，由于我们没有慧眼，观察不到。所以佛说以法为食，以禅悦为食。这才是真正的食物。你这一关过不了，怎么能得到法呀，是不是？而且吃饭这一关必须得忍受，不能有丝毫方便。

好，今天就讲到这。

这几天主要讲控制舌根。这个舌根不好控制，但是还必须控制。为什么必须控制？因为我们的生死——虽然是有个大的生死，但是大的生死没有离开念念生死，只有控制念念生死，你才能控制大的生死，这样你就抓住根本了。如果你说：“我就光想法控制大生死。”你不在念念下功夫，你就上了个当。只有念念控制生死，你在大的生死上才能做主。

为什么我们要控制舌根？因为我们的舌根导致我们不断地念念生死，不断地起心动念，不断地分别。你一分别好坏，它必然有生死。它的生死一旦形成了，我们就有了分段生死。所以我们在修行中就在这个念念上下功夫。

有的人说：“师父，你看咱们道场修行很普通，很简单。主要抓这些小事，为什么不抓大事？”没说不抓大事，关键是在小事上要抓。我们连一个习气毛病都改不过来，你想一想，我们在别的地方怎么修？你脚都放不正，怎么能把这个道走下去，是不是？你必须把这个脚放正了，路得选好了，你有了力量，你再往前走。大事、小事本来就是一个事。是你硬认为有个大事，有个小事，在我看来，每个事情都是大事。有的人就不认识这个，认为外面的轰轰烈烈是大事。你不知道，最难的不是轰轰烈烈，而是念念去做，这个最不好做，它需要极大的忍受力才能做到。

特别是忍受力，我们众生主要就是在饮食这一关，那是很难突破的。财色名食睡，它排在第四位，实际上排在哪儿呢？排在最重要一部分，因为我们不吃饭肯定不行。这个舌根，不光是吃饭，而且说话都在用这个舌根，说好说坏都是用舌根。就因为用舌根，我们才有生死。所以禅宗大德往往都不让你讲话，你一讲，说好说坏，拿起东西就打你。实际上不是打你这个人，也不是打你那个话说得不对，他是让你当下就把舌根收回来，你就悟道，就完事了。就这么点事，是不是？

在饮食上讲了这么多注意的地方，但是还不够详细，还有很多的细节。就是一口饭、一口汤的吃法，都关系到我们的生死，同时也关系到我们自己的品德。我们发了愿，说“我要度众生。有一个众生不成佛，我不成佛。我要替众生受苦”，但是吃起饭来，你从来不想着给众生留一点什么。你说你替众生受苦，在哪受呀，是不是？眼前的都不做，说：“我以后看到哪个众生饿了的时候，我把我的东西给他。”你能做到吗？根本就做不到。这些事情都得从平时一点点地做，就算我们平时一点点做到了，还不见得在生死面前能够真正地做到。就是那么难。你说我们舍，到时候这口饭，你吃了就活，他吃他活，你若不吃你死，你在生死的选择上，能不能毫不犹豫地去做？等你在犹豫的时候，对方可能死掉了，这个因缘就错过去了。如果我们想到时候能做主，能够满我们的愿，能行菩萨道，你必须先得在小事上做起，在每一口饭上做起，要清净。