（十二）依教奉行无分别

◎妙祥法师讲述

选自《二〇〇七年行脚前开示》

时间：二〇〇七年八月十六

地点：辽宁省海城大悲寺学戒堂

听众：全体僧众

这个依教奉行对我们来讲，在修行中是最关键的一部分。为什么要依教奉行呢？因为我们的知见都来源于我们的想法——我们多生多劫积累的想法所形成的知见。这种知见，它与佛的知见是格格不入的，所以说这是很危险的一个地方。

在修行中，现在人往往都是在修知见，修什么知见？就是把这个世间的知见，有时候换个方式又把它巩固起来了。所以修来修去，没有多大变化，还在世间法里转悠。这个是很危险的，也是很可怜的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知见，只不过换了个方式。所以，我们必须要把这个知见破除，不要有自己的知见，没有自己的知见就是佛的知见，佛的知见并没有固定形式，说固定哪个是佛的知见，只要去掉我的知见就是佛的知见。

这个无我的知见怎么来获得？如果从一事、一事，有时候获得也很难。比如说佛定的戒律，有很多方面，但是有时候微细的方面我们可能就没有展开，就不太清楚了。那我们用什么来进一步地把这个戒律弘扬开，能贯彻到实际行为中去？那就是我们常说的依教奉行，也就是听话干活。

有的人说：“师父，你这个依教奉行和听话干活，简直就像那个奴隶主似的，管奴隶的，没有自由。”是，因为这个依教奉行就是不给我们自由，不让我们生起一丝一毫的自由。因为如果给了我们的知见自由，它就会顺着这种方式任意地发展。所以不给它任何的机会，一点机会也不给它，不管好的坏的，都不给你机会。

我们的知见有时候会打着好的旗号来破坏佛的知见，比如我做这个事情，“我这个是对的，我的想法是对的，我的心是好的。”它可以利用这种方式来不断地发挥自己的知见。我们在修行佛法中，有时候往往就被世间法迷住了。“你看他做的善法，这对呀，这不挺好的吗？”但是你不知道，它不是佛的知见，所以他修来修去又从原地踏回来了。有的稍好一点，也就修了人天福报，但和了脱生死没有关系。所以说，我们要想了脱生死，首先就要破除我的知见，不管好的坏的都要破除，毫不留情的破除，一丝一毫也不允许有。

有的人说：“师父，是不是太狠了，允许我们点自由吧？”一点自由都不给，包括吃饭、睡觉、上厕所……就什么知见也不给。说我打坐念佛，一切知见都不允许有。这样的话，把我们所有的知见灭掉了，你才会显出佛的知见。如果有了一点知见的存在，它就会“星星之火可以燎原”，它就会反扑过来。这个事情跟大家讲，应该引起注意。

我们修行佛法就是想破除自己的知见，用哪个方法最好呢？我们把戒律总结一下，最好的方法还是依教奉行。不管你做什么事情都要有一个依教奉行，不要挑对和错。我们修的不是世间的东西，我们应该修这个内心。内心依教奉行了，在世间上可能有所损失。比如说这杯水不合适了，师父说：“把它倒掉。”你想：倒水多浪费啊，这留着浇花也好啊，或是别人喝也好。是，你光看到浪费了，你没看到你心里的污染，那个可厉害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丢掉，不能有任何知见，认为它好或坏。我们注重的是心，虽然我们损失了水，但我们保住了内心的这片清净，这是我们的根本。不能因为小利而失去了真正的利益，因为我们出家了，不可能去做很多的坏事情，所以得注意小利和大利的问题。特别是这个小利和大利的互相争夺，那是很激烈的。有时候我们往往不认识这个问题，一到具体事物，往往就以利来衡量我们的心，这是不对的。

我们必须以心易物，不能让物易心。你不能让物来支配你，必须用心来支配你，这是很重要的。要轻物重心，重视这个心。这样的话，我们才知道心物是一致的，不是两个，我们往往把这两个对立地看待，那是错误的。如果你对立的看待，它就会重物轻心。

如果你明白心物是一致的，你会重心而且并不排斥物，但是也不被物的这种假象所迷惑。只有我们这样不断地舍去财色名食睡，我们才能获得这个心。这个物就是财色名食睡，所以我们要在这个上多下功夫。这个功夫怎么下？就是依教奉行。这个依教奉行对我们来讲太重要了。

一个依教奉行，最起码的我们感觉到少了很多的烦恼，麻烦也少了，也不用操这么多的心，很自由的事情。好像是捆住了，实际上是给我们自由，没有任何物质能捆住你，也不允许任何的思想和任何的烦恼来捆住你，就是依教奉行，不再分别了。本来既轻松又愉快，很真实的，但我们内心的习性就不服气，它要反复地发作。“不行，这不对，这哪对？他怎么可以说我呢？他怎么可以批评我呢？他怎么叫我干这个？他怎么不重视我呢？师父怎么又不搭理我了呢……”所以我们有时候就会在这个分别心上生起很多的烦恼。

我们想把一个事情弄明白，这恐怕要很长的时间才能弄明白，这个时候我们就耽误了很多的修行，时间不理我们。你克服一个知见恐怕得克服几年才能明白，有的甚至克服到头破血流才明白一个事情。“哎呀，我错了！”当你知道错的时候，其它的知见已经养成了。解决了一个矛盾又增加了很多的矛盾，这就不合适了。

所以我们得抓住一个宝贝，就是从时间上、从质量上、从各个角度来依教奉行。这个依教奉行特别的殊胜，不管我们理解或不理解，我们去依教奉行，这样我们就会少走很多弯路。有的人是撞了南墙才回头，撞得头破血流的。这个头破血流暂且不说，你得耽误多长时间？甚至几年，甚至半生，甚至这一生。你应该知道，你为一个问题碰得头破血流后再回来，这个事明白了，那个事又形成了，这就不合适了。我讲的意思就是说，我们采取的这个依教奉行，它是无价之宝，就是当下解决问题。

鞍山有一个市长秘书，头几年来过，他看到这个“依教奉行，听话干活”。他说：“这就是赵州茶啊！”他给了这么高的评价。当时说得我也挺震惊，没想到这么一个领导级的干部，他对佛法有这么高的认识。因为我们容易听师父讲，讲过这些事情，怎么依教奉行。他看完了马上就说：这就是赵州茶、云门饼。所以说，咱们的特点也就是依教奉行，大家不要轻视它。

编者注：赵州茶、云门饼是禅宗两个著名的公案。有人前来请教赵州禅师如何参禅，赵州告诉：“喝茶去！”这就是“赵州茶”的来源。比如《赵州禅师语录》载：赵州见一僧问曰：“汝曾到此不？”僧云：“曾到。”州云：“吃茶去。”又问一僧云：“曾到此不？”僧云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”院主问：“曾到不曾到如何都吃茶去？”州乃唤院主。主应诺。州云：“吃茶去。” 赵州茶并不是真让人去喝茶，而是告诉一切放下，一切都不要去想，当下就得到你的自心。禅不是语言文字所能解释的，只要有所言说，就落了文字相。所以说：千言及万语，不如吃茶去。

而云门禅师常以“饼”来开示，此公案称为云门饼，与赵州茶并称。比如有僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”云门答：“胡饼。”（“胡饼”为胡麻所制之饼）云门禅师又常掂起一块胡饼考问学人：“是什么？”学人无论答是与不是，都属于错误，此时只能意会，是无法言说的。所以说，无如一个胡饼吃却了事。

所以说，我们在行脚的过程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。说：“我背着包，累了、沉了，师父你赶紧歇一会儿吧。”师父说不歇那就是不歇。“师父，你看我坐的时间长了，赶紧走吧，天快黑了。”师父说不走那就不走。他说：快下雨了，咱找个地方。师父说不行就是不行。什么都不以你为主，因为你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以师父不能随着你的眼耳鼻舌身意走。本来就是一个修行过程，但由于我们不理解，而认为：“哎呀！出来真憋气。”实际上，不憋气你不会成就的，所以必须要憋气。

这个依教奉行在行脚过程中是很重要的一关，特别是背着大包，师父的脚还疼。“师父你要是脚不疼，说不定我们走得很快。”也未必，因为一切都在因缘之中。我脚疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同业力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也没有用。你埋怨只是自己起了分别心，你不知道师父就是你的一部分吗？就像蛇似的，前面有个头后面有个尾，你是尾，我就是那个头，实际上两人都是一个，这是一致的。

所以说，在行脚过程中也好，在平时也好，不要起任何分别心。我们只有不起分别心，我们的心才会去掉自己的知见，所以我们要在去掉自我的知见上下功夫，一定要从这开始，别的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一个。比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。

六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了，特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做，这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。

禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下上。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个，那我们就抓住粗的，在我们每个念头上下功夫，念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。）

也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了；抓住它，我们就开始不顺着烦恼去走。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。这个依教奉行就说到这里。