无相无念见真佛

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇一年十二月十六

地点：辽宁省海城大悲寺客堂

听众：海城市一居士

所谓的慈悲，慈悲只是个名相，只有无念才具有真正的慈悲。你以为——我想慈悲、或是能慈悲、或所做慈悲，都是有为法，这不是真慈悲。人只有能够无念、舍一切相，才是真慈悲。所以说呢，修行路上关键就在这个问题上。有的人认为所谓的慈悲就是包括放生啊、不断地帮助人哪……哎，这都是一种方便，还不是真正的慈悲。真正的慈悲，只有无念了以后，那才是真正的慈悲。那是无缘大慈，同体大悲，离一切相的大慈大悲。那是真实的，所以说真正的庄严都得从这里出。

你看咱这大钟，包括那云板上写着“一念不生，万法庄严”，都在这里呢。一切法都得归入这里，不管禅、净、密、律、教，最后的归点都在这上呢。如果把它抓住了，就等于一个网，你一把抓住这个纲绳了。只要抓住这个纲绳，一切网都在你手里，它愿意张开就张开，愿意收缩就收缩，无所谓。关键是你把这个纲绳抓住了，就完事了。包括三藏十二部都得从这里出，所以说有时候反复地讲。你们老以为这里还另外有法，你不知道先做这一步，做到这地方，才是真正的法的开始。

所以我们想象的东西、思惟的东西，都没有啥实际意义。我们知道了这个以后，对外面的事物反而能够随顺众生，因为心中无念才能随顺众生。有念都是邪，有念不能随顺众生。因为有念就有了我执和法执在那块儿，你认为“我对我就说”，认为“不对就不能说”，实际上已经堕落在我执和法执里了，是不是？

表面上看好像是我们做了很多的善事，做了很多的事情，但是和究竟比我们还有一段距离。如果你达到无念，是不是什么善事都不做了？不是，而是做而没做，达到了做而没做。不是我想做了以后硬去舍，“哎呀，我没做、没做什么。”那只是一种心念的控制，只是表面现象，并不是真心发出来的那种做而没做。只有你心里无念的时候，你这个做才是遍虚空满法界的。而且那种慈悲能容天下，一微尘能包括整个法界，那时候才是真正的大慈大悲。因为你说也好，不说也好，都在度众生，所以说这是关键的地方。

我们现在修行还没到位，应该以自己的“庄严度众生”为第一。因为你心庄严，说也是度众生，不说还是度众生。说的时候必须得把心念摄住，要不摄住心念，随着境界而转，虽然说得很多，但还是有漏的法，不是无漏。如果你心念真正摄住了去说，你怎么说都是大乘佛法，你就谈世间事情也是佛法，你不谈还是佛法，这才是真正的大事情。

佛的各种法门都是方便，所以说你把主要的抓住了，你才会看清佛讲的方便法门里那后面的真实意义。否则的话，我们就照文解义去了，所以你永远是在看指头，永远不见月亮。佛说“我不断地讲啊，你们就光瞅到我的手指头了，从来不知道我讲的本义是什么”，都堕落这里去了。

包括《阿弥陀经》这些经典，讲了很多的西方极乐的盛况，我们就拼命地追求啊，拼命干吗……佛呢，也知道众生有这种习性，实际上已经堕落——只看到佛的指头，并没有看到佛那个本义。佛为什么说西方极乐世界这么庄严呢？就是要你远离恶世。只有远离恶世，这种庄严才会现前。

是不是这种东西（指西方极乐）就真实有呢？它不存在一个真有和假有的问题，那个只是根据人的习性、毛病和业力的需要而表现。那算个啥事啊？别说那个，你就把三千大千世界都变成金子，作为一个学佛人也没放在眼里；你就把整个世界变成一微尘，他也没放在眼里。因为微尘还终归是有个微尘，那也不行。

所以就是这么真实，真实得你就想也想不到，做梦你也想不到。那些境界只是对一般根机而说的，对大乘根机来讲，就不讲这个了，只是一笑了之。但是也并不是说，因为这样就排斥佛讲的这个境界，并不是，它终归是一种方便。而且同时呢，佛还有更深的意义在这里面。每走一步啊，它都在那里面。

比如有人说《阿弥陀经》说的是净土法门，要我看是禅宗法门。就看你怎么看，密宗的看就是密的法门，是不是？实际没有啥区别的，只是我们理解程度不同。你知不知道里面佛所讲的每一句话，修行的含义，应该走的每一步都在这里？这里边，比如说“大弥陀经”里面讲的“念十句阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界”，《阿弥陀经》说“若一日若二日……若六日，到七日就可以往生”。（编者注：《佛说无量寿经》，后世净土宗称之为“大经”，天台宗称之为“大本”，皆对应《佛说阿弥陀经》之“小”而言。此处师说“大弥陀经”即指《无量寿经》，其中阿弥陀佛四十八愿之第十八愿为“十念往生”。另有《大阿弥陀经》，为《佛说无量寿经》的异译本，经中仅说二十四愿。）

这十句“阿弥陀佛”就可以往生西方极乐世界，是不是？这佛讲的没有错。是真念，他肯定能够往生，并不是我们这个假念能往生。那时候念的叫真阿弥陀佛，我们现在念的都是“方便”阿弥陀佛，并不是真阿弥陀佛。你要真阿弥陀佛了，佛说了十念就能往生。那一念能不能往生？你怎么理解？三念能不能往生？四念能不能往生？咱就从数据来说，十念能往生，如果八句能不能往生？你说说。

一居士：能。

那五句呢？

一居士：能。

一句呢？

一居士：能。

哪个往生最快？一句往生最快还是十句往生最快？

一居士：一句。

为什么呢？

一居士：一念不生……师父刚才开示说的。

所以你第一步的看法比较正确了。只有你把它实证以后，才知道这个意义。平时说的都是错解佛义，说“念十句就能往生，我就使劲念十句呗”，他不知道这句话是从哪个角度说的。为什么经中有“若一日若二日若三日……到七日？”为什么？你都得把它摆在桌面，就像你心里的东西似的，都在那儿搁着，你才能理解佛的意思。

所以说我们现在看经都是错解佛义，而且还没有真正地理解佛义。如果理解佛义，那就是个禅；理解佛义，那就是个密；那也就是净土，无所谓法门分别的事情。这才是我们修行的关键。但无论哪个，最后的结果都要一念不生，关键在这儿呢，只有这个。就念“阿弥陀佛”也是为达到一念不生，一句阿弥陀佛，才接近一念不生。这时候的“阿弥陀佛”只是一种助力，没有实际意义。因为啥呢？真的要现前，假的就没有用了，没有实际意义了。当然了，我们真的没有现前，所以念佛号还有现实意义，是不是？现在的现实意义，到那时候真的现前它就没有啥实际意义了。所以那时候才明白无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才真正明白佛那个心。

十方如来都是讲的这个，你要不明白这个，怎么修它都是一种执着。但不是说我不修，没有这种“执着”也不对，我们也得拼命去修。但修的时候一定要悟，往上悟，如果你明白这个法，你怎么修都是，行走坐卧都是。你就看见个东西也是这样，因为它不骗你。如果你不明白就天天受骗，你眼睛受骗，眼耳鼻舌身意全受骗，天天受骗，没有一天不受骗的。你说你看啥不受骗吧，看个房子被房子骗了；就什么都没有，那风吹草动照样骗你；就你在屋里，那身体也骗你；你的想法还骗你，你说哪有不骗你的。

你要真明白这个了，没有什么东西能骗你的，你说哪天不在修？所以说悟后才真正地起修，关键在这儿呢，悟后才有修。你在没悟之前都是盲修瞎练，就是这么回事。所以说慢慢悟，你看你这个因缘，能听进去，而且我能给你讲到这个程度，那就很了不得了。还是你的福报大，是不？

一居士：阿弥陀佛！师父，你说现在我们就是在行苦行呢，还没开始起修呢，没有悟道，没有悟入呗？

要真正严格来说，修指的是什么？悟后起修，那叫真修。现在修行这条道，我们知不知道？知道有这么一条道，但也只是知道有这么一条道，究竟道在哪儿还不知道呢。我们现在就在这个地方找呢，到处找这条道，不断地努力，不断地找。一点一点把自己的眼睛擦亮了，好找到这条道，等一旦到那个程度了以后，那时候我们就找到道了——啊！道在这儿呢！我闭着眼都能走到家去。就是那样，所以说那才叫真修。

虽然听着好像挺遥远，但是比较真实，它真实。你只有知道真实了，你心才落了底，好像——哎呀，我前一段这不是白修了吗？白修？没有之前这一段，永远没有现在这一段；没有现在这一段，永远也不会有以后那一段，是不是？

虽然我们没看见，但是心里感受到了，感受到不等于不在这条道上。悟后不光是我们感受了，眼睛也亲眼见到了这条道，那心里就透亮了。就像窗帘似的，虽然还有几层棉纱，但是我现在已经把它揭开了，那是心里往外通透，一看：啊！外面就是树，那不用再想象了。没有想象的问题，直接就看到了，不用想象了。

如果我们顺着这条路，最后一直走到跟前，那我们就不光能看到，还会亲手摸到，最后它是你自己，就完事了，就这么点事，并不复杂。但是它“复杂”就是说在这段过程中不能迷，所以说有的堕入“有”里——堕入“有”里或堕入“空”里，都是不正确的。应该进入佛心，进入佛的智藏里，那就对了。

虽然我们现在没有真正地修到那种地步，但是我们这条路应该摆正了，这心里就有数了，以后怎么修都好办。所以说明白了以后，这条路就等于成功了一半了，剩下就是去努力那么点事了。好的开始就是成功的一半，已经走一半路了，剩下的就是尽管努力。

一居士：师父，你老人家说这意思就是知难行易呗？现在还不知，就是悟到一定程度，悟入，只要知道了，行起来就容易了，是不是？

对，那时候非常容易。那个易，就是你用不着去更多地思惟、去想象，都用不着了，着急上火什么都没有了，就是往前走。你怎么走它都是，因为任何人都不能骗你。不管黑天、白天啊，做梦、睡觉啊，它都不能骗你。因为你心里透亮了，像一个窟窿似的，这块透了，要不你老是这块堵得慌。所以说我们没悟的人，就是有眼也是瞎子；如果悟了以后，就是有了真正的眼睛，什么东西再想骗我就骗不了了。自己不以想象为是了，那才真实。

我们现在所谓的放下，只是放下了某一个方面。而那时候的放下，自己、三千世界没有不放下的；佛、众生没有不放下的；没有啥不放下的，什么父母、孩子、丈夫、人、非人，众生——有情、无情，没有不放下的，那多自在，连自己都放下了。而放下不等于没有。这个“有”只是幻境的有，而等你有了真实，一切幻境不骗你，那才是真正的有。也不需要说“我需要拥有什么”，没有啥实际意义了。那心里多透亮，是不？

一居士：还有一个问题很迷茫，也是代那个佛友和众生问：师父，您老人家说这么高的法，就是说像理性似的，是禅宗的。如果要净宗的，他们说净宗是有相修，禅宗是无相修，像咱们必须得着一个相，认阿弥陀佛、极乐世界，着这个相才行呢，不能失念。就这个，师父给开示一下。

这个说法是不正确的。佛的所有法门都让人无相修。佛呢，不是不让人利用拐棍，不管禅也好、密也好、净也好，都得需要根拐棍。需要拐棍的时候，你要真实地、实实在在去利用，都得去利用。利用了以后，我们才能达到这个目的。有相修绝不能见佛，因为佛讲的：以声求我，以色见我，是人行邪道，不能见如来。这不是说对密宗、禅宗有效，对净土就无效了，不是这个意思。佛讲的是真理，事实就是这么回事。最后我们都是利用一种方法，而达到这种念头（指无相无念）。都是达到这种念头，没有第二个法门。如果有第二个方便的什么法门，那都是不真实的。没有第二个。

有的人认为我们是修净的，我们得靠念佛、靠佛力加持，或是讲了很多很多，最后了无实义，啥意义也没有。这只是开始的一种方便，通过这个方便，我们达到那个无念，都得这样。有的说是禅宗如何如何，实际上本来就是一个东西，他硬要那么说，说明他还是不太理解。要是理解了，就没有第二个说法。

所以说念佛也好，修禅也好，修密也好，都是一回事，就是这样，没有什么神秘的东西。但是呢，也确实最神秘，因为它太朴实了、太真实了，所以说反而变成了最神秘的东西。有很多人的想法——我们不是说“念佛呀，就是要着相念佛”——谁着相也不好使，你着相了只能说自己在伤害自己。

有的说“我刚开始着相，完了以后再慢慢放下”，这个对不对？好像是对——那你何必不开始就放下？就完事了呗！开始就会走道，那你何必非得趴地上爬一会儿再走啊？你直接走就完事了，直接走多省事。当我们知道的时候，这个过程已经走过来了。因为你要没走过，永远不会有“知道”这个因缘。有时候勇猛是智慧，别再迂回。勇猛就是智慧。

一居士：当时听起来是法喜，可是过后习气现前了、境界现前了，有时候还犯，还不能一下就达到不二过，达到这个一心。但是现在从事相上修，听了一个师父开示，我就发心念那个，那时候记数念就像是一个负担了，那关就过不去了。多亏师父慈悲，上次给我开示，现在算是过了点关了，挺好。

师父，再一个问题，有时候念得挺好的，时间一忙就不好了。要在以前念咒或者念佛，打妄想不耽误念，就最近念咒的时候，如果一打妄想，就把那妄想能念出来，念佛就间断了。我不知道这是什么因缘，是不是我什么地方不如法了？请师父开示。

第一个问题是什么？放不下的事。就是说念佛呢，我给你讲这个，是什么意思呢？就是我们不管是从小乘念、有相念，不管从哪个方面念，必须做到的是无相无念。就是我们眼前做不到，我们的心里也得往这上使劲，往这上思惟，绝不能离开这个道。离开这个道都是外道，都是邪法。

并不是说我现在做不到，我就不用这样思惟，而用其他方法来做，不是这样。不管你从哪儿修，做到做不到都要这么去思惟，都要按照这个法去修。就像回家的路似的，我永远要回家，你得把家记住了，是不是？家你都忘了，你往哪回去？是不是？比如说三皈依，你得皈依佛法僧，你要把佛法僧忘了，你往哪儿皈依啊，是不是？你得有个皈依处。有了皈依处，我们这个道就算走得慢一点或是偏一点，它终归都是奔家那条道走，方向不会错，目的不会错，是不是？这个是绝对不允许改变的，改变了就和外道没啥区别了，就跑到外道里去了。

虽然我们达不到这个究竟——这个究竟呢，除非证道。那证道的话，就用不着说这个法了，那还说它干吗，本来就是，无处不是法，那还做它干吗呀，是不是？就不用提这个了。就因为我们做不到，才要时时提起这个正念。我们有这个正念，等于念佛一样，就是念佛。有这个念就是真念佛，没有这个念还不算真正的念佛。

所以说呢，这个在念佛的基础上又进了一步，就因为有这一念，我们才能更好地去念佛，不是排斥念佛。说“我得想法做到这一点”——就因为我们要做到这一点，所以要采取各种方法达到这个目的，包括念佛啊，包括十个小时啊，甚至记数啊，或是不记数，都是为了无念这个目的。

记数是为这个目的，不记数还是为了这个目的。记时间是为这个目的，不记时间还是这个目的，都是这一个目的。只不过我们采取怎么样的方式来达到自己的心里平衡，能放下自己的那种妄想，不再执着，而去更好地念佛，这就是目的。所以说你有了这个，就什么都不怕了，而且呢，不管你记数念佛也好，或单纯地念佛也好，或是记时间念，都可以。

而且更主要的，应该知道“心平是道”。心平是道啊，等到外面来找你办什么事了，或有什么事了，这时候你念什么佛呢？我就要念那个实相佛，要念那个“心平是佛”。我念佛，我借着佛号要达到心平，要达到一念不生。我就是有事，也要达到心平，也要达到一念不生。

一念不生不是说无缘无故地一念不生，必须得从各种事相里达到一念不生。没有事相就没有这个一念不生，是不是？一念不生是对着因为有事，才要达到这个目的。所以说呢，不管是什么条件，我们都要奔着这一个目的。

至于方法的问题，无所谓，换个方式。比如有人来找了，那我就心平、热情地帮助你，很好地去帮助你做，做完了我就放下。在做的时候，是不是耽误念佛了？实际上你没耽误。因为你能放下“你的念佛”——“念佛”同时也是一种执着。而你能放下念佛去帮助人，这又是换一种方式念佛。

因为佛有无量化身，这是阿弥陀佛又一种化身——普度众生嘛，行菩萨道，那不更好吗？有时候往往这个（指放下我念）比那个（我念佛）效果还好。那个只是在念“阿弥陀佛”，在不断地摄心、在念，但是你要知道你念，终究得不离世间，而且要从世间里把它超脱出来。这样的话（指放下我念，修无我），念佛更得力。

所以心平是道。这时候非常需要心平是道，特别是在事相上。什么是心平是道？就是一句话：别打妄想，减少妄想。什么事做完就放下，遇到什么事都要摄住心，而且没有攀缘心。包括各种的方法，都是为了达到这个一念不生。不要打妄想。所以说要想达到这个目的，你得时时地，把这个法要深深地理解。

如果你想要真正念好佛——这我说心里话，你要想真正念好佛，你要真正地想今生成就，而且有个大成就，你可以看看《达摩四行观》，好好看看《达摩血脉论》。这些实际上是无价之宝啊，但是现在念佛人多，不敢说，你一说呢，他说你是修禅的。实际上那是佛的心，没有禅就没有佛。

如果把《四行观》和《血脉论》加到我们念佛里，用这个心去念阿弥陀佛，心里离相，我们对“阿弥陀佛”的这个心就更广阔了，更广大了。因为你把这个相空了，反而这个“阿弥陀佛”遍虚空、满法界，那是真正的念阿弥陀佛。心里无所求，一切放下，“阿弥陀佛”，那你是真念佛。

那就是说我们达到什么效果？释迦牟尼佛说“若以声求我，以色见我，是人行邪道，不能见如来”，已经远离了这个。所以远离这个，正是阿弥陀佛。阿弥陀佛永远是离一切相的，“阿弥陀佛”就是释迦牟尼佛的化身，也就是十方如来的化身，是不是？就是这样。

因为你不知道佛的真实意义，佛有化身、报身、法身，而我们就在佛的身相上分别——他是阿弥陀佛，是西方极乐世界。实际每个佛都是西方极乐世界阿弥陀佛，哪个都是药师佛，哪个都是释迦牟尼佛，随着众生那个心不断地化现。说是一佛也行，说无量佛也行，说他个别佛也行，那是无所谓的事情。他有无量的化身，何必计较这些东西呢？本来就是无相的东西，我们凡夫非得在这无相中生起一念有相，所以成为众生。就这么点事，就是因为你这一动，啥也没有，就因为你这一动，完了，就是众生，就这么点事。

至于其他的，在处理问题的时候要心平。像你讲的，往往在念佛的时候，正好有事忙的时候，越念佛心越乱。你不知道，念佛越乱的时候，正是用功的好时候。你觉得静，那是条件（指静境）给你的静，你那是假静；给你点条件（指闹境）你就乱了。你在乱中要能念佛，那才是真东西呢，那叫难行能行。那才是真正行菩萨道，那时候才是真正地深入。

关键的时候，境界现前我们能把握住自己，对不对？什么是境界？乱就是境界，你在乱中还能念佛，将来我们往生时就有了保证。如果能在乱中不断地念佛，念到最后，乱是乱，我是我，分开了，它再也不干扰你了——你想听也听不见，看也看不见。但想知道时就知道，不想知道根本就不知道。世界还是世界，你还是你，但是你早已经把这个——表面是分开了，实际上（闹境）已经被化解了，它已经逐渐地在灭掉了，那我们就自在了，是不是？

你看平时你静的时候念一句“阿弥陀佛”，只能说是一句阿弥陀佛，如果你在乱中念一句“阿弥陀佛”，等于一百句，因为这是在难念能念的时候。你在最困难的时候能念一句佛，那多了不得呀！就像救人似的，说我平时能救人，比如你平时就算给人看病，扎针、吃药，这有没有功德？有功德，只是一般功德。如果这人眼看就要死了，在这个时候你要是救他一命，这功德多大？这功德无量。

平时只是平时，平时你给人扎针，谁要是感冒了，给两片药就好使，那好处理。这个你能做到的，别人也能做到。而最难做到的，就是在环境最复杂的情况下，我还能提起念佛这个念头，而且我还能去念。虽然表面是乱，实际上从真的来讲，它不乱。有时候你自己不明白，非被骗了不可。哪怕你睡觉醒来的时候，第一念，念一句“阿弥陀佛！”你生起这个念头，就相当了不得了，比你平时念一百句都强。平时念一百句那是有意识地去念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”而你这个是无意识的，醒来时就一句“阿弥陀佛”，这多了不得。

但是这一句话也是来源于平时的努力，你别把平时的努力抹杀了，说“我干脆就醒来时念一句阿弥陀佛”——平时得努力，最后这边才有个结果，它俩本来就是一个。有平时的静，在动中我才能念一句“阿弥陀佛”。平时在动中看到乱，才知道我将来要在静中更加地珍惜和努力。“阿弥陀佛”，就是不管在什么条件下，我都能念阿弥陀佛。什么条件——越是困难的时候，我越应该能成就。

成佛永远是逆水行舟，修道就是逆水行舟，都是卖力气去走。哪有几个顺着走的？要往山上去，达到山顶为目的，你往下滑，永远也达不到山顶。都是往上走，逆水行舟才是修行呢。顺水行舟它不是修行，是不是？所以说这就完事了，就这么点事，你自己把心放下就行了。

“念佛时把自己想的那个想法都念出来了”，自己都不知道，这就是一时的过程。有时候这个妄想如果过重了，他就把妄想念出来了。念出来就念出来呗，发现念出去了——噢，知道打妄想了，然后我再提起正念。

一居士：以前打妄想不耽误念佛，它也念不出来啊？

你那时打妄想呢，也念佛，是一半妄想一半念佛，而且念佛大于妄想，是这样。现在你如果是念念佛突然想起来，是因为你很静，虽然这个妄想是比平时的要轻，但是呢，在你非常静的时候，这个妄想稍稍一露头就出去了，特别明显，就把它念出去了。这个不要紧，平时啊，有时候自己的念容易放下，因为已经养成一种习惯性。这种习惯性就是说虽然我嘴没念佛，但是心里是一种放下，心里好像挺清净，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”实际上这个力量啊，都是在心里特别平静的时候，突然来这么一句，它特别明显，“咣”一下就出去了，甚至都能把佛号突破过去，就那么大的力量。但这不是，这是我们的一种习种性，它有一种习惯性，是一种妄想。所以说这个东西，正是我们清除它的过程，我们就应该把它清除出去。如果克服了这一关，我们就进了一步。

一居士：师父，您老人家说这个照比以前是进步，不是退步？

不是后退，是因为念长了，它必然要有这种现象出现的。因为我们的习惯性，习惯种子在那里呢。有时候不断地清理灰尘，我们念念佛，念得挺静挺静的，挺好挺好的。突然来个妄想，这一下子你简直都不知道它什么时候来的、念的，甚至自己还没注意，就把它念出来了。它怎么想的，你就怎么念出去的。

你说怎么会这么念呢？就因为它是你过去的种子识，你就把这些灰尘拿出来了。别被它骗，你应该作这种思惟：啊，我这里还有这么多灰尘，我又扔出去一个。又挖出一个定时炸弹，就完事了。