念佛摄心

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇五年十一月十六

地点：辽宁省大石桥市宝林寺

听众：宝林寺内尼众及部分居士约四十余人

一尼众：马上就要打佛七了，怎样念佛才能够摄心？

这个问题看似很简单，实际上是很重要一关。怎样打佛七？刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛？不是这样。打七不能打出佛来。为什么？因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气，去掉我们的妄想，这叫打七。所以我们想打七，怎样打好？首先要明白这个道理。

有的人打七是拼命地追求见佛，他以为这个佛是从外来的，是我们通过念佛而念来的佛，这是个错误的理解，是念生灭佛。你求来的“佛”，那也是生灭佛，也是幻境，是不真实的。

我们打佛七，是通过念佛而知道我们本身就是佛，本来就没有生、没有灭。我们通过念佛，知道了我们的毛病和习气，我们不随着毛病习气走，这就是念佛。如果我们知道这个道理，才能够有资格去念佛，否则，你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念不生不灭的佛，念这个不从外得的佛，念的是去毛病、去习气，这才叫念佛。如果我们知道这个道理，就会很好地摄心——就是你心散乱了，也没有离开佛。

在念佛的时候，要有这个基础，知道是习气毛病使我们不能认识自己，不知道什么是佛。怎么办？什么是我们的毛病和习气呢？那就是我们的眼耳鼻舌身意，就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意？因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴？是因为我们有了心动。心动就会产生贪嗔痴，贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是六贼，我们念佛就是要把六贼收回来。收回六贼，也就是彻底地去掉这个幻相，我们就是现成的佛。

那么，我们从哪儿开始念佛呢？就从贪嗔痴下手，首先要不贪。为什么要不贪？因为这个世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我们身体，都是由贪的毛病所贪来的。首先你应该放下这种贪，你放下这种贪，就是念佛。我们知道，我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财等等，这些东西必须得放下。为什么放下？因为就是它不能让我们成佛，它就是我们最大的毛病和习气。不是说，我们的思惟就是毛病习气，那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气，就是财色名食睡。一切物质、一切色相，皆是贪心所化。你跟谁斗？首先就应该跟财色名食睡斗。

为什么要跟它斗？因为我们知道，我们的自性不能显现是因为有了无明、有了烦恼，有了毛病和习气，挡住了我们的智慧，不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的，我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成，你就不知道下手处。

我们知道，我们的妄想有坚固妄想，有粗妄想，有细妄想，有微细妄想，有幽隐妄想，这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的？由幽隐妄想到微细妄想，微细妄想到细妄想，细妄想到粗妄想，粗妄想到坚固妄想，这么形成，由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地，桌椅板凳，吃的、用的，人和人的形象，这些都是坚固妄想。（编者注：《楞严经》云五种妄想，依次为：第一坚固妄想、第二虚明妄想、第三融通妄想、第四幽隐妄想、第五微细精想。）

我们知道了这个妄想的形成，应该从哪儿开始破呢？就好像一头牛，我们想抓住这头牛，抓住它的牛尾巴不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子，你才能牵住牛。什么是牛鼻子？就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想？就是我们眼前所见的一切，都是坚固妄想。要去掉烦恼，就得从坚固妄想开始，往里破。先破坚固妄想，才能次第地进行，破粗妄想，粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这个程序，才知道了妄想的形成。

我们的下手处，就从眼前所有的一切物质来下手，包括我们这个思惟。如果你不从物质下手，说我光从想法下手，是抓不住这头牛的。因为你认为是思想活动导致了今天的生死轮回，其实这只是一个方面。你不知道，眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想是妄想，物质你没有看破，就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定，一个小时或一天，等到出定了以后又贪吃、贪睡，贪所有的物质，就又白坐了。

所以说释迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛，首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡，从这入手。不要怕困难，不要贪条件，这才能够真正地去念佛，才是摄心。因为这些物质，都是你心变化来的。有人说呀，我从心地下手，我无相，该吃就吃，该玩儿就玩儿，该用就用。说是从心下手，其实你并不知道心，而是随着妄想走了，还满嘴说是要摄心，自己骗自己，这就是我们修行上一大障碍。所以说，我们修行应该知道什么是坚固妄想，我们从外往里修。就像《楞严经》讲，劫波罗巾打了六个结，是由里往外打。解结呢？从外往里解。正是此种道理。

我们光明白这些道理还不够，要认真去做，你不做妄想就破不了。你不和它俩斗，就破不了妄想。比如说吃饭，这口饭不应该吃，你吃下去的并不是物质，吃下的是无明、是烦恼、是习气。所以说，贪吃一口，便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化，就应该同它斗。除了佛规定允许我们用的，我们用；不允许我们用的，不能用。不能有半点儿贪着之心，你这才能修道，才能真正地去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题，包括一切都要克服的，都要远离的，这才能摄心。

打七，有了戒律的基础以后，我们才能够摄心。摄心念佛，念佛有几种，有持名念佛、观想念佛等等，还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性，最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中，有大势至念佛圆通章，就是让我们通过念佛，来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走，这是最理想的。

怎样反闻？就是我们念佛的时候，嘴念、耳闻，这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻？为什么要用耳闻？因为我们的耳根特别长，到处放逸，哪儿有声音它都能听得到。说句好话，他就生起欢喜；说句坏话，马上就生气。离十步远它也能听到，离一百步它也能听到，耳根到处放逸，我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来，一根回收，六根就可以收回来。我们就从耳根做起。

怎样从耳根做起？就念佛耳闻，不断地闻，把这个念头一点点拉回来，把耳根放逸的这种行为一点点收回来。收来收去不再闻了，那就是反闻，不往外闻就是反闻。

打七的时候我们这样做，能够一心一意地好好念、耳朵闻，不要管别人怎么念的，我们自己认真去念。不要听别人念，就听你自己嘴念、耳闻。当然了，稍加一点随众。（编者注：大众一起念佛时，念佛的声调、节拍与其他人一致）在念佛的时候要是用偷懒心，这不行，说大家都一起念，我就小点儿声，或我轻轻念，这些想法都是不真实的。我们念佛就要真心实意去念，不在于你声音大或小，在于你是否真心实意。这关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念，种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种，才能种进去。这佛号种到种子识，当我们因缘成熟的时候，这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来，能断掉一切妄想烦恼，就会打破无明，就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去，那就靠我们实心实意去念，这才能摄心。

“在打佛七期间怎样摄心？”我们要有一个吃苦在前，享受在后的心，好事让给别人，坏事留给自己，谦虚，不骄傲，这才能摄心。对任何事情，都能够无我，这才能摄心。在打七期间要严持戒律，不能因为打七就可以放松戒律、放松自己，必须严格持戒。特别是在病苦面前，更应该知道它是坚固妄想的变化，应该克服困难。什么绕佛脚疼了、口干了、难受了，知道这些都是坚固妄想的变化。更应该知道我们所处的环境也是坚固妄想，不能被它所转，不能产生任何的贪恋和嗔恨，这样才能念佛摄心。

附：关于念佛摄心四段开示

【1】选自《二〇〇五年五月二十六为大连居士开示》

一居士问：念佛如何才能真正摄心？

念佛呀，它有个念头。念佛的目的，是为达到没有念。有念就不是真正的念佛，无念才是真正的念佛。真正的摄心也就是真正的念佛。如何达到这点？那就是我们应该先严持戒律。比如说，我今天做一件善事，我修桥、补路，甚至我去护持三宝，我在寺院扫扫地、打扫卫生——你念佛的心情、你念佛的声音和你念佛的深入程度它就不同了。所以说想念佛必须要能够护持三宝，能够严持戒律，能够布施。特别是布施，如果我们舍掉了我们的财产，布施给需要的穷人也好、三宝也好，舍去了以后，我们念佛那个心确实不一样了。所以说我们应该用六度万行来摄心，而念佛的目的就是为了无念。

【2】选自《二〇〇七年五月十八为大连居士开示》

一居士问：散乱心可念佛吗？

实际上我们念佛的心，都是从散乱心开始去念，念到最后达到的就是不散乱。所以说散乱心，它不是佛，但通过散乱心我们去念佛，可以成佛，是这么个关系。可能有的人执着这个“散乱心是不是念佛心”？散乱心不是念佛心，但是可以通过散乱心去念佛。这里有它的原则性。有的人说散乱心不能念佛。是，散乱心不能真念佛，它不是佛，但是散乱心可以通过念佛而成佛。这样理解才正确。如果我们心不散乱，你就不念佛，它也是念佛心。

【3】选自《二〇〇八年三月十五放生法会后开示》

一居士：为什么念佛时妄想多，不念还少？

这个问题是这样：就像一个太阳，它能不能带来乌云？它不会带来乌云。念佛会不会产生妄想呢？它不会产生妄想。那为什么念佛的时候妄想反而明显了呢？因为念佛的时候是发现了妄想。我们不念佛的时候，有妄想也不知道它是妄想。

念佛是发现妄想，就像照镜子一样，你不照镜子发现不了自己脸上那些不足，这块儿黑一点，那块儿有个疙瘩等等。你说这些毛病是镜子给你添上去的，还是你原来就有的？那你能恨那个镜子啊？不过有个国王确实恨这个镜子，那是个愚蠢的人。所以我们知道脸上的东西，是因镜子而发现的。

念佛也是一样，念佛我们心里就清净了一部分，清净一部分他就有了觉性，有了觉性他就发现了自己的妄想。如果没有觉性的时候，妄想纷飞他也不知道，他以为自己很正常。就是说念佛不会增加妄想。

“不念还少”？不念佛你整个就是个妄想。因为妄想不会发现妄想的，是不是？

【4】选自《二〇〇八年十一月十六为朝阳居士开示》

一居士：我在诵经和念佛精进时，妄想很多。　　

我先回答这个问题。他说“我在念经和念佛精进时妄想很多”，那就说明一个问题，就是说，认为不诵经和不念佛、不精进的时候妄想很少，精进的时候妄想反而很多。这是什么原因呢？就是他产生了一种错觉。我们诵经和念佛实际上就是和妄想分家，我们不念佛、不诵经、不精进的时候，我们和妄想是一家。和妄想一家的时候，我们并不认识什么是妄想，也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。当我们精进的时候，在念经和念佛的时候，就发现了自己有很多的妄想，这就是精进。发现妄想也就是发现了我们的错误所在，我们就能去掉妄想。如果我们连发现都没有，就不可能去掉妄想。所以这个是很正常的。特别是我们在念经和念佛的时候，有时候可能会产生各种的妄想。

这个为什么说正常呢？就像人打扫卫生，这个屋里有一寸厚的灰尘，你不打扫的时候，灰尘不会起来的。但不说明你那里没有灰尘，而说明你的灰尘很厚、很坚固，只是没打扫，会越积累越多。我们打扫的时候，就会出现灰尘飞扬，这时候会产生各种的妄想，这是清除灰尘的一个过程，是必然出现的一点事情。如果我们正确地认识，这是没有问题的，在这里千万不要产生错觉。