苦行持戒为先导
苦行持戒为先导(1)
◎妙祥法师 讲述
时间:二〇〇〇年八月二十六
地点:辽宁省灯塔县(行脚途中)
听众:灯塔地区居士
修行,第一个主要是以苦修为主。苦修,就是说别捡便宜修。说我这边吃得好、穿得好、穿得暖去修,别找这个道修,这么修你不能成就。如果心里有了贪欲心去修,那肯定不行的。应该是——有了东西不怕,有了不等于是我的,我不去在这上下功夫,绝对不在这下功夫。比如说有了很多的东西——水果有了,但是我不吃。供佛是供佛的,过午后撤下来,就烂了我也不吃,不非时食,不能因为东西烂了我就吃。
苦修啊,得自己找苦吃。比如说像你们上某处,有时候完全可以不坐车,就走着去。半夜的时候,或早点起来,走一宿,就去呗。紧着走紧着念佛,到那里不挺好吗?本来就是一个很好的修行方式。你看看,这一路往往又是商店,又是这些乱糟糟、很多的声音,但如果你能够利用声音呢,在乱中,而且念佛又念不清楚的情况下,能去专心念佛,这速度会提高得非常快。
你只要念佛,就算有火车动静啊,你“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”念久了,这火车动静就不干扰你了,而且火车动静就似有似无的了,最后火车动静就没有啥实际存在的意义了。如果火车的动静没有存在的意义了,说明什么?我们的六根在收回来了。不是火车有没有动静,而是我们的六根在收回来了。这多好的办法啊,干吗不去做呢,是吧?
特别是晚上,或是下雨天的时候这么样苦修,上寺庙去这么走。走了以后呢,一个是贪欲心差了,第二个就是对人世间淡泊了,对家庭也淡薄了。对家庭一淡薄、对人世间淡泊,那等于出牢笼一样,那就是解脱的开始。只有这个淡泊心才与佛法相应。如果对家庭产生了一个好的念头,或是这个家庭很好、这个家庭很牢固、这个家庭有存在的必要,这都是障道的因缘,你想成佛道是不可能的事情。
虽然是末法时期,有个好法门——念佛法门,但是成佛的标准它没变。这只是你入门的方法,但是不能说因为这个法门就决定你成佛。你成佛得靠苦修,你得符合佛的标准。阿弥陀佛承认你,你才能成佛呢,不承认你,还是不行。不在于佛号、不在于法门,而在于我们的清净心。清净心不现前,你什么也不好使。
所以在这里千万不要存在幻想,不要打一个捡便宜的主意。念佛法门好不好?好,我们能方便,我们能修。只要我们能修,就老老实实去修,得苦修,得让阿弥陀佛承认我们。
而且成佛的标准从以前到现在,再到将来,从来不会改变。成佛的标准能改变吗?是不是?不是说末法时期就成一个末法时期的“佛”,没有这个意思,都是正法佛,所以说这个是不用怀疑的。有的人好讲:“末法时期别的修不出去了,就这一个念佛法门。”这个法门能修出去吗?成佛的标准没变,你不管修哪个法门,都得按照成佛的标准去做,所以不要理解错了。
为什么说“末法时期这个法门好修”?因为别的法门、好的法门都灭了,唯独这个法门还能支持佛法存在下去,所以这个法门能修出去,是这个意思。并不是说这个法门有多大的便宜可捡,没有这个理。必须得苦修,你老老实实去修,别在这里生一个捡便宜的心。这是一个。
另外呢,还有的说“二力”的问题。二力就是佛力和自力。实际上,所有的法门都存在二力的问题。只要你不打妄想就是佛力,你打妄想的时候就是自力。所以说,你只要不打妄想全是佛力,因为佛从来没离开我们。只要我们不打妄想——我们现在是把幻境当成实境了,只要把这幻境当成幻境的时候,佛力就现前。所以说用苦修来淡泊人生,这是很主要的。
第二个,要严格持戒修行,没有别的办法。末法时期就是以戒为师,这个是佛说的,板上钉钉的事情,绝不允许改变。有的人说:“我念佛呀,念佛就可以代替佛的戒律。”你要真念佛,那行了,戒律必在其中。因为啥呢?它不是代替的问题,摄心为戒,你只要把心摄住了,都是戒;你摄不住心就不行了。
而且呢,末法时期为什么要以戒为师?因为我们摄不住心,所以必须以戒来摄心,这就是给我们开了一个真正的方便法门。
就是佛陀正法时期的时候也得需要戒律,因为戒就是佛。所以说以戒为师,是我们末法时期众生的根本。因为我们很多时间是念不了佛的,比如说睡觉做梦我们念不了佛,平时做饭、吃喝这些事情都念不了佛。因为啥呢?我们见着吃的就起贪欲心,见着好的生欢喜心,见着不好的生嗔恨心,老是起心动念。起心动念就不是念佛。所以说我们怎么办呢?就用戒律来控制我们自己的心。
苦行持戒为先导(2)
选自《二〇〇三年十一月十五为大
一居士:昨天师父说无益之苦当远离的问题。还有一个问题:十念能往生,直接念阿弥陀佛,所有万法全部总摄了。请师父开示,十念往生,天天念阿弥陀佛还用不用持戒了?
第一个问题是无益之苦当远离。什么是无益之苦?我们必须分清什么是有益之苦,必须弄明白。无益之苦,比如说,吃狗粪、睡铁床,佛在世的时候有些外道啊,烧火燃身、睡灰床——铺上灰,在那里连滚带爬的,像狗一样吃一些狗食,这样的都属于无益之苦。
因为它不是正道,他是想象为是,按照畜生的习惯来要求自己,他以为吃了这么些苦就必能生天,这是一种错误。他不是在心地下功夫,而是在身体上下功夫,所以说呢,他这种在身体上下功夫也是折磨自己,以这种方式为了自己能够有解脱的那一天,这是想象为是。所以这样的无益之苦,确实要远离,它属于外道。
当行有益之苦——什么是有益之苦?对我们修行有所帮助,而且是一个必要的过程,这个我们不能远离。比如说,释迦牟尼佛因为六年的苦行,日食一麻一麦,通过六年的修行,把自己的贪欲根子拔掉了。比如我们爱吃苹果,你要天天吃,就是没完没了地贪它;如果你很长时间不吃它,最后呢,对这个苹果就没有这种感情了。这是一个很好的办法。
释迦牟尼佛因为自己从皇宫出来,有很多的贪欲根子,经过一麻一麦,不断地苦行、不断地努力,最后达到把欲望的根子拔掉了。没有六年的熏习时间,你想拔掉欲望的根子是不可能的。我们成天挑好的,要这儿吃、要那儿吃,又想把欲望的根子拔掉,可能吗?这不可能。
所以说这个六年的苦行啊,有的人认为释迦牟尼佛是行无益之苦,这种说法我不赞成。释迦牟尼佛六年的苦行能不能证道?宣化上人讲,完全可以证道,理应能证道。为什么没有在那里证?就是怕世间人因为怕苦而不修行佛法,所以他没有在那个山洞里证道,后来到尼连禅河菩提树下证道,给人们开示了一个新的方便。
因为没有苦行,他不能成佛道的。宣化上人讲:我翻遍了大藏经,没有一个祖师是不经过苦修而成道的。所以说,佛的戒律也规定了,修行首先要苦修,这是戒律,这是行菩萨道的戒律。这并不是我们想怎么做,这是佛规定的,首先要苦修。
所以现在人啊,末法众生,贪生怕死、怕冷怕累,还要贪图便宜、贪图名利,找出多种的理由来抵制自己的那点儿善根,然后放逸自己,来满足自己欲望的要求。找出种种理由,什么“无益之苦当远离”呀,它并不是佛说的那个意思,无非是想逃避苦这个问题。
逃避这个问题是错误的。我们用笨理想一想,你说在世间,就做豆腐吧,还得起三更爬半夜呢。你就卖服装,早上还得赶市场,还得天不亮、冒着寒风,弄两个大包用自行车载着上市场,是不是?你做小生意,就挣点儿小小的本钱,你都要付出这么多的辛苦,何况你想了脱生死?你想不努力、不劳而获呀?可能吗?不可能的事情,是一种愚蠢的想法。
所以说,在儒教都有“苦其心志,劳其筋骨”这种说法,何况佛法是出世间法,非是世间法所能比拟的。那无上大法,不光是吃苦,还要舍身舍命,不断地舍骨、舍肉、舍血、舍皮,才能换来佛法。都得这样不断地布施、忍辱,才能成就佛道呢。
所以说,小小的苦我们都不想吃,就想现成的,又是什么“往生西方极乐世界”,我看你那个就是个妄想。往生西方极乐世界,你也得付出辛苦和努力,这是个必然的过程。所以说吃苦去修行,这是应该做的。
当我们心里有了修行的时候,认可这个苦修的时候,他心里并不苦,苦是因为他不认可的关系。他认为这是苦,所以他怎么修都是难受的。你就是让他躺着,他也难受。如果要是认可了这个苦以后,心态转变了,你就让他成天干活,他心里也非常愉快。心态不同了,定力也就不同,外面环境的改变也就不同了,得的结果也不同。
所以说,我们修行一定要去想一想:我们是否在苦修?如果不是苦修,应该抓紧苦修。因为我们现在之所以堕落,其中一个原因就是怕苦。因此我们找了很多的方便,实际上你找的那个方便并非是真方便,只不过是一种借口,最后误事的,都是你这种借口误事。
所以说无益之苦我们应该远离,但有益之苦,我们应该努力地去承受,应该没事儿找苦修。所谓的苦,就是让我们的心变得直。
(中略)
一居士:还有就是念阿弥陀佛十念往生,说一句阿弥陀佛就总摄万法,所以还用不用持戒?
十念与往生的问题不是不存在,确实存在。“十念往生”指的是什么状态的十念?不是说我们张口念十句阿弥陀佛就往生,不是这个。这十念往生指的什么呢?就是你最后就剩了十个妄想,需要“十句阿弥陀佛”来消除你这十个妄想。这十个妄想是指在一天一夜二十四小时之内就打十个妄想。你想想,你这一天一夜就打十个妄想,而且呢,这十个妄想就用“十句阿弥陀佛”来解决它。
这个十念,不是你嘴念,是你心里念出来的十念。这个时候生起的“阿弥陀佛”,才能真正地十念往生,必往生,若一日、若二日、若三日……若七日。过去祖师大德就说过,如果说是四天不能往生,取老僧舌头去,就是说我可以割掉舌头,甘心下地狱。但不是我们现在说大话,那犯大妄语的,说“我嘴念十句‘阿弥陀佛’就可以往生了”,那犯妄语的,做不到不行。人家说“一句阿弥陀佛消恒河沙的罪恶”,就指这时候说的。
(编者注:《高峰原妙禅师语录》:若论此事,如万丈深潭中投一块石相似,透顶透底,了无丝毫间隔。诚能如是用功,如是无间,一七日中,若无倒断,妙上座永堕阿鼻地狱。
参禅若要克日成功,如堕千尺井底相似。从朝至暮,从暮至朝,千思想,万思想。单单则是个求出之心,究竟决无二念。诚能如是施功,或三日、或五日、或七日,若不彻去,西峰今日犯大妄语,永堕拔舌犂耕。按:堕拔舌地狱,被犂而耕。妙上座、西峰都指高峰禅师本人。)
所以说,你这就犯妄语了,那都不允许的。我们应该谨慎,犯妄语下地狱。十念往生,你必须得有深刻的理解,你要不理解,将来对我们修行那是非常障道的。你了解了十念往生的问题,将来我们修行就有了把握。本来这个十念往生是不应该给你们讲的,但孟居士今天提出来了,为了说明这个问题,我不得不跟你们说。你们听到了也不要宣传这个问题,因为这些东西是修证的问题,不愿意给你们解释这么多,因为现在还不到火候。
所以说我们现在修行,这个十念哪,不是我们嘴念,嘴念是我们还有妄想,是用妄想对付妄想的问题。而且我们都是粗妄想范畴之内的,人家那是细妄想(指最后就剩十个妄想),是微细妄想,眼看要断妄想的时候,不是我们这个状态。
所以说,我们应该了解修行的过程,千万谨慎。法门是好法门,至于我们怎么去修行,怎么样能得到证果,首先我们不犯妄语,不能自己骗自己,这个很重要。另外,修行首先要持戒,你想了解这种状态,要想进入这个最后的十念往生的境界,首先是持戒,你不持戒不可能往生。因为什么呢?你连人身都得不到,还谈往生呢?得人身都得持戒,是不是?否则更谈不上往生。
所以说,持戒是我们修行的基础,是佛三无漏学的根本、首位,不可否认的,这个谁也否认不了。区别是否是佛子,首先就看他是否持戒。如果不持戒,别说是成佛,你就做个人都不可能。
魔反对持戒。佛法之所以末,就是因为人不持戒的关系。不持戒就是末法,持戒就是正法。所以说,持戒对我们来讲比生命还重要。虽然好像是持戒和修行有一段距离,但是你不知道,持戒和持戒不一样。有的持戒是为了世间福,我们持戒是为了出世间,它不一样。世间为求世间福都得想法持戒呢,何况我们为了了脱生死,哪能不持戒呢?这很明显一点道理,但有的人就在这上反复地想找出它的漏洞,钻它的空子,那将来吃亏永远是你。就你这种心,将来就很可怕,很可怕。
现在为什么魔猖獗?就是因为利用我们不爱持戒,不愿受管制,希望有一个放任自流的机会,所以说魔就趁虚而入,就反复地告诉我们:你不要持戒,应该随便、随缘。甚至告诉我们:你不持戒,十念就可以往生了。曲解佛的意思,把佛的很好的经典,很深的一个道理,给作为贪图名利、毁犯正法的一个借口。所以说,我们在这方面应该特别加小心。
末法时期,现在就这种人太多,而且很多居士蒙蔽在这里,这个是我们应该警惕的一件事情。我们修得如何先放在一边,首先我们不能谤正法。你不修,虽然是有堕落的因缘,但不至于下地狱。如果你谤佛法,你虽然做了一点善事,可能另外又种下了下地狱的因,这个是可怕的。所以说,我们一定要注意自己的正知正见。