一合理相分第三十

    须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事。

    “须菩提，若善男子、善女人”：假设要有善男子善女人，“以三千大千世界碎为微尘”：把这个三千大千世界都碎为微尘。“于意云何”：在你的意思里边，“是微尘众，宁为多不”：这个微尘众多不多呢？

“须菩提言，甚多”。以这个三千大千世界，这个世界是怎么变成的世界？你看这三千大千世界有多大？简直地，我们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐着火箭都要走很久的时间，才可以找着少少的地方，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是什么造成的呢？怎么变成的世界？这个世界虽然这么大，却从一粒微尘造成的，从最小的那个地方造成这么大。虽然一粒微尘是最少，最小，可是它多了就变成一个大千世界。

所以我们作功德，都是从小的地方作，作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小，你就不做；不要以为恶事小，你就可以做。善事小，你做多了就变成大的善了；恶事虽然小，你要做多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆着，堆成一个世界。

在以前，姚秦的时代，有个禅师叫跋陀，问道生法师，问他什么呢？问他什么叫色？什么叫空？说，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”究竟什么叫色？什么叫空啊？

道生法师就说了“众微聚曰色。”众，就是众微尘，聚集到一起了，这就是有色了，这就是个色。“众微无自性”，这就是空。说这一切微尘哪，它没有自性，没有自己的一个体性，所以这就是空。

跋陀禅师又问他了，说：那在众微没聚这个时候叫个什么？在众微尘没有聚这个时候，叫个什么名字？道生没有话讲了，不知道是个什么了，说不出来了！那个跋陀禅师，对他说：哦！你只知道这果上的空色。果上的空色，你所说的空和色，这都是果上的。你不知因中的空色。

道生法师这回不得不低头了。虽然他可以讲得顽石点头，这么厉害，这么有本事，讲得顽石都点头了。现在对着人，他可没话讲了！就不得不请教了，说：那请问上座啊！在众微没聚的时候，这叫什么呢？他请问了。跋陀禅师就说：“一微空故，众微空。”说一粒微尘空了，所有一切的微尘都空了。因为什么？一切微尘也就都是从一个微尘造成的，所以“一微空故，众微空。”那众微尘就空了。“众微空故，一微空。”那个众微都空了，所以一粒微尘也都没有了，都空了。“一微空中无众微”，说这个一粒微尘里头啊，也没有众微尘了。“众微空中无一微”，众微空中，也没有一微了。所以也没有空，也没有色了。

这样一讲，道生法师一想，是比自己讲那个道理又深一层了。所以就给这个跋陀禅师叩头顶礼。他这回也点头了，这个跋陀禅师把道生法师也给讲得点头了。所以，这一微堆（注：此字音为“碎”, cui）为三千大千世界。

“于意云何，是微尘众，宁为多不”：在你的意思里怎么样啊？你说这个微尘多不多呢？

“须菩提言，甚多，世尊”：须菩提说很多的。“何以故”：什么缘故甚多呢？“若是微尘众实有者”：这个微尘都没有体性，本来是没有的；假设它要实有的话。“佛则不说是微尘众”：佛就不叫它微尘了。因为它没有体性，所以叫它作微尘。

“所以者何”呢？所以然的缘故是什么样子呢？“佛说微尘众”：佛说这个微尘众，不过是按着一般众生所见到的，是微尘众。“即非微尘众”：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，所以这“即非微尘众”。“是名微尘众”：这不过勉强给它起个名字，叫微尘众而已。

“世尊，如来所说三千大千世界，即非世界”：那么按照这个道理来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是没有的，没有三千大千世界。“是名世界”：这只是一个假名而已。

“何以故”呢？“若世界实有者”：假设这个世界要是真有的话，“即是一合相”：这个“一合相”就是个真性，真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。

“如来说一合相”：如来说，连这个一合相，就真性啊，“即非一合相”：这也没有一个本体。这个真性，本来它是真的，但是也没有一个实体。

“是名一合相”：也就是勉强安一个假名，叫一合相而已。所以，般若无说，它因为没有一个体，所以也没有可说的。

“一合相，则是不可说”：那么“须菩提”，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提！什么叫一合相啊？我告诉你，“一合相者，则是不可说。”说不出来，没有法子可以说出来呀！什么叫一合相。那没有法子说出来什么叫一合相，这不过就是个假名而已。

“但凡夫之人贪着其事”：可是一般的凡夫，就都执著这个是有的，那个是空的，这个是实的，那个是虚的，贪着这个事情。他为什么贪着？就因为他执著他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个就是真的了，其实这完全都是虚妄的！

这《金刚经》就要讲完了，大约下个礼拜可以讲完。那讲完呢，还有《心经》。这你们如果欢喜听，可以就着这个机会讲一讲。《心经》是在《般若》里边的，六百卷《般若》里边的一个心，所以这部《心经》是很重要的。你常常诵《心经》，可以令你开大智慧。唐玄奘到印度去取经的时候，就全仗这一部《心经》。这个《心经》，降伏天魔，制诸外道，那妙不可言！唐玄奘到印度去，那时候因为是走路，那也是古来的时候，人也没这么多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那个山里边，那个妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念《心经》，那个什么妖魔鬼怪，就都没有办法了。因为这个，他有了智慧了，就不被这愚痴的境界所转。这妖魔鬼怪都是一些个愚痴的行动，它们所行所做都是背道而驰，和这个智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道；你要没有智慧，就被天魔外道所转。

所以你们如果欢喜听《心经》的话——因为多数讲《金刚经》就讲一讲《心经》的，要欢喜听的话就继续讲一讲。讲完了《心经》，我相信那个《大悲陀罗尼经》也会有了，也就会现出来了。怎么样有的呢？这是很妙的。就因为这都是佛法的表现，这是不可思议的境界。我们现在讲完了《金刚经》和《心经》，《大悲陀罗尼经》就会来了。所以你们如果要没有兴趣听《心经》呢，下个礼拜《金刚经》就可以讲完了。讲完的时候，在《大悲陀罗尼经》没来以前，就讲《法华经》。你们欢喜听《心经》呢，就讲一讲《心经》。不过《心经》，你看这么短的一部经，也大约要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很不容易，很不好讲的。

在本（佛教讲）堂，去年成立这个暑假楞严讲修班，由西雅图华盛顿 University、华盛顿大学一班的学者，发起创办这个暑假楞严经讲修班。那么在去年，这个成绩都很不错，有一些个学者对佛法都有深刻的认识。所以这是在西方佛法发扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国家里边，这是第一次有这种法会。

在昨天晚间，又有这个加省大学远东文化的教授，这个兰卡斯特，来为我们大家来讲西方佛教的这种状态。我们各位相信都很欢喜。不过我也很欢喜，但是因为我不懂英文的讲演，所以只有一个欢喜。究竟这个教授讲的什么道理呢？我还知道一少份，不知道全份，你们每一个人所知道的是全份。我相信你们各人也都很欢喜的。

在今年，这个暑假的时候，又由各方面的学者，和本堂这个护法居士白文天，他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（Jon Babcock），那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师，这三位法师和其它好几位学者都发起，成立今年的暑假讲修班。这个暑假讲修班，和去年还大致相同，都是从早晨六点钟开始到晚间九点钟，中间也没有什么休息的时间，都是研究佛法和坐禅。去年，九十六天。今年，分开两次，每一次是六个礼拜，那么两次是十二个礼拜。这个消息已经发表了，今天，对大家再发表一下。

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