依法出生分第八

须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

这一段文是说的一切的佛，和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。

什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山，一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。

这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！

这一个小千世界就是一千个日月；这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍微少一点这么多。因为法无定法，你不要执著一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界。

这么三千大千世界里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。

这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量是太多了。“以用布施”：用它来作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。“是人所得福德，宁为多不”：这个人，你说他做了这么大的布施，这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德多不多呢？这是佛问须菩提。

“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了。说：“甚多”：说这个福德，甚多。可是虽然说甚多，“世尊，何以故，”说，“是福德，即非福德性，是故如来说福德多”：什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说这是福德多。其实这个是个相而不是个性！

“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说假设“若复有人，于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用，持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是你能诵乃至四句偈等。

这“四句偈等”，有的说是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”以这个色，有形有色的来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。

有的说是，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”这也是四句偈。有的说是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这都是四句偈颂。

总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为是无有定法，你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》是降心离相，扫一切法，离一切相，“离一切诸相，是名诸佛。”所以就不要执著是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳。跳起来，飞起来，不要讲得死板板的。那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈。

“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能把你所明白这个佛法，讲给一切的人听，这叫觉他。

“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。

为什么呢？前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理，为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。

“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”：所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方，这是八方了；再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛——过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。这所以啊，叫十方三世一切诸佛。

“及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”：和这个佛所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出”：这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。

“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要执着到这个佛和佛法上，你也要把它空了。

“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执著有佛又着到人相上了；你要执著有法又着到法相上了；你要执著一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法。你要不能离一切相，有所执著，那本来的面目，本地的风光，本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用。你好像在梦中不知道，本来你明白的时候，家里有很多财宝，你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执著呢？！

有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见——邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执著心，就是你虽然持戒，也不要有一种执著相。虽然你做功德，也不要有一种执著相。你有所执著就是没有功德，你要无所执著，你的功德是尽虚空遍法界的。

所以你说，如果不持戒，你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了，罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。你不做功德，你就有罪业。但是你做功德，不要执著你有功德，这就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。