化无所化分第二十五

须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：我当度众生，须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说这个以诸须弥山王的七宝来用布施，不如有人以四句偈为他人说，这个福德比以七宝的须弥山王布施，还更大。所以又说，“于意云何”：在你的意思，怎么样呢？“汝等勿谓如来作是念”：你们这些个声闻的人哪，不要说“如来作是念”，作这种的想念。“我当度众生”：你说如来应该度众生。不要有这种的想法。为什么呢？“须菩提，莫作是念”：这“莫作是念”，就是这个诫止之辞。什么叫诫止之辞呢？就说你不要这样想，你不要作这种的想法。什么缘故，你不要作这种想法呢？

“何以故，实无有众生如来度者”：如来和众生是一个的，所以如来度众生并没有度众生；如来不度众生，众生自度。所谓五祖和六祖讲的，这个“迷时师度”，迷的时候，就要师父来度徒弟。“悟时自度”，你要明白了之后呢，就要自度。所以佛度众生，在众生迷的时候，佛度众生。众生要觉悟了，那么这个觉悟是谁觉悟的？不是佛给他的觉悟，是他自己觉悟了。自己觉悟了，所以佛没有度众生。

这又有一个说法，说 “平等真法界，佛不度众生。”这个众生和佛是平等的。在佛的份上，也没有多一点点什么；在众生的份上，也没有少了一点点什么，什么也没有少。在佛的地位上，什么也没有多。那么众生所以和佛是一样的，是平等平等的。所以说，“平等真法界，佛不度众生。”因为这个所以说，“实无有众生如来度者”。

“若有众生如来度者”：假设的话，你要一定说有众生是佛度的的话，“如来则有我、人、众生、寿者”：这个时候，佛就有我相、人相、众生相、寿者相了，这个四相也没有空啊！佛叫一切众生都要离相，何况佛自己呢？所以佛度一切众生是众生自度，佛并没有度众生。因为什么佛没有度众生？因为佛没有我相。

“须菩提，如来说有我者”：如来说“有我”，“则非有我”：怎么叫有我即非有我呢？这个“有我”，是一个假我。“即非有我”，这不是一个真我。“而凡夫之人”：而这一般凡夫之人，“以为有我”：以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲，以假我当成真我。

“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫”：须菩提，现在所谓的凡夫，将来也是成佛的。所以“如来说即非凡夫”，那么他暂时间虽然是凡夫，将来也会成佛的，你不要拿着他当凡夫来看哪。所以佛看一切众生皆有佛性，皆当作佛。这一切众生，将来都是要成佛的，但以妄想执著未能证得。就因为有个妄想，有个执著，所以才没有能成佛，暂时作凡夫，那么将来都会成佛的。

所以佛说“如来说凡夫者”，这个凡夫“是名凡夫” ，如来说这个，“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫”，将来不是凡夫，“是名凡夫”，是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性，皆当作佛，你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母，未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母，将来的诸佛。所以“是名凡夫”，这暂时间是凡夫而已。

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