妙行无住分第四

复次，须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。

这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执著；没有执著就是解脱；解脱就是自由；自由就是无所拘束。“复次”：在前边，讲这个菩萨要离一切相，不着我、人、众生、寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨，发菩提心的菩萨。

“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理，再往明显的说一说。佛说，“须菩提，菩萨于法，应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相，而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执著，不应该放不下。你这个布施要三轮体空。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。

怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施，你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。

要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相——做了就像没做一样。不要心里说，哦！我做了什么功德了，我又，或者造了庙了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所执著，不观空，这就叫没能无所住。那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然作布施，离开布施相，这才是真正布施。

你要布施着相，那根本就没有功德，那功德呀，是一点都没有！你要不着相呢，无相布施，那功德是无量的。所以呀，这个“于法应无所住，行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。

“不住声、香、味、触、法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执著，你着声、香、味、触、法布施也有所执著。有所执著，这个功德就是有限度的。你要无所执著呢，这个功德是无限度的，没有限量的。

“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该这样布施，怎么样布施呢？就是不着相——虽然布施而无布施之相。不要以为，哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方慈善的团体，我捐了十万块钱，我的功德是很大的。你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。你要不执著相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边。所以，我们虽然作布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘那么多大劫，也不能成功的。

为什么呢？就好像你煮那个沙子。这个沙子你想要它成饭一样的，那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。

所以，“不住于相”：菩萨，作布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执著于这个相上来作布施。“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多。

“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空，可思量不”：为什么说不着相的布施，它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想象它有多少吗？

这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多。“世尊”，须菩提这样说。

“须菩提”：他说，须菩提，“南、西、北方，四维上下”：说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不” ：释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南、西、北方、四维上下这个虚空可思量吗？

“不也，世尊。”须菩提又答说，不可以思量啊，世尊。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。说：“须菩提，菩萨无住相布施”：菩萨，不执著这个相来作布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像东、南、西、北，四维上下这个虚空，不可思量那样的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远的存在的。你要不着相布施呢，这个功德就是永远的，这福德就像东、南、西、北、四维上下虚空不可思量，一个样子。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住”：就是应该像我所教你这样的去修行去，去行持去。

那个布施，应该做。做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？说是我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？嗯，那你不要担心，不要害怕。你要忘了，佛是永远记住。

为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心，如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想，你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来。你自己想着就好了，这就是这样。

那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了，做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它，那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点。

我们学佛法的人，在每逢佛的诞辰、佛的纪念日，或者是菩萨的诞辰，菩萨出家的纪念日，都应该尽你自己的力量去做功德。因为在平时，我们也应该做功德，不过我们没有那么大的力量，不能天天做。每逢佛、菩萨或者罗汉，或者他出家的纪念日，或者他成道的纪念日，或者他生日的纪念日，在这个纪念日的时候，你应该量你自己的力量，你要看一看你自己有多大的力量，就做功德。做功德，做什么功德呢？供养三宝，或者向这个庙上捐一点钱。那么你在这个时候能做功德，比平日的功德，大百千万倍。

为什么呢？因为你做这个功德是——譬如，今天是阿弥陀佛的纪念日，你来纪念阿弥陀佛来做这个功德。那阿弥陀佛在常寂光就知道了，哦！今年今日，纪念阿弥陀佛的生日，那么某某善信哪，做了功德。做这个功德，那么应该比平时大几千万倍。今天，尤其是阿弥陀佛开光，你们记得这一位是阿弥陀佛。今天给这个阿弥陀佛开光。

那么在开光的时候，我说了四句偈颂。这四句偈颂，也是我随便说的，在经上，在书上，根本你们找不着的，没有的。这四句偈颂，我怎么说的呢？我说：“弥陀此云无量光”：这个梵语，是阿弥陀佛，翻译成中文，就叫无量光，又叫无量寿。什么叫无量光？什么叫无量寿？无量光就没有数量那么多的光，没有数量那么长的寿命。寿命，long life; long life，这是阿弥陀佛的这个翻译的意思。

“今日开光光无量”：那么今天，给阿弥陀佛开这个光，这个光也就无量无边的。因为他的名字叫无量光，所以就光无量。这光无量怎么样啊？就“无量光照无量国”：这个无量光，就照着无量这么多的国，无量的国家。

“一切众生无量光”：这一切的众生，也都变成无量光了。所以在今天哪，开光，说的这几句偈颂。

那么在今天这个开光，又是阿弥陀佛的生日，我们信佛的人，都应该做功德。有钱就出一点钱来做，有力量就出一点力量来做。所以今天，才为那个佛事，拿出来那个香炉……遇着阿弥陀佛的生日，又遇着阿弥陀佛的开光，我们每一个人，如果做功德呀，比平时，数量就更增加，不可思量。所以如果没有明白的佛教徒，就不可能做；要是明白了，那是应该时时刻刻都去做功德，行布施。行布施呢，又要不着相，你不要总想着它，这是真正的布施。