究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提。实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊，如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

“尔时”：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提就对佛说了。须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛。“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心。

“云何应住，云何降伏其心”：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在，是说所有一切人，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。

“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉这样心的人。“当生如是心”：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？

“我应灭度一切众生”：他说发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。“灭度一切众生已”：他把这一切众生都度完了之后。这个“已”，“已”就是度完了。“而无有一众生实灭度者”：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为什么呢？他无所执著。如果要有所执著，那就有了四相了。

“何以故，须菩提”：什么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？

“须菩提，若菩萨”：假设这个度生离相的菩萨，度生离相这一位菩萨。“有我相、人相、众生相、寿者相”：怎么叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有我相了。怎么叫有人相呢？他说我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了，又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不着一切相。度一切众生，而实无有一众生得灭度者。

如果有这四相呢，有我相、人相、众生相、寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执著啦，不但法没空，人也没空。人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。

“所以者何”：所以然的缘故是什么缘故呢？“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他只是一个名而已。“本来无一物，何处惹尘埃”呢。

“须菩提，于意云何”：须菩提，在你的意思里怎样啊？“如来于燃灯佛所”：在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提，成佛也无法可得，那么为什么又要发心呢？所以佛又解释。“如来于燃灯佛所”：如来我在燃灯佛那个地方。“有法得阿耨多罗三藐三菩提不”：说我在燃灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？

“不也，世尊”：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论，种种的发挥，种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说“不也，世尊”，没有法可得。

“如我解佛所说义”：这个“如我”，他这没有说是一个决定词，他就是说好像照着我的意思，来解释佛所说这个道理。他没有敢下这个肯定词，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子。那么不知对不对，这里还有一个活动的口气，好像我来解释佛所说这个道理。“佛于燃灯佛所”：佛在以前燃灯佛那个时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”：是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。

佛言：如是如是！须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。

“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说，“如是如是”：说是这样子，须菩提，你是这样子解释法，我也是这样子解释法。

“须菩提，实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定词，说实实在在的没有法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在燃灯佛那个时候，有一个什么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在燃灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。

“须菩提，若有法”： 须菩提，假设要有法可得的话。“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话。“燃灯佛则不与我授记”：这个燃灯佛，在当时我在第二个阿僧祇劫遇见燃灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。

什么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说：好啦，你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个“授记”。这是个比喻。

那么现在这个燃灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说你等到将来的时候，在什么世界。什么世界？就娑婆世界，成佛叫释迦牟尼。这是给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，燃灯佛就不给我授记了。他就不会说“汝于来世当得作佛”：你在来生就做佛。

“号释迦牟尼”：释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫“能仁寂默”。“能”，就是能够不能够那个能；“仁”，就是仁慈的仁，仁爱的仁。“寂默”，寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默，寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘。动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动，寂默就是个静，动静都在这个定中。所以释迦牟尼佛这个名号，就叫“能仁寂默”。

“以实无有法”：因为实实在在地没有法可得，这个“阿耨多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为什么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的。是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说我们借着外缘，借着外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。

“是故燃灯佛与我授记”：因为这个，所以燃灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世，当得作佛”：说你在这个来生，应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

“何以故”：什么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是一切诸法，都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个什么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得。你要有法可得，这个法是个什么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以这是诸法如义。这诸法如义，就是如来一个意思，所以你要有法可得就不是如义了，你要有法可表也就不是诸法如义了。

“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说如来得到阿耨三藐三菩提了。“须菩提，实无有法”：实实在在的，我告诉你无有少法可得。“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛无法可得，证得无上正等正觉。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话。“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边。“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道。中道了义，这个中道实相的般若。

“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法。一切法都是佛法，没有超出佛法之外。

我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教。佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。

所以现在你不要问他：你是什么宗教？你是信天主、耶稣？无论信什么宗教都没有跑出佛教之外。所以，只管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有什么法可得呢？

“须菩提，所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按着中谛——中道来讲，“是故名一切法”：一切都是中道，一切都是了义，所以“是故名一切法”，只有一个假名而已。

须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提，菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

“须菩提，譬如人身长大”：我现在为什么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？须菩提，我给你说一个譬喻，“譬如人身长大”。“须菩提言，世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身”：那么说是，“譬如人身长大”，须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，“须菩提言，世尊，如来说人身长大”：如来所说这个法身，是大。“则为非大身”：法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，“是名大身。”不过也就是依照这个假名，而名为大身而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提。“菩萨亦如是”：说这个菩萨也就像这样子的。“若作是言”：假设这个菩萨，他作这种的言论，这种的言说。“我当灭度无量众生则不名菩萨”：他要有一个我，说是，哦，我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨。 “则不名菩萨”：他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。

“何以故”：什么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道。“实无有法，名为菩萨”：这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法，名为菩萨，”给他取个名儿叫菩萨。

“是故佛说一切法”：因为这个所以佛才说一切法，“无我”：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；“无人”：也没有人相；“无众生”：也没有众生相；“无寿者”：也没有寿者相，这四相都没有。也就是我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执著。没有所执著，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执著了；没有众生相的执著；也没有寿者相的执著，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。

“须菩提，若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说什么呢？“我当庄严佛土”：说我应该庄严佛土，这也就是不名菩萨。为什么呢？他还有一个庄严的这个执著存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢。既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相，不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。

好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要说：哦，这个功德是我做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。

“是不名菩萨”：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执著。怎么叫“庄严”呢？“庄严”，就是令这个佛土——佛土就是佛的国，令佛国特别的妙好，特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝；另一方面也就可以说是庄严佛土。为什么呢？在佛前摆上一点花，看着是特别的好看，好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执著心，“是不名菩萨”。

“何以故”呢？“如来说庄严佛土者”：如来所说庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，“即非庄严”。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，什么都是法，这叫“佛事门中不舍一法”。

“真如性上，不立一尘”：真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说“佛事门中，不舍一法；真如性上，不立一尘”。

“须菩提，若菩萨通达无我法者”：假设这个菩萨，他能通——“通”就是明白，通就是通晓；“达”就是达到这种的境界上。什么境界呢？“无我法”：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，“如来说名真是菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。