离相寂灭分第十四

尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：希有，世尊，佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人成就第一希有功德。

“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。为什么这样说呢？因为以身命来布施，也只能救其他的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目，本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉，乃至成佛，那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。

“须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个道理。“深解义趣”：他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解。这种的意义和它的归趣，它的趋向，他完全明了了。所以这“深解义趣”，因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。

欢喜到什么程度呢？欢喜得就哭起来了。这个“涕泪悲泣”，就哭起来了。“涕”，这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”，眼泪也流出来了。“悲”，就非常悲哀。那么悲哀都是忧愁才哭哪，人觉得有不如意的事情，他哭。为什么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？我们一般的人，有的时候乐到极处就会流眼泪。所谓乐极生悲，乐到极点了，所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗？欢喜吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢喜。啼就是哭；笑就是欢喜。那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非，并不是说释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。

别教，这个般若法门属于别教，别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远”。他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘——这小乘就等于歧途一样。在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是没有太远。“实迷途其未远，觉今是而昨非”，我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉，所以他又欢喜又悲哀，所以才涕泪悲泣。

“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有，世尊，佛说如是甚深经典。”他说很希有的很哪，世尊。前边，最初那一分，他也叹希有。那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常。这日用，行、住、坐、卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。他说，从来都没有的，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。

“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目。就是不盲从，不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从，这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢？盲从就是以盲引盲，以盲来领着盲人。那么以盲引盲，这大家都找不着路。为什么会以盲引盲？就因为没有智慧眼。这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。

“未曾得闻”：我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过。“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门，这样的经典。“世尊，若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经。“信心清净”了，“则生实相”，他生出来一种信心清净。

这个“信心清静”——怎么信心还有不清净呢？“信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心。只有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净”。“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。

“当知是人”：应该知道这个人。“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一，最希有。他这种功德，也是没有什么可以比的。为什么呢？他能以专一信心，而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体。因为得到实相的理体，所以这是最希有的，最第一的。

世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。

须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者，即是非相”。什么叫实相呢？这个实相就是非相，就是无相。“是故如来说名实相”：因为这个，所以如来就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。

“世尊，我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。

“不足为难”：这是很容易的一件事。为什么呢？也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。所以我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。这个“诸善根”，有十一种，有十一种这个善根。

十一种的善根，第一就是信根。第二就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。第三呢，就是愧。你要能以遇着事情生惭愧心，觉得自己做错了，改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根，有善根。你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。

还有无贪，这是一个，这四个了。无嗔又是一个，没有嗔恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这也是一种善根。

轻安也是一种善根。轻安，是在坐禅有一种轻安的境界，这也是一种善根。不放逸，不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢？放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni，这个名字叫果逸，那个逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩。要不放逸呢，就是守规矩了，这不放逸。

还有这个不害。不害，就是不害其他的人。还有行舍。行舍就是做这个布施。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。这是十一个善根的心所。

这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。“若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是若当将来的时候，未来世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候。“其有众生，得闻是经”：有这一类的众生，他也听见这《金刚经》了。“信解受持”：他要能信，能解，也能受持。“是人则为第一希有”：这个人在这末法的众生里边，是最第一，最希有了！

“何以故”：什么缘故这个人是最为希有的？“此人无我相、无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有嗔了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心。这没有贪、嗔、痴、爱这四种的痴心。

“所以者何”：所以然的缘故，是什么道理呢？“我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能得到无相这种境界，无相也就是实相，实相也就是无相。

“何以故”呢？又什么缘故这无相就是实相呢？“离一切诸相”：这个佛常常讲的，说 “离一切诸相，则名诸佛”，离开这一切的非相就是实相，你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性。所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。

佛告须菩提：如是如是。若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说。佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说是这样的，是这样子，你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是”。

“若复有人”：假设要再有人。“得闻是经”：他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊、不怖、不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。

为什么人会惊、怖、畏呢？因为凡夫从来就执著这个我相，现在你叫他没有我了。呵！他害怕了，惊、怖、畏起来了。怎么？我跑到什么地方去了？怎么会没有我了呢？他惊起来了。哈！我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢？他惊怖畏起来了！这是凡夫的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了，但是法没有空。所以，他听见“法尚应舍”这种法门，法怎么还可以舍？他也恐惧起来了。哦！那把法舍了，我用什么来修行呢？这可是什么自己也没有了。自己没有了，所以就觉得惊怖起来了，这二乘的。

权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空。他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执。连这个没有我没有法，剩了一个空，你要是执著这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。

那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。

所以，我们人做一点功德就挂到嘴上，说我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为没有明白这个般若法门。这个般若法门，什么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故，无有恐怖”。你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，就不惊、不怖、不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的。

这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。说“何以故”呢？为什么这个人是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜”：如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜。要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”：根本就没有的，第一波罗蜜都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。

“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说“忍辱波罗蜜”：这个忍辱是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相。你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执著的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是没有能真忍辱，真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？所以说，这个忍辱，如来说“须菩提，忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。

“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢？什么缘故？为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？

“须菩提，如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体”，这“歌利王”，有的翻译成“迦陵伽王”。玄奘法师就翻译成“割利王”，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以这个字，有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割截身体那个“割”字。

那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀那个众生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打猎去。打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。连打猎再玩女人，你说，他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的。这歌利王就去追这个獐、狍、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。

这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子，很年轻的。生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的，很破的。

这一些个女人，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟！什么叫修道的？在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称。到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给她们说佛法。

这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听着这出神的时候——出神呢，就听着很欢喜，旁边有什么动静，她们也都不知道了。这歌利王追赶这个獐、狍、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了？于是乎又回来找他这些个女人，一找就找到这个比丘这儿了。

他在远处一看，哦！这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人。那个人在那儿给她们讲，讲什么呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方——特务这个情报的消息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。

这歌利王就出声了，说：“喂！你在这儿干什么呢？”他说：“我修道的。”“你修道？”“你证了罗汉果了没有？”

释迦牟尼佛说：“我没有证罗汉果。”说：“那么你证了不还果了没有啊？”“你证了三果了没有啊？”“你没有证四果，你证三果了没有啊？”释迦牟尼佛说：“我没有证三果。”

说：“那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果（他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit），这么生存在世界上。他们都有贪欲——贪欲就是淫欲，他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪？”释迦牟尼佛说：“我也没有断。”没有断，那就承认有了。

这个歌利王更发脾气了，说：“那你没有断淫欲心，为什么你看我这一些个女人？看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢？”

释迦牟尼佛说：“我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。”歌利王说：“哦！你修不净观，你这简直是骗人的嘛！你有什么证据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？”释迦牟尼佛说：“我忍得住，什么都可以忍。”

“你能忍？好！这现在我先把你的耳朵给你割下来。”

于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了：“大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。”

歌利王说：“你怎么知道他是菩萨？你怎么知道的？”

这个大臣说：“我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。”“你怎么知道他没有事？他心里那儿嗔恨我，嗔恨得很厉害。我再试一试他。”

于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说：“你嗔恨不嗔恨？”释迦牟尼佛说，“我不嗔恨。”“好！你不嗔恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？”把手又给剁去一个。剁去一个，问他：“能忍不能忍？”

释迦牟尼佛说：“我没有事情。”“好！你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。”那个手也给剁去了，问：“你还嗔恨不嗔恨？你现在有没有嗔恨心？”释迦牟尼佛说：“我没有。”

“手给你剁下，你还说没有嗔恨心，我不相信的！我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不嗔恨！你这个真是古怪了！把腿给剁下来一个。”把脚也给剁下了一个。问：“你还嗔恨不嗔恨？”他还不嗔恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说：“你现在嗔恨不嗔恨？”释迦牟尼佛还说：“我不嗔恨。”

这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！这个人在这儿修道，你来这样欺负他。我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。

歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：“唉呀！现在我知道错啰！我这回，上天要责罚我了！你不要嗔恨我了，你不要生气了！”

释迦牟尼佛说：“我没有生气，我没有嗔恨你啊！”“我不相信哪！那你要不生气，怎么这个天他来罚我了呢？”释迦牟尼佛说：“我有证据。我如果要生嗔恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚、耳朵、鼻子。如果我没有嗔恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。”

说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了。生完了，又说：“等我成佛那一天，我先度你来成道业。”他发愿先度这个歌利王成佛，所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。

憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：“哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。”但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以。要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的嗔恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。

那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割截的时候。“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经历过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。

何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去，于五百世，作忍辱仙人。于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说，菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。

“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说，当歌利王在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。

“若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。“应生嗔恨”：那么要有我相就会生一种嗔恨。为什么呢？有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种嗔恨心。因为有一个我的存在，所以就会生出嗔恨来。要没有我的存在呢，就不会生出嗔恨来了。

所以我在那个时候，“须菩提”，你知道，我在那个时候没有生出这个嗔恨心。所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。如果我稍微有嗔恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。

“须菩提，又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候。“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。

“于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提，菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘境界上，不应该执著色而生这个心。不应住声、香、味、触、法而生这种执著心。

“应生无所住心”：应该生出一种无所执著的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假设你的心要生出一种执著的心。“即为非住”：那不是你这种的“非住”，就不是应无所住的那种住了，就又是有所执著了。你有所执著就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。“是故佛说，菩萨心不应住色布施”：所以菩萨的这个心，不应该执著到这个色的布施上。

菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。怎么说呢？这个布施，有财施、法施、无畏施。

财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。

第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。

你诲人不倦，教化众生，一点也不懒惰，见着所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦，不懒惰。这就叫什么呢？这就叫精进度。

你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。

这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度要依照次序来讲。

还有，譬如讲五根，五力。这五根，什么叫五根？五根就是五种的根，像那树有根似的。五根是什么呢？第一就是信根，第二就是净根，第三是念根，第四是定根，第五就是慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，所以又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了。讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。错乱，这就说法不如法。你现在说法不错乱，说法不错乱就叫如法。这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱，你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。不知道怎么样答复这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫，没有定力。没有定力就慌了。

那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱，这是禅定波罗蜜。禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧，辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说，怎么样就是有道理。左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。为什么能这样子呢？就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。所以呢，这就是般若度。所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。

“须菩提，菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执著来。怎么叫无所住心呢？无所住心就是，你虽然作布施而不执著到这个布施相上。不是说我这回做布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施。中间，或者我施出来，我布施多少财务，或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。生出这种执著相。

佛法，就是要你没有所执著，要清风明月随时现！这个清风徐来，这个明月都是自然的境界。不要执著，不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢，这是修天福的，你修佛果，就要不着相。

虽然你不着相，而还要你真真实实去做去。你要说，我不着相，这什么也没有了，我就不要做了。那又变成一个空了，落成一个空亡了。你虽然不着相，而要去真实去做去，这才是真的。

如来说一切诸相，如来他说，“一切诸相，即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。“又说一切众生，即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还源成佛的。

那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了。在这个地方，所以才说，“须菩提，如来是真语者”：如来是真实语的一个人。“实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。“不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。

须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说 “如来所得法”：如来所得这个实法，这种真实的智慧。“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。所以真空，也没有什么实在的实体，没有一个实体。“无虚”：虽然没有实体，可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有，妙有不碍真空，所以无实也无虚。所以无实无虚，什么道理呢？就是叫人没有一切执著相，离开执著相就是妙有真空的理。

所以“须菩提”，你要知道，“若菩萨心”：假设这个菩萨，修菩萨道的这个菩萨的心。“住于法而行布施”：他要着住到有为法上——这个法是有为法，着住于有为法而行布施，就是着相的布施。着相的布施只可以升到天上去，或者生到人间。

所谓“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空”，你着相而行布施，这是生天的福报。你好像什么呢？好像拿着一把箭，弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭，“势力尽，箭还堕”，这个你那个力量没有了，这个箭又落下来。

“招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到人间来，又要受苦了。所以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。就好像人，你只知道修福而不知道修道，而不知道修行，你就得到天福。虽然得到天福，终究天福尽，还要受苦的。

这是现在举出一个譬喻来。这个着于法，这个执著生出的一种执著心。“如人入暗”：你行这种布施，就好像人到那个暗的地方去了。“则无所见”：你什么也看不见。也就是你升到天上去，虽然有天福，但是没有真正的智慧，就没有真正的光明。没有真正的光明也就是黑暗，就是“如人入暗”了。“则无所见”：你没有真正智慧，你闻不到佛法，就是“则无所见”。

“若菩萨心不住法而行布施”：假设菩萨他存心，不执著于这个有为法而做布施。“如人有目”：这个他不执著做这个无为法，修无为法而得到这个无漏的果实，得到无漏的果。“如人有目，”这好像人有眼目一样，也就是有了智慧了。“日光明照”：这个日光，就等于你的智慧光。这个智慧光，遍照一切。“见种种色”：所有的一切种种的色相，都可以看得见。

“须菩提，当来之世”：“当来”，就是未来的时候，“若有善男子、善女人，能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，身体能力行，能奉持，又再能读，对着本来读。诵，或者不要这个经本就可以能诵得出来。

“则为如来”：这个人，他就能得到如来“以佛智慧”：以这个佛智、佛慧，“悉知是人”：如来他能以佛的智慧，他悉知道这个人的修行。

“悉见是人”：也能看见这个人。“皆得成就无量无边功德”：他将来一定会得到，无量无边这么多的功德，没有数量、没有边际这么多的功德。那么这么多的功德在什么地方呢？什么地方也没有！你不要找，你一找就没有了。你要不找，它就在这个地方。你要一找，一看就没有了。所以头先那个果章说，他在台湾讲佛法就在外边那个地方。你要不讲，真在那个地方。你讲出来了，哦，他一看就没有了。这个佛法就是这么样子妙。