无苦集灭道
无苦集灭道，
诸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同
惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空
三转四谛法轮运 七觉八正意念勤
一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城
这一句经文是空“声闻”法。苦、集、灭、道这四谛法，是声闻人所修的。何以谓之“声闻”呢？“声闻”是闻佛声音而悟道，所以谓之声闻。这一类的众生，是佛最初所化的小乘的机缘。
在释迦牟尼佛最初成佛，说《华严经》，二乘有眼不见、有耳不闻。为什么有眼不见？因为这一种的法太妙了，也是太高了，也是太大了！因为太妙，所以二乘人根本就不明白这种的妙法，所以他就不知道了，所谓“不可思议”。
这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘人就等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他也就看不见了。所谓：
仰之弥高，钻之弥坚；
瞻之在前，忽焉在后。
“仰之弥高”，啊！这么仰起头看，看不见它高到什么地方。“钻之弥坚”，用钻子钻，想把它钻出窟窿来，它还是很坚固。“瞻之在前，忽焉在后”，看着它就在前边，忽然间又跑到后边去。这个光本来是从后面来的，它又跑到前面去了；从左边有这个光，它又跑到右边去了。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫“瞻之在前，忽焉在后”。
因为这个法是不可思议的，二乘人没有法子照顾得来，没有法子完全懂，所以有耳也不闻圆顿教。因为太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。
四谛法就是苦、集、灭、道。佛三转四谛法轮：第一次转叫示转；第二次叫劝转，劝你学这个法；第三次叫证转。这个“转”是以运转为意，就好像六道轮回，转过来转过去这么转。
佛在第一次示转说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”告诉你了，这苦是个逼迫性，这叫示转。
在第二次劝转说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”说你应该去做去，这叫劝转。
在第三次证转说：“此是苦，汝应知；我已知，不复更知。”这个苦，你应该知道，但是我已经知道了，不需要头上安头再知道了。
“此是集，汝应断；我已断，不复更断。”我叫你断，那么我自己断了没断？我已经断了，不需要再断，现在就等着你断呢！
“此是灭，汝应证；吾已证，不复更证。”我已经证得这个灭，证得涅槃的快乐了，不需要再证，现在就等着你证了。
“此是道，汝应修；我已修，不复更修。”这个道我已经修了，不需要再修了。这个叫证转，证明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己没有得到，就不会叫你去修去。
“诸苦逼迫各相攻”：四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢？“谛”就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：“你这个客尘快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。”真是这么一回事，这叫现身说法。客尘若不去就会苦，你说这个事奇怪不奇怪？客尘去了，苦就会减少了。
这个苦有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦。又有“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在本身生出来的；外边的境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。
这个苦谛，是很多。所以这苦把人压迫得透不过气来。透不过气来，几乎这个气都要被这个苦给压断了，受不了了！“哎呀！客尘哪！你快去了，快走了，我太苦啰！”这个苦谛，以前讲过很多，不再详细讲了。
“诸苦逼迫各相攻”：这所有的一切苦，这“诸苦”就是三苦、八苦、无量诸苦，所以叫“诸苦逼迫”。这个逼迫呀，就压迫得你透不过气来，都来攻击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀！啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的境界来向你这儿进攻，所以叫“诸苦逼迫各相攻”，每一种苦都攻得你太苦了，苦得苦上加苦。
“聚集招感自不同”：“聚集”，就是聚合到一起，也就是“集”谛。什么聚合到一起呢？烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激。这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。
烦恼是怎么有的呢？就是这个主人哪，这个主人也摇动了。本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢？被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀？那客尘，你还可以说：“客尘呀！你快一点走了吧！你若不走，我太苦了！”可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推？你推到哪个地方去？推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。
这个烦恼有多少啊？我最不愿意讲这个烦恼。为什么呢？因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。
我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说:“这个是个什么烦恼？喔！这个是这个。”这烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：“我听说你讲过了呀！”“什么时候讲过的？”“你不是说有八万四千烦恼吗？”不错的，我讲过有八万四千烦恼。不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。
现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，也好容易生烦恼了，再生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢？哈！这个我怎么能告诉你呢？我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢？二十个。
这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少？有十个。中烦恼有多少？有两个。大烦恼有多少？有八个。小、中、大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼？你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。
什么叫小烦恼？我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间。并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。
头一个烦恼是“忿”，忿就是忿忿不平的，“你真是混帐，可恶到极点了！”你说这是烦恼不是烦恼？头一个烦恼，你欢喜这个不欢喜？欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗？没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。
第二个烦恼是“恨”，“我恨你，我恨透了你了。”为什么我恨透了你了？怎么叫一个“恨”呢？恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢？就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：“我恨你！”把这个徒弟吓得“I feel terrible（我感到恐惧）。”
第三个是什么呢？第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是“恼”。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好，烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。
怎么叫恼呢？恼者，脑也。什么叫“脑”呢？就是头。你这一恼，唉呀！头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，恼得厉害，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗？有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。
第四个是什么？第四个烦恼是“覆”，覆藏。“覆”就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个“覆”是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢？一覆就生胃病。
这个毛病美国人很少，中国人，尤其出家人很多。为什么很多呢？就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边，盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常“呃！呃！呃！”，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊？这是最正确的一种讲法。我这是设身处地地来告诉你们这种烦恼。
第五个是什么呢？第五个是“诳”。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：“你为什么生烦恼？”“没有呀！我没有生烦恼呀！谁生烦恼了？”他还反问你，谁生烦恼了！他自己里边这无名火把天都拱破了。你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。
所以，我不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语。等某某发脾气的时候，我如果一问，“你发什么脾气？”“没有啊！我没有发脾气啊！”会打妄语的。先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，不懂这个方法，也就免得打妄语了。
第六个是“谄”。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢？谄媚于人，就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫“拍马”。尤其穷人见到有钱人：“啊！
第七个小烦恼是什么呢？就是“骄”，骄傲。“哼！我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事！”“你看我多大！这个世界我是最第一了！啊！我这个身体比须弥山都大，我为什么要对你客气呢？”这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就“哦！你好给人家拍马，我才不睬人哩！”变成个骄了。
那么第八个是个什么呢？变成一个“害”，就是伤害。“你有势力，你有钱，哈！我一刀把你杀了，我看你再能有什么用！”他想伤害人，并不是实实在在去做伤害人的事情，就是这样想。这叫一个“害”，在心里想要伤害人，叫自己的小烦恼。
第九个是什么呢？这第九个我以前没有做布施，但你们每一个人，已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢？就是“妒忌”。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。
可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来的，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明，来路不明就是偷来的嘛！来的路不明白，这就等于偷的一样。以前你自己不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你才会知道。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。
第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是“悭贪”的“悭”。什么叫悭贪？就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板攥在手里，用力地攥、攥、攥、攥……啊！把铜板攥得都变成水了！说：“喔！我的铜板怎么没有了？我也没用啊，怎么没有了呢？”原来变成水了。这是第十个小随烦恼。
二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢？跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了；我有烦恼，就跟我来了；那么他有烦恼，就跟他去了。
这两个中随烦恼是什么呢？就是“无惭”、“无愧”，不知道惭愧。“惭”字是竖心边，加一个斩首的“斩”，也就是斩断烦恼的“斩”，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭；也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。
无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢？羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了。但是你不以为这是不对，还认为“这有什么关系，他也一样做错事嘛！”自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样有理，怎么样有道理，理直气壮：“我这个理论是非常正确的。”那么这就叫无惭无愧。
“愧”，这愧是心字边加一个鬼神的“鬼”字，就是说你心里不光明，不光明可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说“I am sorry（对不起）”，还觉得自己没有对不起人。“无惭”、“无愧”这是两个中烦恼。
再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是“不信”。你想不到“不信”是一个烦恼吧？第一个就是不相信，你讲什么他也不相信。你讲对的他也不相信，你讲不对的他更不相信。总而言之，无论什么他也不相信。你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信；你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信；你讲有他也不信，讲无他也不信；讲空他也不信，讲不空他也不信。总而言之，他的主要的宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。
第二个是什么呢？第二个大随烦恼就是“懈怠”。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠？“懈怠”就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃。吃一口要等五分钟再吃，再吃一口再等五分钟。睡觉他也懒得睡。干什么他就不懒惰呢？中国那个打麻雀，打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将。那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。“懈怠”就是懒惰，这是第二个大随烦恼。
这种的懈怠，对法上也懈怠，对修行上也懈怠。他不单自己懈怠，他还要影响其他的人也懈怠，不单要影响其他的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢？就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。
他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼？“你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了。我这么懒惰，你们就勤奋两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。”他想用他这个懈怠，来影响其他的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。
第三个大随烦恼叫“放逸”，也叫放荡。什么叫放逸？“放”就是放开，“逸”就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了，不愿意守规矩。他不单自己不守规矩，而且也希望人人都不守规矩。
譬如他自己欢喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情，就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞厅去；他欢喜看电影，就把所有他认识的人都拖到电影院里去；他欢喜下地狱，就把一切的人也都拖得下地狱里去；他欢喜做饿鬼，他就说：“饿鬼也最好的，你快来、快来啦！”把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了；他欢喜做畜生，就说：“我做人做够了，做狗是最好。你看那狗不需要做工，就有人给它东西吃，又有人来保护它，这多好啊！”就去做狗去了。不单他自己做狗去，把亲戚朋友都拖到狗道里头去，都去做狗去。这个放逸是这样子的。
第四个是什么呢？这回都到每一个人的自己身上去了。什么呢？昏沉！怎么叫昏沉呢？什么叫昏沉？你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐也是这样，他自己还以为这是入了定了，其实这是昏沉。自己还说：“我听经听得清清楚楚的，但是这个头大了起来，想和脚去做朋友，去接近这个脚了。”这都是昏沉。
昏沉就是你无论做什么事情，都打不起精神来。没有精神，就是想睡觉，睡觉呢又没有睡着，没有睡着，听经又听不太清楚，听人家讲“如是我闻”，“唉！我有没有闻？”这就叫昏沉。
第五个叫什么？叫掉举。“掉”就把它掉到一边去，“举”就举起来。这个是什么意思呢？这个掉举，譬如你这儿正在听经，不知怎么的这个头自己就摇动了，也不知谁叫它摇动的，它自己就摇动了。你自己本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头，你这儿也没有光，但是它自己就这么摇动起来了，这叫掉举。
还有，心里头这个烦恼总也掉不了，烦恼总一直往上冒出来，心里不安乐，“这个怎么好？听这个经没什么意思，我就打坐吧！”这就叫掉举。心里不安乐，坐在这个地方，总觉得屁股好像坐在针上似的，比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看！所以我不讲，你们都不知道这些是毛病啊！这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀！你若常常这样就会生出烦恼来，心里就不安乐。你说这个掉举怎么办？你掉不掉？你还举不举？你若不掉，它就举，不举它就掉，所以这掉举也是烦恼之一。
第六是什么呢？第六叫失念。“失”就是失去了、丢了；“失念”就是把念失了。有人说：“失念，没有妄想了，那不是最好啦！这怎么叫烦恼？”这个失念是失去正念。
譬如你想念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念了三句就停了、忘了，不记得念了。你想念“楞严咒”，“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想……啊！还什么来着？”这念念经，念念咒，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。这是什么呢？就是失念，把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声，就都入了定了，入了无声三昧了，不是的，就是失念。现在你们懂了吧！
第七叫不正知。不正知就是邪知邪见，没有正知正见。对的他说不对，不对的他说对；黑的他说是白的，白的他说是黑的；好的他说是坏的，坏的他说是好的。
好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西这叫苦行，这就叫不正知，这就叫邪知邪见。他说多吃东西，吃得多一点那叫最难行的苦行，所以他们就拼命地吃，左一下右一下，不要命那样拼命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知。不正知就是邪知邪见。
第八是什么呢？第八是散乱。散乱就是没有定力，就是尽往外照。好像那个照相机似的，左有一个相片照进来，右又有一个相片照进来，都是照人家的相片，不往里边照，这是没有定力，所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。
上边讲的是二十种随烦恼，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根本烦恼，这六个根本烦恼，我相信你们都很熟的，可以说是老朋友了。
第一个就是你的那个“贪”，和我的这个“贪”，和他的那个“贪”。我们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，人虽然不同，但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的，又可以说是不同。怎么不同呢？你那个贪就大一点，我这个贪就小一点；或者你那个贪就少一点，我这个贪就多一点，各人有各人的贪。
这个“贪”把我们这个人都给害了，怎么害了呢？你还不知道呢？不知道怎么被它害的。你到现在为什么没有成佛？为什么你这样的愚痴没有智慧？现在你懂了吗？就是因为这个贪！这个贪就是贪而无厌，什么也不怕多。钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多、烦恼也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓“韩信用兵，多多益善”，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这就是贪的表现。
第二个就是“嗔”。这个嗔，我讲经，讲一回我都对这个“嗔”字详细讲一下。这个“嗔”是什么呢？就是你那个无明，就是你那个像“炮冲”（爆竹）那样的脾气。像“炮冲”那还是小的，现在的人原子弹发明了，氢气弹也发明了。人的这个无明，人的这个嗔心，也就有原子弹那么厉害，有氢气弹那么大的威力。这个嗔就是一种脾气，最大的火气。
第三根本烦恼就是“痴”。我们为什么尽做错事呢？就因为有这个痴。这个痴，令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药，这是本来不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道为什么就要多吃。为什么？就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天，以为在吃这个药里头一定会有新的发现，甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴？就因为“愚痴”，所以被这个“痴”字支配得颠颠倒倒的。
第四个就是“慢”，就是我慢的“慢”。骄傲，骄慢也是一种烦恼。
第五就是“疑”。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑，对别人他也怀疑。这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。
第六个是什么呢？是“邪见”。他的知见最不正当，邪知邪见。这是六根本烦恼。
我今天把烦恼讲完了，我希望我们人的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚，你的朋友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦恼来造一些罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦恼它是“摩诃萨不管他”了，它是不管你受罪不受罪，遭报不遭报的，它是逃之夭夭。你受罪的时候，烦恼就跑了，它也没有烦恼了。你到地狱那时候，没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢？因为那个时候烦恼也 Goodbye（再见）了，跑了。
根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，招引出这么多的烦恼来，所以说“此是集，招感性”。招感什么呢？就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼，你要先认识它是烦恼，你才能降伏它。你若不认识它是烦恼，你降个什么呢？降哪一个呢？不知道哪一个是烦恼，你怎么降呢？
就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须要知道这个贼在什么地方，要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好朋友哩！为什么呢？因为你不认识他，所以你不知道原来偷你东西，抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的，你要是对这个烦恼认识了，就不会再被烦恼的境界所转，这就可以把烦恼降伏了。
“惟灭可证究竟乐”：现在讲这四谛法，什么是四谛法？就是苦、集、灭、道。前边已经讲过三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛，有六根本烦恼，二十种随烦恼，这是属于集谛。现在讲灭谛，这个“灭”就是不动的意思，也就是如如的意思。证得到灭谛，你就得到真正的快乐，所谓“涅槃四德，常乐我净”。得到这常乐我净，就是证得寂灭的果。
可是证得这种果，还是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理。他把分段生死断了，而还没有了脱变易生死。
什么是“分段生死”呢？这个分就是你有你一分，我有我一分，每一个人都有一分，这叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，这叫段。又者，由生到死那一天，这叫一个段落。由今天到明天，这也叫一个段落。
这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把这个分段生死已经了了，没有了分段生死，证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑破了。
什么又叫“见惑”？见，就是你看见，而生出一种贪爱，这叫见惑。你对着这个境界生出一种贪爱心，这叫见惑。你见着，被见着的这个境界所迷惑了。什么叫“思惑”呢？思惑就是迷理起分别。你对于这个理，道理不明白了，生出一种分别心。你这个分别心一生出来，越分别就越远，越远你就越分别。这所谓误入歧途，你走到这个岔路里边去了。所以，这叫思惑。
证得这个寂灭之乐，就把见惑和思惑都断了，可是这个无明还没有断，因为这个时候无明仅仅可以降伏，还没有断。不单在罗汉的境界上没有断这个无明，就是等觉的菩萨也还有最后一分的生相无明没有破，所以证得寂灭这种的果位时，无明还有，不过它不现出来。
阿罗汉分段生死已了，变易生死还存在。什么又叫“变易生死”呢？这“变易”就是我们人所生的这种念。后念跟着前念，后念又跟着后念，念念不停，念念迁流，这就叫变易生死。一念生，这就是一个生；一念灭，就是一个死。因为他这种境界还没有到真正的定上，若到那个定上，就连念虑也没有了。
所以得到初禅的境界，你这个脉会停止；到二禅的境界，你这个气会停止；到三禅的境界，你这个念虑会停止；到四禅的境界就“无念”了。可是这四禅的境界并不是证果，不过是修道的一个过程而已。这四种禅定并不是太高的程度，一般修道的人，多数可以得到这种的境界。
“是道应修悟法空”：道是应该修的，灭是应该证的。谈到“道”的问题，我们首先把这个“道”字解释一下。道这个字用一个“走”字，这个“走”字就是让你行，言其这个道就要修行。你要不修行，这道也没有什么用。你必须要依着这个道去修行，所谓“道是行的，不行何用道？”道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，没能合而为一。你若依法去修行，去行这个道，这个道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不开。
德行也是这样，“德是做的，不做哪有德呢？”不是说，我一天到晚说做德、做德、做德，口头上做德、实际上什么德你也不做。不单不做德而且还造孽，口头上造德，身上就造孽，这根本就没有德的。所谓“挂羊头卖狗肉”，挂着个羊头，不卖羊肉卖狗肉。你说做德就必须要做德，所以说“德是做的，不做哪有德？”
你想修道吗？就要去行去，要依照这个方法去行去。那么这个“道”字，“走”字又加上一个“首”字。这“首”者头也，首就是头，是说修行这件事，是世界上第一件最重要的事情，最要紧的事情。你想要了生死吗？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。
这个了生死并不是怕生死。这个人活着的时候，觉得很欢喜，死的时候，哦！非常的恐怖，这叫怕生死。那么了生死，是想要没有生死，并不是怕这个生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以“道”用一个首字，你若不修道就不能了生死。
“首”字我们再把它分开来，这“首”字上边两点，底下加一横，这个我们把它先放到一边去，不讲它。单讲底下这个字。这是个自己的“自”，是说修道要你自己修，不是叫人家去修。不是光叫别人：“你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！”不是这样子的，要你自己修。这个道，头一件重要的事情，就是要你自己去做，所以用一个“自”字。自己做，做什么呢？这“自”上面这有一横，就找这个“一”。
这个“一”，“一”又有什么用呢？世界所有的一切一切，都是从这个“一”字生出来的。什么是开始？这一就是个开始，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个“一”字生出来的，所以这个“一”字就是无量。
无量是从“一”字生出来，无量也就是这个一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理呀，我相信任何人都没有法子反对的，为什么呢？因为我识数，哈！我懂这个数学。数学就是从一开始的，一为无量，无量为一。我们现在也不要一，也不要无量；也没有一，也没有无量；也没有无量，也没有一。那么变成一个什么呢？变成什么也没有，就是个“○”，变成一个“○”字。这个“○”字，就是一个圆圈圈，在英文就是那个“O”字。
这个“○”字包罗万有，真空也在这个“○”字里头，妙有也在这个“○”字里头。这个“○”字从什么地方来的？它就是“一”字的变相。这“一”你把它这么一圈成圆圈，就变成“○”；你把它一打开就变成“一”了。
这个“○”字就是“一”字的本体，它不单是“一”字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是那个大光明藏，也就是那个如来藏性，也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个“○”字，中文叫做零，英文叫做“O”字。
这一个“○”，就是代表如来藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个“○”字，它没有一个始，也没有一个终；你若把这个“○”字给打破，给割断了，它就变成“一”字了。这个“一”字是什么？就是无明。变了 “一”就变无明了，有了这个“一”就有了无明了。没有这个“一”的时候，因为是个圆圈，还没有打破这个圆圈的时候，那就是一个如来藏性；打破这个圆圈，就变成无明了，这“一”字就是无明的开始。
所以方才我不说“一为无量、无量为一”？这一点的烦恼就生出无量的烦恼。无量的烦恼也就因为这一点的烦恼，才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的糊涂事？就因为这一点的无明。你一切糊涂事，这么多的糊涂事，这么多的业，这么多的烦恼，就都是从这个“一”上生出来的。所以你若想修道，就要把这个“一”字返本还源，叫它变成一个“○”字。变成“○”以后，你能返本还源，返回如来藏性上，返回真空妙有上。
“首”字上面这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”一阴一阳是个道，若是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫“偏阴偏阳之谓疾”。这两点也是从这个“一”字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断见惑和思惑，这两点就是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量无边那么多的惑。这么多的烦恼，都由这个“一”字生出来的。
你若想返本还源，就是要把这个“一”字再变成“○”字。怎么变法？并不困难，你只要天天肯用功修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个“○”字，也就变成你的本性大光明藏。有人说：“这种的境界，我不相信！”所以你才黑暗。你要相信，就恢复你的大光明藏。因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚也离不开你。无明烦恼离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门，就可以恢复你本有的智慧，返本还源，得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。
你看！就这一个“道”字的意思，我现在只讲了一点点，连万分之中的一分都还不到，若是详细地讲这个“道”字，那恐怕需要很久的时间也讲不完。为什么呢？因为它太妙了。因为它妙，所以讲也讲不完。智者大师讲“妙”字讲了九旬，九十天。那么讲这个“道”字，若往清楚了讲，不但九十天，就九十年恐怕都讲不完。你看！我这一生的生命恐怕也没这么长，所以只可以讲一点点。
这一个“道”字，再把它讲一点点。“道”字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳就是个“人”字。也就是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在饿鬼里边，是在人这个地方呢！是每一个人都可以修这个道，每一个人都可以成这个道，每一个人本有这个道，本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道，你现在没修成这个道，这个道是不是丢了呢？没有丢。每一个人都具足这个道。所以，这两点若是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月；往人身上讲，就是两个眼目。
那么究竟这个道，要用你的智慧眼来修这个道，要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的，必须要有智慧。有智慧，你修这个道，把这个“一”字令它返本还源，变成这一个“○”字。这一个“○”字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻你就可以成佛。
你为什么没成呢？就因为你不知道这个道，你没有修这个道，也没有人教你这个道，所以你到现在还是生了又死、死了又生，生了死、死了生。在六道轮回里头转来转去，也跑到这个“○”里头去了。跑到哪一个“○”字去呢？跑到六道轮回这个“○”字里头去了。在六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地；忽然而饿鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地狱；忽然而阿修罗，忽然又做人了。在这个里头转来转去，跳不出去这个轮回。
你跳出去这个轮回，你打破那个“一”字，返本还源，再回到如来大光明藏，那就是你本地风光、本有的家乡，你自己本有的家乡就在那个地方。
“是道应修悟法空”：这道是我们每一个人都应该修行的，修行你要悟人空、法空。人法皆空，你不要执著，所以才说“无苦、集、灭、道”，这苦、集、灭、道都要空了。
“三转四谛法轮运”：“三转四谛”，前面已经讲过，就是三转四谛法轮。“法轮运”，就是来回转来转去，转四谛法门。
“七觉八正意念勤”：“七觉”就是七觉支，也就是七菩提分；“八正”，就是八正道。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。
七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。
一、择法觉分：“择”就是选择；“法”就是方法；“觉”就是明白，也就是觉悟。对于修行的方法，你应该要有正确的选择，要有择法眼。有了择法眼，你就知道是法、非法，知道善法、恶法，知道黑法、白法，有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶，你若是这样子，就是没有择法觉分，你选择法就选择错误了。
二、精进觉分：你选择了法之后，必须要依法修行去。依法修行，就要精进，所以要有“精进觉分”。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，就是无论你坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了，这就没有精进觉分。有精进觉分，就是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，常常都是精进，而不休息。
三、喜觉分：你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是“喜觉分”。你譬如坐禅，坐得有一点工夫了，就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服。比你吃鸦片烟觉得还舒服，比你任何事情都觉得快乐，得到这种快乐，这就叫“喜觉分”。也就是，在这个坐禅得到一种轻安的境界，非常快乐。但是这种境界，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢？这时候，你若生出一种执著心，生出一种追忆的心，追忆：“我头先那个境界是什么样子的？”总想这个是不错的，就执著了，这时候就容易走火入魔。怎么叫“走火”？走火，就是你一执著，那个魔王就入窍了。你若没有执著，魔王他就没有办法。你要一执著，好了：你执著什么，魔王就让你有所执著的一种境界现前。
四、除觉分：那么境界现前怎么办呢？这时候你就要用这个“除觉分”。“除”就是审查，审查诸恶觉观。就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执著，要把执著除去。
五、舍觉分：你除了执著，这个时候又有一种“舍觉分”。舍，也就是叫你舍去妄想、执著。你如果不舍去妄想、执著，也就不能得到这个三昧了，不能得到这七菩提分。
六、念觉分：舍去这个妄想执著以后，要保存一种念念精进的念。不要忘了精进，总要念兹在兹的，念念不忘地修精进，这就是“念觉分”。
七、定觉分：修精进，然后就得到一种定，也就是“定觉分”。这是七菩提分，又叫七觉分。
八正道。第一个是正见：这个“见”是意见的见，还没有发诸于外，只在里边，在你的意念里边有一个见解，这个见就是见解。你的见解要正确，要正当。如果不正当就容易走入邪途，见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见？我应该学佛法，佛法是正当的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见？譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人，这都叫邪见。所以正见是很要紧的。
第二是正思惟：“见”是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思惟。有了见解，然后就要想一想，这是对呢？是不对？譬如：“我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错。”这是正思惟。邪思惟呢？“我想学佛法这件事情，恐怕没有什么用处。现在都科学时代，这佛法讲来讲去的，都是教人做好事、做好人，现在哪一个人是好人呢？没有什么人做好人的，都是做坏人。我看某一个人，他做的事情也不好，然而他又有钱用，又有酒喝。啊！什么他都有了。”这一想学佛法没有那么好，于是乎就跟着那邪路跑去了。若有正思惟就不会这样了。
第三是正语：有正思惟然后才能说“正语”。正语就是所说的话都是正确的，不会引人入邪途，入那不正当途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像那个疯癫的话似的，就讲很正确的这种语言，令一切的人听见，都很欢喜听，很愿意依照着去做去。
第四是正业：有正语，就要找一个正当的职业。正当的职业，就是一般正常人都认为这是一个好职业，不是那一些个犯法的职业。“业”是指身口意三业所造出来的业力，所以我们要有正确的行为，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。
第五是正命：你有正业了，你的生命也就正了。
第六是正精进：你做正当的事才应该精进，做不正当的事就不应该精进。
第七是正念，第八是正定。这是八正道。
四如意足就是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。
四念处就是：念身、受、心、法这四处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
四正勤就是：还没有生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲。从恶的方面来讲，还没有生的恶要令它不生，已经生出来的恶念令断，要令它断了。
五根就是：信、进、念、定、慧之根，也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就有五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个；四念处、四正勤、四如意这是十二个；再加七菩提分、八正道分这十五个，共成三十七道品。
“一旦贯通成圣果”：你修三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。
“偏真有余乃化城”：你可不要住到偏真有余的涅槃上，因为偏真有余涅槃是化城。化城就是这个城是变化出来的，不是真正的城。偏真有余的涅槃，不是究竟的涅槃，所以你还要往前去修行。
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