受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

受想行识如空色　再呼舍利汝谛听　

是诸法空相无性　不生不灭寂然通

不垢不净离污染　不增不减悟玄中　

湛然静极超造化　顿觉我法本圆融

前边讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这个“色”字，有种种的色法。虽然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢？就是可以和你自己成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，就是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢？就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。　

什么叫可对可见色？譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，所以叫可对可见色，这属于色法。　

那么，还有这个属于色法而可对不可见。对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢？就是声、香、味、触。这可对，可是你不可见。好像这个声尘，确实有个声尘可以对，有什么音声你就可以听见了，并且可以对着而生一种分别的识心，分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音，你说这个声音是什么颜色的？是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢？没有颜色！那个声音是方的？还是圆的呢？还是三角形的呢？还是长形的呢？你也不知道！就是看不见，你看不见它的这种声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘，在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。

那么鼻子嗅香。这个嗅尘，这个香尘，你可以对着，知道它是香。所以鼻子一嗅这个香尘，你就可以知道它是香的，但是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子？它是一个味。你在你的嗅觉里能知道，可是你看不见。那看不见，是不是就没有呢？不是的。虽然看不见，它还是有，可是它没有形相，所以你视之不见。但是你用鼻子一闻：“啊！这么香呢！”就知道有这么个香尘存在，所以香尘也是可对不可见色。　

味，这个味就是：“这个东西好滋味！”好滋味什么样子呀？你看见好滋味那个味没有？也是看不见的，只可以在口里这么咀嚼，用舌头尝一尝，有一种味的感觉。舌头就知道：“啊！这个味道好吃，那个味道不好吃。这个是酸的，那个是甜的；这个是苦的，那个是辣的。”可是酸、甜、苦、辣、咸，这五味有没有一个形色呢？它是什么样子的呢？你看不见的，所以味尘也是可对不可见色。　

至于触，身上穿上绸缎的衣服，很温暖，很滑腻的，贴着皮肤很自然就有一种快感,很舒服的。你看一看这个舒服的样子是什么样子？这个触尘是什么样子？看不见的！所以触尘也是可对不可见色，可对这个色尘，但是不可见这个色尘。色、声、香、味、触这五尘，在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。　

色、声、香、味、触这前五尘，或者已经过去，或者没有过去，在你的意识里边都会有一个影子留下来，有个影子。什么影子呢？譬如眼睛看见颜色了，意识里头就知道：“我早先看见红色的。啊！我又看见黄色的，又看见绿色的。”这个色尘过去以后，但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧，他又记得这么一回事；你说有吧，这个境界又过去了。这叫前五尘的影子。色尘是这样，声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然过去了，事过境迁，可是在意识里边还存留下一个影子，这就叫法尘。这个法尘也属于色法，但它是不可对不可见色。它不可对，一对，它已经过去了；又不可见，见不着。但你若说没有，在意识里边又明明有这么一回事，好像刻的一个板似的，在那儿存住了。虽然存住了，但你没有法子看得见，没有法子听得见，也没有法子找到它的真正相貌，它只是前五尘的印象，落到第六识里边的一些影子，所以它是不可对不可见色。　

“受想行识如空色”：经文上说：“受想行识，亦复如是。”色蕴是这样，其余的受想行识也是一个样的。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想；行不异空，空不异行，行即是空，空即是行；识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。“亦复如是”，就和这个色与空的关系是一样的，所以说“受想行识如空色”，如这个空和色是一样的。

那么，讲这个色受想行识已经讲了很多次，究竟什么叫色受想行识？色受想行识是从什么地方来的？又到什么地方去呢？我们若能把色受想行识的体弄明白了，就知道它的作用。知道它的作用，就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理，来讲一讲色受想行识。　

一、色。什么叫“色”呢？我们这个身体就属于色法，就是个色，所谓色身。虽然这个色身是有形像的，可是溯本穷源，追求它的根本是空的。怎么说呢？以前讲过好多次，这个身体是四大和合而成的，是由地、水、火、风共同合作成立的一个有限公司。换句话说，这个有限公司是由四种的因缘合成的，由地的坚固缘，火的热缘，水的湿缘，风的动缘，由这四种缘合成一个身体，这是有形色的。这四种的缘若分开，就都各有所还，这个身体就又归于空了，所以说“色不异空，空不异色”。　

“色不异空”，是个真空；“空不异色”，是个妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有，也不是把妙有搬到一边去，才现出一个真空。这个真空就是那个妙有，这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前，父母未生以前的本来面目，也就是佛和众生没有分别的那个本体，所以说“色不异空，空不异色”。　

二、受。四大和合变出我们这个色身，有形色可见。有了形色，有了这个身体，它就欢喜享受。受有三种的受，三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。　

（一）苦受。你这个人怕苦吗？你越怕苦，苦就越多。那么说：“我不怕苦，苦就少了吗？”你不怕苦，虽然苦没有少，可是苦会没有的。你若不怕苦，就根本没有苦嘛！你若怕苦，越怕就越觉得苦，越觉得苦就越苦。甚至觉得自己是这个世界上最苦的人，对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子，他觉得一切都是苦，他讲 lecture（演讲）都是讲苦。吃东西也欢喜吃苦的，但是做活他不欢喜做苦的，做工就不欢喜做苦的工，欢喜做乐的工。可是世间很少有乐的工，乐的工也就是苦的因，结果还是苦。　

（二）乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐，但是汽车买了之后，又想要一架飞机。有了飞机，又想买一艘汽船，到海上去玩一玩。有了汽船，又想坐火箭，到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢？虽然说享受，是快乐，但是把你那个心越撑越大、越撑越大，撑到月宫里头去了。结果，哈！到了月宫，不服水土，就得了病了。得了病，在月宫又没有医生，结果就死在月宫里，做一个月鬼。你说这是乐？是苦？做一个月亮里面的鬼。所以乐受也是苦的因。　

（三）不苦不乐受。有人说：“我不想吃苦，也不想太快乐，就平平常常过这一生就算了！”不错，你这一生可以说是够本了，广东话叫“够数”。做生意没有赚钱也没有赔钱，这叫够本了。本钱是五千万，现在你还有五千万，也没有赚、也没有折，但是赚一个白忙。你到这个世界上，迷迷糊糊来了，又迷迷糊糊走了，所有的财产也没有处理好，所有的帐目也没有安排好，所以糊涂来糊涂去，这叫不苦不乐受，但是赚了一个糊涂，没有什么大意思。　

三、想。想要享受，要打妄想，就不得不打妄想：“我怎么样想法子才能买一辆汽车呢？怎么样子才能买一栋洋房呢？怎么样才能买一艘汽船呢？买一架飞机呢？”想来想去，打妄想打得头发都白了。啊！怎么白的？就是打妄想打的。我以前不是讲过，晚上躺在床上想了千条计，一早又不愿意起身，去实行这一千个计划，还是睡觉最好了。这都是“妄想”。　

四、行。行也就是去实行去。实行什么呢？实行你的妄想。现在我给你们讲，五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴，由这个色蕴，然后就有了享受的这种思想，这是受蕴。想享受就要打妄想：“我怎么样才能实践我这个享受？才能达到我的目的？”这是想蕴。想了以后就要去做去，这是行蕴。　

五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明，大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼，办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边，会有什么大发展呢？没有什么大发展。小小的楼里，小小的公司成不了大事业。所以你要有智慧，才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了，才能达到你的妄想；达到你的妄想之后，才能得到享受；得到享受了，才满足你这个身体的需要，满足你这个身体的要求。身体达到这个目的了，这一享受大约有五分钟，因为操劳过度，得了爆血管就死了。这个享受也不久，有什么意思？　

这五蕴，就是五种的和合，共同合作来开这么一个公司。这个公司开了又开、开了又开，昨天讲《地藏经》不是说“因蔓不断”吗？就是说这个五蕴的公司，开了总也不停止，总觉得有这样一个希望。什么希望？今生没有赚钱，等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更折本，就好像赌钱似的，以为是赢钱，结果到那儿一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下边，去给人家了，没有流出来。本来以为会赢钱，结果输了。我们这个身体也是这样的，也是在赌钱。为什么你要赌钱呢？就因为你没有看破，不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可以这样往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎么办呢？要把你这贪心没有了，这就不会赚钱也不会赔钱，你再能守一点本分去修行，这叫返本还源，才可以回家的。　

前边讲了三种的色法：第一、可对可见色；第二、可对不可见色；第三、不可对不可见色。又可分为十一种的色法，什么是十一种的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、声、香、味、触、法，这五根对着六尘，合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类，就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法。可对可见色，前边已经讲过，就是所有的有色相的，在眼里面这个前尘，这是可对色、可见色；可对不可见色，就是声、香、味、触这四种。声你只可以听，而不可以见，香也是，味、触都是，只可以有一种感觉，而看不见。所以叫可对色、不可见色。那么不可对不可见色，这就是意尘，这意也属于色法。这种色法是你看也看不见，也没有所感觉，可是你意念里知道。这怎么叫色法呢？就因为它是前五尘所留下的一种影子，这种影尘也属于色，这是意识里的一种色。

前边又说色即是空，现在说受、想、行、识也都是空的，也和色尘是一样的。色尘是从什么地方来的呢？六根对着六尘就生出六识，就变成一种色尘。六根这个性——见、闻、嗅、尝、觉、知是空的。性既然是空，色是由性而显色，色当然也是空的。就是在这个色上就是空的，不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲，你说是先有色？还是先有见性？若先有色，但没有见，又怎么能显出这个色呢？若说先有见，那么没有色的时候，这个见性又到什么地方去了呢？没有色，见性也没有用了。所以见性本来就是空的，色也是空的。你不要生一种遍计执性，执著有的就是有的、空的就是空的，这空有本来不二。空有不二这就是真空妙有的作用。没有明白佛法的人，见到空就一定是空，见着有就一定是有，他没了解这空有不二的道理，所以就向外驰求、头上安头，跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》，说这个空有不二的道理，色空不二的妙法。　

“受想行识如空色”： 这个受、想、行、识，和空、色是一样的。

“再呼舍利汝谛听”：再叫一声舍利子，你注意听一听。

“是诸法空相无性”：色、受、想、行、识这五蕴法都是空的，它没有自性，当体就是空的。这五蕴的法，是诸法的一个总法。受、想这两蕴，是属于五十一个心所法。所谓“色法十一、心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。”

色法十一，就是方才所说的色尘，五根对着六尘，五根就是五种色法，六尘是六种色法，共是十一种的色法。心法八，心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这是八种心法。五十一个心所法，受、想这两蕴详细分析，就有五十一个心所法。行，就是二十四个不相应法。识，就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法，总合起来就成为百法。这百法是天亲、无著两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教，编成六百六十种法。六百六十种法也太多了，所以后来天亲菩萨和无著菩萨，才把弥勒菩萨的六百六十法，总括成为百法。　

“不生不灭寂然通”：对于不生不灭这种的理论“寂然通”，寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂，把生灭法说得很详细。他说：“已生无有生，未生已无生。离已生未生，生时即无生。”怎么叫“已生无有生”呢？它已经生了嘛，既然已经生了，怎么还会有生呢？好像一棵树，就拿一棵树来讲，这树已经生出来了，你就不能说它在生了。“未生已无生”，没有生的呢？没有生的，它还没有生嘛！没有生那它怎么会有生呢？所以“未生已无生”，没有生的也没有生呢。“离已生未生”，离开已生和未生。“生时即无生”，那么生的时候就是没有生，这就好像“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”一样的道理。

龙树菩萨这首偈颂，把不生不灭的道理，说得很彻底。佛说法有八种相，就是“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”，龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。那么生是这样子了，讲到灭呢？也可以这么说：“已灭无有灭”，已经灭了就没有灭了；“未灭已无灭”，还没灭的时候也没有灭；“离已灭未灭，灭时即无灭”。这种理论，讲起来我相信一般人不会太明白，所以我总也不讲这种的理论，就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了，就要把它讲一讲。　

“不垢不净离染污”：我们本来这个自性是不垢不净的，可是我们一出生做了人，就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的，不过我们人有遍计执性，执著这就是污垢的，那就是清净的，有这种执著心，所以变成有垢有净。

怎么说是一种执著心呢？就拿这只手来做比喻，手有的时候在一种特别的情形之下，你的手会抓到屎粪，或者猪粪哪！或者人粪哪！用手抓上，当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗，洗完了认为这只手就干净了。这是一只手，洗完就净了，可是若是一个手巾，拿手巾来包屎，或者包其它什么不干净的东西，过后无论你用什么肥皂、苏打水洗，洗完了你也觉得它不干净。觉得这个手巾或者擦过屎，或者包过屎，不会干净的，于是乎就把这条手巾扔了。

所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪，就是洗过之后，心里也总觉得它不干净；可是对自己的手，用水一洗过后，就没有这种的执著心了，没有说把这手用刀割下来丢了它，不要了，因为它不干净了。你是不是能这样办呢？为什么手就认为它干净了？就因为这个东西不能丢，所以心理上就认为它干净了。假如它就是不洁净，也舍不得把它剁下来丢了它。但若是手巾，就是洗干净了，也不欢喜要了，不欢喜拿着它再擦面了。一擦面就想起：“这条手巾包过狗粪，把我的面都擦臭了。”所以心理上这个手巾已经不干净了，这都是一种心理作用。

若没有这种执著心呢？把这种执著心没有了，这就是“不垢不净离染污”。你若是心理上没有执著心，就是污浊也没有什么问题的，因为污浊和洁净是一样的。“不垢不净”，这是自性的本体。在事物上虽然是有垢有净，然而你能会得这个不垢不净的道理，不为垢净所转变你的心理，这就合乎你自性了。你若能达到这种程度，就可以“与天地合其德”，你的德行就和天地一样。“与日月合其明”，你的光明，也能和日月一样光亮。佛为什么可以如百千万日呢？就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理，就和春夏秋冬也都变成一个了，“与四时合序”，和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢？就因为你还有执著心，有遍计执性。没有了遍计执性，你就会返本还源，“离染污”，离开这个染污了。　

“不增不减悟玄中”：你若能悟得这个自性是也不增也不减了，你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理，提到佛在说方等法门的时候，说法有八种相，就是“不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去”。“不生不灭”已经讲过了。

“不断不常”：一般的人不是执断就是执常，断就是断灭，常就是永远存在的，这是外道的理论。外道不是执著断见，就是执著常见；佛说法是不断不常的。

就拿我们这个人来讲，你说他断，我们这个人死了就没有了吗？若说他是常的，我们现在的人怎么见不着古人？这个人是不常的。你要说它不常，我们现在人吃的这个米，还是古人所吃的米。古人也吃这个米，我们现在也吃这个米，这是不断。你若说他不断，你要说他常的，我们现在的人怎么见不着古人呢？没见着古人就不是常；我们现在还吃古人所吃的东西，吃这个东西还是“常”，常常吃这个东西。所以佛说法说的是不断不常，不要执著断见，也不要执著常见，要合乎中道，所以说“悟玄中”。　

“不一不异”：“不一”就不是一样；“不异”就不是两样。“不一”是没有相同相，“不异”是没有差别相。就拿我们这个身体来讲，这个身体不是单单由一种的东西组织起来的，是由很多不同的部分组织成这么一个身体，这叫“不一”，不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体，没有什么其它的分别，这是“不异”。这种道理说起来是很复杂的，我们每一次稍稍说一点，说多几次才能了解。　

“不来不去”：如来是无所从来也无所去；不要说如来，就是我们这个人，也是不来不去。说是来，我们人从什么地方来的？你不知道；说是去，死了到什么地方去？你也不知道。所以说“不来不去”，无所从来无所去。　

 “不增不减”：讲到这个道理，我想起中国有一句话，对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢？说“无情岁月增中减，有味佛法苦后甜”，岁月是无情的，一点人情都不讲的；它虽然是在增加，可是也就是减少。这又怎么样讲呢？不是说不增不减，怎么又有增有减了呢？这有增有减，也就是不增不减。岁月无情，你叫它不要走，就停留在这个地方，多陪你一点时间，不可以的。“今天”是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太阳制住，叫它不动弹。现在科学虽然进步，也还没有叫太阳不动弹的方法，所以它是无情的。　

“增中减”，如果说我今年六十岁，明年就六十一岁了，在寿命上好像是增加了一岁，可是你若往死的那个年岁去计算，就是减了一年活命的时间。

譬如我一百岁应该死，现在活了六十岁，就还有四十年可活，明年六十一岁，就剩下三十九年可活了，这是减少了。所以这一边增，那一边就减，这是增中减。那么减中也就是增，你若真明白这个道理，根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过，你若没有一个老的心，就永远都是年轻的。　

“有味佛法苦后甜”，佛法是最有滋味的。你来学佛法，学一点，明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。

小悟，多少谓之小呢？像邻虚尘那么小，那么多，在你八识田里已经开悟了，你自己还不知道。

中悟，你觉得我明白多一点道理了，原来不增不减是这样子，不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理，这叫中悟。

大悟，你把生死了了，怎么样来的知道了，怎么样去的也知道了；怎么叫增，怎么叫减，怎么叫不增不减都知道了，不生不灭的道理完全都了解了，这叫大悟。

“有味佛法苦后甜”，你一定要先耐一点苦，不是学三天半连五天都不够，就说我学佛法学够了。你一定要把你的忍耐性放下去，无论怎么样困苦艰难都要学。

昨天我不是对你们讲，为什么天天到了教你们中文的时候，我一定要教你们中文，到讲经的时候我就讲经，除非有特别情形，没有特别情形我绝对不会懒惰的。

因为什么呢？就是要你们认真去修行，才能得到这其中的滋味。“苦后甜”，你必须要先吃苦，然后才能甜！所以大家学佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神来，立定志向，向前勇猛精进。不要怕苦，不要怕难，才能学佛法。　

“湛然静极超造化”：“湛然”，就是很清净的样子。“静极”，静到极点了。“超造化”，超出天地造化的这种功能。

“顿觉我法本圆融”：你若能明白以上所说的这种种的道理，即刻你就会觉察到，我和这个法本来是圆融无碍，没有分别的，我和这个法是一个的，无二无别的。

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