前言
佛说四十二章经
《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，是一个特别的名字，和其他经不一样的名字。就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。
“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来，这一部经是人法立题。“人”，佛是人；四十二章经，是“法”，所以叫人法立题。这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
这一部经是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，这是在汉明帝的时候。
汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国时，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的。所以不应该令他在中国流传，要把佛教赶出去！如果不把佛教赶出去，就要来比较一下。”
怎么样比较呢？就是把佛所说的经典和道教所说的经典，放在一起用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。
当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的一个首领，带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。”
当时的道士很多有神通的──有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这么看着他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有。他能借着遁法──奇门遁甲就逃跑了，借着道教这种的符呀、咒呀，就有很大的神通。
可是在这时候用火一烧，怎么样呢？佛教的经典都没有烧，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。
而道教的经典呢？一烧就烧着，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效了。这时候，道教的经典都被烧了，把褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟当场把头发剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。
之后，迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变。身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路，在虚空里躺着睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教。所以这一部经是很重要的，最初佛经传到中国，就是这一部经，因此今天和大家共同来研究这一部经典。
现在先讲一讲这个“佛”字。“佛”是梵语，具足叫“佛陀耶”，翻译成中文是“觉者”。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。
自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，却没有觉他，你若再能觉他，这就和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等的，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。
“说”，佛所说的这四十二章佛法。“说”的意思是“悦所怀也”，就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。
“四十二章”，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。
“经”，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。“贯”就是贯穿所说义。好像一串念珠，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎么叫“常”呢？古今不变曰常。过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行。所以叫贯、摄、常、法。
此外还有几种意思，有“涌泉义”，好像水从地里涌出来了。又有“绳墨义”，绳墨就是一条绳，上面沾了墨，是木匠用来画直线的东西，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思，“经”就是教人修行的方法，所以又有一个“径”的意思──就是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。
后汉迦叶摩腾、竺法兰同译
这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国后，必须要有人翻译，所以在后汉时，由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译。迦叶摩腾是一个人，竺法兰又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这部《四十二章经》。
汉朝有东汉、西汉，后汉就是指东汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年的岁次是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的宫殿。
第二天，汉明帝就问文武百官，这个梦是何征兆？
这时有个太史叫傅毅，他对皇帝说：“我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫‘佛’，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！”
又有个博士叫王遵，也向皇帝说周朝留下一部书。这部书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情，都记载在这书上。
这书记载什么呢？书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江水、河水都涨了，流到河外边去。大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。天上又有五色祥光，贯穿太微星。
当时有个太史──太史就是管天文学的，也是管算数的，他的名字叫苏由。他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五。乾卦九五是“飞龙在天”。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世，这个圣人在印度传一种教法，这种教法在一千年以后，就会传到中国来。这是太史苏由占算的结果。
于是周昭王就命令人把这事情，刻在石头上记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以后是不是那种教法会传到中国来？
后来在周穆王的时候，天地又都震动了，有白虹十二道，就是《楞严经》上虹霓那个虹。白色的虹贯日，白天有十二道白虹贯着太阳。当时有位太史叫扈多，他又用《易经》来占算，知道这是西方印度的大圣人入灭了。也就是周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅槃了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国的江河都泛溢了，水很大的，大地也都震动了；佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日。这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远，但是中国也都看见了。中国人当时也有会算“数术”的，都知道这情形。
从周穆王到后汉明帝时，大约有一千年左右了。所以汉明帝做梦，梦见佛之后，在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子，皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人，带着十八个人到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰两位尊者，他们就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候以白马驮经，所以汉明帝就造一座白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。
等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编者注：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的烧经书。结果道教的经都给烧毁了，佛教的经典没有被烧。佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩着所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。
经序
世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。
“世尊”：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。“成道已”：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候 ，“作是思惟”：他作这么一种想。“离欲寂静，是最为胜”：佛想“应该先度哪一个呢？应该先做什么呢？”离欲，就是没有这种欲念，没有染污法。寂静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。“是最为胜”：这是最殊胜，最不可思议的。
“住大禅定”：在大禅定里住着，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能“降诸魔道”：一切的魔王外道也就能降伏了。
“于鹿野苑中”：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以就到鹿野苑中。“转四谛法轮”：四谛就是苦、集、灭、道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。
佛成佛之后，先说《华严经》度法身大士。因为看一些凡夫还都不能接受这个大法，所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，所以才到鹿野苑。这个鹿野苑是以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑。这在讲《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个公案，可以到《楞严经浅释》上查一查。
这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父亲的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人，可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了；以后马胜和小贤、摩诃男三个人，又看见佛吃天女送的粥，说佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。
佛成道，说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，就先去找这五个侍者。所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮──转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生返迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义，摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了，也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。
转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮含有三转，三转四谛法轮：
第一转是示转，示就是指示你。因为你不懂，那么我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法是什么。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说：
此是苦，逼迫性；
此是集，招感性；
此是灭，可证性；
此是道，可修性。
“此是苦，逼迫性”，怎么逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫着你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦。
三苦，就是（一）苦苦，（二）坏苦，（三）行苦。什么叫苦苦？就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什么样的人呢？就是那贫穷的人，很贫穷的吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。本来有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不错啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？
或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这种苦逼迫得很厉害。
那么富贵就没有苦了吗？孰不知富贵有坏苦。很富贵、很有钱的人，被土匪绑架去了，土匪看你身家值多少钱。譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱给绑票的土匪。这岂不就是坏了吗？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。
没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，所以有行苦。这合起来叫三苦。
八苦，就是：（一）生苦，（二）老苦，（三）病苦，（四）死苦，（五）爱别离苦，（六）怨憎会苦，（七）求不得苦，（八）五阴炽盛苦。
除了这些苦外，又有无量诸苦，所以说“此是苦，逼迫性。”
“此是集，招感性”，集就是集聚烦恼。集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边不如意的事情才来了。所以说此是集，招感性。
“此是灭，可证性”，寂灭为乐，这是可证的，可以证得这寂灭之乐。
“此是道，可修性”，道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品──七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足。道是可修性的，你可以修道。
以上是初转四谛法轮，也就是示转。
第二转是劝转，就是劝转四谛法轮。佛说：
此是苦，汝应知；
此是集，汝应断；
此是灭，汝应证；
此是道，汝应修。
劝其他人来修四谛法，这叫劝转。
第三转是证转，是证转四谛法轮。
此是苦，我已知；
此是集，我已断；
此是灭，我已证；
此是道，我已修。
证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我还告诉你们：“此是苦，我已知”，我已经知道啦！ “此是集，我已断”，因为集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这种苦。“此是灭，我已证”，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在来告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。“此是道，我已修”，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道“知苦、断集、证灭、修道”这个法。
“度憍陈如等五人，而证道果”：在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法，即刻就开悟了，初证圣果，所以叫解本际，又叫最初解。
憍陈如怎么先开悟呢？这是佛过去在因地做忍辱仙人的时候，歌利王把他四肢都给割断了，问他：“瞋恨不瞋恨？”
他说 ：“不瞋恨！”
歌利王说：“有什么证明你不瞋恨呢？”
他说 ：“我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨，被你所剁断的还会长出来。”说这话之后，四肢又都长出来了。
然后忍辱仙人就发愿说：“我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。”
在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。
其次，佛又说持戒、布施，怎么样布施？怎么样修持戒律？怎么样能升天？就呵斥欲，说：“有欲念，是不对的，是不干净的！离欲才能清净，得到真正的快乐。”在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。
第三个，就是在佛又说种种法门的时候，拘利和十力迦叶也都开悟了。这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人，而证得道果了。
“复有比丘所说诸疑”：又有其他的比丘，以后向佛请法，问他们所疑难不明白的道理。“求佛进止”：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。“世尊教敕，一一开悟”：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛为他们开示教化，每一个比丘都开悟了，以后“合掌敬诺”：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承佛教去修行了。“而顺尊敕”：随顺世尊所教的道理去修行。
本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的时候，就把“比丘”忽略过去了，想不到还有人不太懂。
“比丘”是梵语Bhikshu，译成中文有三个意思：（一）破恶、（二）怖魔、（三）乞士。因为含有三个意思，若只翻译为“乞士”，就没有“破恶”、“怖魔”了；翻译“破恶”，就没有 “怖魔”、“乞士”了。因为有多种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。
翻译经典，有五种不翻，保留梵音，不译其义：（一）多含不翻、（二）尊重不翻、（三）此方无不翻、（四）顺古不翻、（五）秘密不翻。所以保留“比丘”两个字，就因为它有多含不翻的意思。
比丘三种意思是：
（一）破恶。我们有烦恼，这就是恶，所以应该断烦恼，这叫破恶。
（二）乞士。就是上乞法于诸佛，下乞食于众生的意思。乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生，给众生种福田。
（三）怖魔。在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫。”这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。
出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶，怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。要知道这人有道没有道，看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，就没有修道。修道的人什么事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至于杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以比丘是出世的一个相，他能断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。
这里有个弟子，以前学佛法学了四、五年，到现在才跑到金山寺来，他找了那么多年，才找到金山寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不着真正的地方。所以各位在金山寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山寺是很不容易进来的，各位应该特别注意。
第一章 出家证果
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。
这是四十二章的第一章，是说的沙门可以证阿罗汉果。
“佛言：辞亲出家”：按照佛法，出家必须要得到父母的许可。不像美国这个国家，过了十八岁以后，就有自己的自由了，你愿意做什么，就做什么。以前在印度和中国，佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白，向父亲、母亲告辞说：“我出家去了。”出家，就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了，这叫辞亲出家。辞，就是辞别父母，辞亲出家，就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了。
出家，有出世俗家，就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦，在眷属里边常常互相争吵，没有什么真正的快乐。所以要出这个世俗家，也就是火宅家。所谓“三界无安，犹如火宅”，所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼，没有真正的快乐，所以就想要出家。出家之后，必须要断烦恼，发菩提心，这才是出家。
“识心达本”：识自本心，认识自己的心。你要知道“心生种种法生，心灭种种法灭”，心外无法，法外无心，心、法是一个的。你若知道法外无心，就明白遍计执性，这就叫识心。达本，你若明白心性本来没有实体，没有形相的，明白这个道理，你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的，依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什么实在的，这叫识心达本。
“解无为法”：就是你明白了真如的法。真如和一切法是不一不异，不是一个，但是也不是两个。你若明白了这个道理，就会明白圆成实性，悟得本体，所以这叫解无为法。
“名曰沙门”：这样辞亲出家，识心达本，解无为法，才够得上一个沙门的名字。“沙门”是梵语，翻译为“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。我们出家之后，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴，这叫勤修怎么样贪，勤修怎么样瞋，勤修怎么样痴。天天都对贪瞋痴放不下，戒定慧呢？拿不起来。对研究怎么样来修行，怎么样持戒，怎么样修定，怎么样修慧，都不管。自己的烦恼一天比一天多，这是什么原因？这就是前生的业障太重了──你那个业报追着你，教你不发菩提心，教你尽看人家的不对，一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好，师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天上天下，唯我独尊。这样子一定会堕落的！
我很多次看见我们这儿的出家人，连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的。合掌必须要合十当胸，有的人合掌，却合到眼睛那儿去了。就算你不会，也要看看人家那个老参，他合掌是怎么合法。
讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里，为什么手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了，手指头才会够到鼻子。合掌是合掌当胸，不是当口，不是当鼻，也不是当眼睛，合着掌要在胸前。若连这一点都不明白，你说那其余的怎么可以修道呢？修道更不明白。修道最不能马马虎虎的，马虎一点，也就不能成功，差之丝毫，就谬之千里。
沙门“行二百五十戒”：行就是常常依戒来修行，不犯戒，这是增长你的戒学。“进止清净”：进，是向前去做；止，是停止。不论你做什么，或者不做什么，都要清净，不要有染污法。
“为四真道行”：四真道行，是苦集灭道这四谛法，也就是要勤修四谛法。“成阿罗汉”：成就阿罗汉果。“阿罗汉”就叫Arhat，是梵语，译成中文有三个意思。因为他有三个意思，属于多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音。保留梵音，这叫翻字不翻音。字，翻译成汉字；音，还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：
（一）杀贼。阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪，他就杀土匪去。那么说：“他是不是犯戒了呢？这一定犯戒的。”但这个杀贼，不是杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼。这外边怎么会有贼？就因为里边有烦恼贼，有贪瞋痴的贼。有贪心，这是贼；有瞋心，这是贼；有痴心，这也是贼。要把这些贼杀了，所以第一是杀贼。
（二）应供。应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人，人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边，没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉是比丘的果。在因地做比丘的时候，
因中叫破恶，果上就叫杀贼；
因中叫乞士，果上就叫应供；
因中叫怖魔，果上就叫无生。
（三）无生。怎么叫无生呢？就是了生死了，没有生死这种苦了，可是他了的是分段生死，变易生死还没有了呢，所以只成阿罗汉。
你能修二百五十戒，这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真道行，这就是成就你的慧学。戒定慧修成了，贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉，这样才正式了生死了。
阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。
“阿罗汉者”：什么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，所以叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。
在本经后边说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特别要小心，不要相信你自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。
证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。由什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这个样子，所以说能“飞行变化”：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。
可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去，就是这个肉体也随时可以去的，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。
“旷劫寿命”：旷劫，就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。
证得四果阿罗汉，那时就生死自由了，真正得到自由了，愿意活着，就活着；愿意死，什么时候都可以死。愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。
“住动天地”：阿罗汉所住的地方，无论天神地祇都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说：
修福不修慧，象身挂璎珞。
修慧不修福，罗汉应供薄。
有的时候，阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养。这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，没有福报，很少人供养。
住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。以上这是阿罗汉简单的解释。
次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。
“次为阿那含”：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。“阿那含者”：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。
“寿终灵神”：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，也就是他那个中阴身。这个灵神，做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，就是灵魂，也就是那个灵性。“上十九天，证阿罗汉”：因为他生死没有了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天。他在十九天以上，“证阿罗汉”：证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是三果阿罗汉──阿那含。
方才有人听说，阿罗汉住的地方没有一切的灾难，就生出一种怀疑来，怀疑阿罗汉住的地方不平安。这个我不答复你，我现在举出中国虚云老和尚一生的感应。
虚老在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上，就是恰巧遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？
还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，那个树上都开莲花，那么他没有到这地方时，怎么没有开莲花呢？那个菜叶上都现出佛像来。这一种的感应力量，一般人还不认识，还以为这只是一时的祥瑞。
虚老在南华寺时，有一棵死了几百年的柏树又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，人人都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这个样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，所以人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。
现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。
一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的。那么这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。
次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉；次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
“次为斯陀含，斯陀含者”：二果的圣人叫“斯陀含”，这是梵语，译为“一来果”，这是修道位上的圣人。“一上一还，即得阿罗汉”：怎么叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还。他一上就上到天上，断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个“思”，没有一个“惑”字，那么这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。
好像遍计执性，例如晚间你见到一条绳，因为你不认识它，就想：“啊，这是一条蛇！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。
欲界有九品思惑，三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。
“次为须陀洹，须陀洹者”：其余就是初果，初果阿罗汉叫“须陀洹”，这也是梵语，翻译过来就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果，就断了见惑。我们人有见惑、思惑，见也迷惑，思也迷惑，这两种惑，把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。
什么叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了。随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执著；你生出一种爱心，就放不下。你执著，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那么多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢？预就是参加，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。
“七死七生，便证阿罗汉”：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，然后才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。
七番生死，这是说你到了欲界上上品之后，贪、瞋、痴、慢任运而断，在这时候就能了二番的生死；在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死；欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死。所以叫七番生死。
这七番生死了了，然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证三果。所以，这证什么果都是不一定的。
三界的见思惑，虽然有那么多品，有那么多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个“爱”和一个“欲”。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒。明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这么奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，或教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那么样做，他还不那么样做，唉，总是不听的。为什么？就是因为“爱、欲”两个字，把人支配得颠颠倒倒。
“爱欲断者”：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。“如四肢断”：所以经文上才说爱欲断了，就像人四肢断了，“不复用之”：把手脚都剁去，就不能再用了。你断爱、断欲，也就像断了手和脚一样，不能再用了。
可是你要有决断心，不是当断不断。“当断不断，必受其乱”，你想要断又不断，不断又要断，这是叫优柔寡断。优柔寡断，就没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人，什么事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对于修道上是很不相应的。修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。
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第二章 断欲绝求
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
第二章是说无修无证。
“佛言：出家沙门者”：佛又说了，想出三界家，做沙门的人，要怎么样呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断四肢似的，不复用之。所以“断欲去爱”：爱也没有了，“识自心源”：这时候，你认识自己心的本体了。“达佛深理”：明白佛最深的这种理，“悟无为法”：佛最深的这种理是无为而无不为，是无为法。“内无所得”：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。“外无所求”：向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓 “知事少时烦恼少 ，到无求处便无忧”，你达到内无所得，外无所求这种境界上，“心不系道”：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上。“亦不结业”：也不造业，不造一切恶业。
这时候，“无念无作”：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念；一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。“非修非证”：这时候所作已办，已经修到极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修；证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。
“不历诸位”：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了，超过这一切的位置。“而自崇最”：而自己这种的果位是很崇高的。“名之为道”：这叫什么呢？这就是一个得道的沙门，他就是这样子。
第三章割爱去贪
佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。
第三章是赞叹头陀的胜行。你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。
“佛言”：这是佛说的话，佛说了什么呢？“剃除须发，而为沙门”：出家人把须剃了，头发也剃去了，而作为一个沙门。“受道法者”：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要“去世资财”：把世间的财都不要了，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看，国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。
“乞求取足”：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，就是去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。“日中一食，树下一宿”：只是一天吃一餐，住就在树下住。而且同一棵树下只住一宿，最多不超过三宿。“慎勿再矣”：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。
“使人愚蔽者”：愚蔽，是愚痴蒙蔽。愚痴，这就好像心里生了草，被草、石头给压住了。蔽，就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白的是什么呢？“爱与欲也”：就是这个“爱”和这个“欲”，教你愚痴的。
你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什么你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什么一切不应该做的事情，你都要去做？为什么？就因为爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候就无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的，什么都没有问题，也可以说是 Everything is OK! （什么都好！）
第四章 善恶并明
佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。
“佛言”：佛就说，“众生以十事为善”：有十种是众生可以做的善事。“亦以十事为恶”：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。“何等为十”：这十种都是什么呢？“身三、口四、意三”：身有三种，口有四种，意也有三种。
“身三者，杀、盗、淫”：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。杀，就是断绝物命，把众生的生命断绝了。盗，什么叫盗呢？就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。
“口四者”：口四种的事是什么？“两舌”：并不是一个人生两个舌头，而是他说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。“恶口”：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。“妄言”：就是打妄语，说出不实在的话。“绮语”：是说一些没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。
“意三者”：意有三种，是什么呢？就是“嫉、恚、痴”：嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理分别不清楚，所以叫愚痴。
“如是十事，不顺圣道，名十恶行”：像前边这些事若不遵循圣道，不照着善道去做，这叫十种恶行。“是恶若止，名十善行耳”：这十种恶若停止了，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这就叫十善行。
第五章 转重令轻
佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心，罪来赴身。如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。
这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。
“佛言”：佛又说了，“人有众过”：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。“而不自悔”：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏自己的过错，就是把自己的过错遮盖起来，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。
“顿息其心”：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。“罪来赴身，如水归海”：你停止这改过的心呀，等这罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样，“渐成深广”：渐渐地，小过也变成大过，小罪也变成大罪了，轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。
“若人有过”：假设人有过，弥天大罪，一悔便消，罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样大，要是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。
“自解知非”：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。“改恶行善”：你改种种的恶行，变成善行，做善事。“罪自消灭”：你若能改过自新，那罪业就消灭了，就没有了。“如病得汗，渐有痊损耳”：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，渐渐地这病就会痊愈，就都没有了。
第六章 忍恶无瞋
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者，而自恶之。
这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。前一章教人止恶行善，改过自新；但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。
“佛言：恶人闻善，故来扰乱者”：佛说，这恶人听见有人做善事，有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。“汝自禁息”：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。
“当无瞋责”：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。“彼来恶者”：那么他这个恶人来扰乱你，来破坏你，给你麻烦的人。“而自恶之”：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去。这就好像什么呢？就好像有一面明镜，在这明镜里头，现出一个很丑陋的相貌。这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。
这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己。你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。
第七章 恶还本身
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。
这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说明。
“佛言”：佛说，“有人闻吾守道，行大仁慈”：有人听见佛是一个守护修道的人，又修行大仁慈的行门。“故致骂佛”：他故意来到佛的面前骂佛。“佛默不对”：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。“骂止”：等他骂停止了。“问曰：子以礼从人”：佛就问他了，说你用礼貌来对待人，“其人不纳，礼归子乎”：那个人不接受你的礼貌。这个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？
“对曰，归矣”：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼、这个恭敬，我就把它拿回来。
“佛言”：佛又说了，“今子骂我，我今不纳”：子，就是你。你现在来骂我，我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事。我是不被你这个骂的境界转，我不纳你的，不接受你的。“子自持祸，归子身矣”：你骂我，是不对的，而且你一定有祸患的，这祸会归到你自己身上去了。“犹响应声，如影之随形”：就好像你打一个响，就有个声，又好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。“终无免离，慎勿为恶”：你没有法子免离你骂我的这个祸，所以我希望所有的人不要做恶事。
第八章 尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。
“佛言”：所以佛说，“恶人害贤者”：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人，“犹仰天而唾”：就好像仰起面，对天吐口水一样，“唾不至天”：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。“还从己堕”：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，虽然用方法来害他，到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的，你害人是不行的。
“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”：逆风，就是迎风。你对着风来扬尘，这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来。
“贤不可毁，祸必灭己”：贤人是不可毁谤的。你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的。
第九章 返本会道
佛言：博闻爱道，道必难会，守志奉道，其道甚大。
第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。
“佛言”：佛说，“博闻爱道”：博就是广博，好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但若是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗着自己强记的这种力量，记忆力虽好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，于是就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。
“道必难会”：你这么样向外驰求，一定不明白道，一定遇不着道。你遇不着道，也不会明白道的，因为你越跑越远嘛！
“守志奉道”：守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内，念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，也不求名，也不求利，没有名利心，这就是守志。奉道，什么叫奉道呢？就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源，心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。“其道甚大”：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。
第十章 喜施获福
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。
“佛言：睹人施道”：佛说，你看见人家做布施。布施有三种：
（一）财施：又叫资生施，就是资养生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财，就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些都是内施，属于身内的。外财，是金银财宝、国城妻子，布施这些就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛、脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓，骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。
（二）法施：就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法来布施给人，令人得到种种的利益。
（三）无畏施：就是人有了什么灾难，有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。
你看见有人布施，若能随喜和赞叹，“助之欢喜，得福甚大”：得福报是很大的。这时候有些愚痴的人说：“哦，我做布施，旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗？”因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。
“沙门问曰，此福尽乎”：有一个沙门来问，这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人把这福都给抢去了呢？
“佛言：譬如一炬之火”：佛又说了，好像有一火炬，“数千百人，各以炬来分取”：这儿只有一个火种，但有百千个人都用这个火种，来点火分取。分取，就是分取了这个火。
“熟食除冥”：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。
“此炬如故”：可是原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。“福亦如之”：这福报也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。熟食是譬喻，譬如证果；除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。
第十一章 施饭转胜
佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭持五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。
这一段文，是比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。
“佛言”：所以佛说，“饭恶人百”：你想行布施，前边虽然是说布施，但是对于布施，你也要知道怎么样布施才是重要的。种福田，你若不会种，也不合法，不懂得种福的法，那么你种了也没有福。所以说，饭恶人百，你布施饭给一百个恶人，“不如饭一善人”：你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什么呢？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事，变成他们所做的恶事，都是你帮助的，你是一个帮凶了，你帮助他们作恶，帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃，布施饭给他吃呢，他吃饱了，他去做好事，他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。
“饭善人千，不如饭一持五戒者”：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。可是你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人，不如布施给一个持五戒的人这个功德大。
“饭持五戒者万，不如饭一须陀洹”：你布施饭给持五戒的人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。可是你布施给一万个受五戒的这种人，不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。
“饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含”：你供养百万个初果须陀洹的圣人，不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比供养初果须陀洹的功德更大的。
“饭千万斯陀含，不如饭一阿那含”：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。
“饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉”：你供养饭给一亿个证三果阿那含的圣人，不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。
“饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛”：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道；缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。若在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。
“饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛”：供养百亿那么多的辟支佛，不如供养一位佛。过去、现在、未来这三世诸佛，无论哪一尊佛，你都供养他。
“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者”：供养饭给千亿三世诸佛，也不如你供养饭给一个无念、无住、无修、无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了。这些无念、无住、无修、无证的圣者，也就是法身大士，他们都能“八相成道，百界作佛”，都能有这种能力了。
所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。
第十二章 举难劝修
佛言：人有二十难，贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色忍欲难；见好不求难；被辱不瞋难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。
“佛言：人有二十难”：佛又说了，所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了，不容易的事情就是难。这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺。顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。
第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真。你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。
在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一间小破房子住，没有饭吃，没有衣服穿。穷得这样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样马马虎虎的，也就天天这么维持生活。你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊，这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。
这辟支佛是一个比丘的样子，站在这夫妇的门前那个地方，托着钵要化缘。这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子。
这丈夫就对太太说：“唉，我们应该发一点布施心来求求福。为什么我们现在这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫说：“我们还有一条裤子啊！可以把它布施给这出家人。”
太太就发了脾气：“你真是混帐！你真是糊涂！我们就这么一条裤子，如果把它布施出去，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭。要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉，好吧！你欢喜布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了。这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家，化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的。他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿。国王一听，就想：自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心。越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能挨骂，若有人骂我们，我们要能接受，这就是有德行。人也不能挨打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄连还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了。难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
“豪贵学道难”：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。为什么？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由，住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的东西，最名贵、最有价值的东西。所以你要他修道，这是不容易的。
“弃命必死难”：弃命，就是不要命了。但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你真想不要命，就一定会死，那就不难啰！
又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死的，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。
“得睹佛经难”：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的。这是百千万劫难遭遇的：
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
你想一想，这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。
“生值佛世难”：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。
“忍色忍欲难”：这色、欲，男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是有这种生理，男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去就忍不住了，就颠倒了。忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。
“见好不求难”：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。
“被辱不瞋难”：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿。无缘无故，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了，就是过来人了。
“有势不临难”：有势，就是有势力。好像作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，不随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。
“触事无心难”：触事，你无论遇着什么事，若能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是“事来则应，事去则静”，这叫无心，没有执著心，没有妄想心。
“广学博究难”：广学，就是广泛地去学习。博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。
“除灭我慢难”：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。
“不轻未学难”：各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他。你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。
在佛教里有四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽呢？
（一）火虽小不可忽。就是对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便。虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。
（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙有神通变化，可小可大。
（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。
（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。
因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。
“心行平等难”：你这个心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
“不说是非难”：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，不会讲是非，可是出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。
“会善知识难”：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看学道啊！遇到的多数都是糊里巴涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。
“见性学道难”：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。
“随化度人难”：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。
“睹境不动难”：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。
“善解方便难”：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。
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第十三章 问道宿命
沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
第十三章是说人怎么样能得知宿命。佛告诉我们怎么样得宿命呢？就是要会道，会道就是明白道。
“沙门问佛”：有个沙门来请问于佛。“以何因缘，得知宿命，会其至道”：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？
“佛言：净心守志，可会至道”：佛就告诉他了，你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，就要守着。不可以才发了愿，过了几天又不算了，又说我把这个愿撤回来了，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿，自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，就像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。
“譬如磨镜，垢去明存”：就好像磨镜子一样，尘垢没有了，明就现出来了。现出来的这个明，就是宿命通。“断欲无求，当得宿命”：你把欲念断了，无所求，到无所求处，什么也不求了。能这个样子，你就会得到宿命通了。
所以我们人修道，要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，在肚子里头装满了，那当然就不会得到相应，你修什么法门也不相应的。
所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把欲念先断了，就什么再也不求了。你有所求就是苦，你求什么，求不到，就有个求不得苦。这一点是各位要注意的。
修行修什么？就是把我们的妄想修没有了，把我们的欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。
第十四章 请问善大
沙门问佛：何者为善，何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。
第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。
“沙门问佛”：有一位沙门就请问佛。“何者为善，何者最大”：什么是最好的事情呢？什么是最伟大的事情，最要紧的？是最应该做的呢？
“佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法？就是不自私，大公无私，忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心、自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。
自己明白了，也想教他人明白。自己得到利益，也愿意叫其他人得到利益，不是自私自利的。能这样，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理。不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。
“志与道合者大”：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。
第十五章 请问力明
沙门问佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！
第十五章是告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白的也深远。
“沙门问佛”：又有一位沙门请问于佛。“何者多力”：什么事情是最多，力量最大的呢？“何者最明”：什么事情是最明了？最有智慧呢？
“佛言：忍辱多力”：佛答复这问题说，你要能忍辱，你那力量就大。若不忍辱，就没有力量。你忍辱的这种力量，是无尽的，是没有穷尽的。为什么它力量大呢？因为“不怀恶故”：因为它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，因此这力量就没有穷尽。“兼加安健”：又兼上它还平安、健康、健全。
所谓柔能克刚，软的能克硬的。弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬。舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。
“忍者无恶，必为人尊”：能忍耐的人，一定不会作恶的。你不作恶，一定会得到人的尊敬。“心垢灭尽”：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就“净无瑕秽”：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。“是为最明”：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，这才是最有智慧的。
“未有天地，逮于今日”：从还没有天地以前，直到现在。“十方所有，无有不见”：就是从无始以来，十方所有的，没有看不见的。“无有不知，无有不闻”：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道，也没有一件事情没有听过。“得一切智，可谓明矣”：为什么能这样子？就因为你得到一切智。这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲，不见道者。譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。
第十六章说明我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是这个爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性，障着我们不能见道，也就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。
“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法对西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。人怀爱欲，人所怀抱着、心里所怀念的，就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
“譬如澄水，致手搅之”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它搅浑了。因为这水里有一些泥沙，有一些微尘在里头，若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘，生爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临，无有睹其影者”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。但谁也看不见这水里有自己的影子，为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑了嘛！
“人以爱欲交错，心中浊兴”：人啊，一天到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。那么在你心里头，智慧水浑了，没有智慧，这是浊兴起了。“故不见道”：所以就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么？就因为你有爱欲心。你若没有爱欲心，很快就会见道了。
所以佛说，“汝等沙门，当舍爱欲”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内，都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁呢？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽，道可见矣”：爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，你修道就可以见道，就可以证果了。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了；你一见道，无明就会灭了。
“佛言：夫见道者”：所以佛说，见道的这个人。“譬如持炬，入冥室中”：就好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里边去，“其冥即灭，而明独存”：这黑暗即刻就没有了，而光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。无明就是这一间黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。
“学道见谛，无明即灭，而明常存矣”：学道能见到真理的这种人，你那无明即刻就没有了。无明既然灭了，智慧就会常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
第十八章，说明了念、修行和有无这种的关系。
“佛言：吾法念无念念”：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有的，所以叫念无念念。
“行无行行”：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执著，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。
“言无言言”：言，就是所说的这个语言，也不要执著这语言，把没有执著语言的那种意思、那种念，也都没有了。
“修无修修”：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的。这就是没有一切执著，把一切执著都空了，连空都要空了它。
“会者近尔”：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。“迷者远乎”：你要是不明白，迷昧这个道理，就离道很远了。
那么“道”究竟是什么样子？我告诉你们，这是“言语道断”：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。
“差之毫厘，失之须臾”：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，在很快、很短的时间内就会丢了，就找不着了。要自己这种执著破了，就能得到这种境界。
第十九章 假真并观
佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。
第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在我们的下边。对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有新陈代谢，不是常的。
“佛言”：所以佛说，“观天地，念非常”：你观察这个天地，有寒来暑往、春夏秋冬的这种情形。地就有山、有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是真心里头的不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。
“观世界，念非常”：世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界，是以方位为义，它们也都是生灭的，都不是常住不坏的，是不常的，所以说念非常。“观灵觉，即菩提”：你观自己的灵明觉性，这就是一个菩提性。
“如是知识，得道疾矣”：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，那你很快就会得道了。因为你明白这理了，就会得这个道；你不明理，所以就不得道。
第二十章 推我本空
佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。
第二十章指示人用四大来观身，知道身体如幻如化，是虚妄不实的。
“佛言：当念身中四大”：所以佛说，我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。我们身中坚硬性的，就属于地大；湿润性的，就是水大；温暖性的，是属于火大；出入呼吸和动性的，是属于风大。
“各自有名”：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。
“都无我者”：也没有哪一个地方叫做“我”。你说这全身，你来数：头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执著这个我？为什么要把这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
“我既都无，其如幻耳”：我既然没有了，所以这身体是如幻如化的，不真实的，无论能观、所观，都是虚妄的、幻化的。若能明白这是如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。
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第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。
第二十一章，是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
“佛言”：所以佛说，“人随情欲，求于声名”：人顺着自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。“声名显著，身已故矣”：等声名成功了，这时身也就快死了。你声名成功了，也就老了。老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！
“贪世常名，而不学道，枉功劳形”：贪求世界上这一种普通、寻常的名誉，平常的名誉，而不去修习道果，这就枉用了功，劳苦了身形。“譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣”：譬如你点着一块香，虽然人闻着有一股香气，可是那个香烧完了的时候，“危身之火，而在其后”：那火烬啊，或者就会着大了，把身就烧死了。所以说危身之火，很危险的事情就会在这后边发生了。
第二十二章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。
第二十二章，是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
“佛言：财色于人”：佛又说了，世间一个财、一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说财色于人，“人之不舍”：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来：“譬如刀刃有蜜，不足一餐之美”：那刀刃上有一点点的蜜糖，不够吃饱一餐的美好味道。“小儿舐之，则有割舌之患”：这个小儿看见那刀刃上有糖就去舐它，这糖就是指财色。无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜，就会有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要看破放下，才能得到自在。
第二十三章 妻子甚狱
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。
第二十三章，这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
“佛言：人系于妻子舍宅”：所以佛说，人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住了；房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。这个“枷”就是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上一锁上，你没有法子拿得下来的，这就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，人就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了，想到地下去，也去不了，就在家里枷住了。这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子” （手铐），手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫“手捧子”。有父母，就像脚上戴那个脚镣子。这三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，有栋房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：所以这妻、子和房子，也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期，妻子无远离之念”：坐牢还有坐完了的时候，对妻子呢，无远离之念，不想远离，就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色，岂惮驱驰”：对于情、爱和女色，就不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说“岂惮驱驰”。“虽有虎口之患，心存甘伏”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是宁可被老虎吃了，也心甘情愿。
“投泥自溺，故曰凡夫”：就好像投到泥里头，自己把自己淹没了，所以才叫做凡夫。“透得此门，出尘罗汉”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，和妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了，这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
第二十四章 色欲障道
佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出”，欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
“佛言：爱欲莫甚于色”：佛说，所谓爱欲，爱和欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲，其大无外”：色这种的情欲，你说怎么样啊？它这种大法，再没有比它更大的了，没有可以超出比情欲再大的范围了。“赖有一矣，若使二同”：幸亏色欲只有一个，假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人，无能为道者矣”：普天下所有的人，普天下所有的众生，谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了。要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。你看厉害不厉害！
还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋，这都叫被爱欲所迷。
第二十五章 欲火烧身
佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
“佛言：爱欲之人”：佛说，纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患”：就好像拿着一把火炬，迎着风走路，一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近是最好的。
第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意，佛为解说，即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛将要成道的时候，他先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
“天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
“佛言”：佛就说了，“革囊众秽”：不论是男人、女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。这不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过像阿难尊者似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了，到佛那儿，佛说：
“你爱他什么？”
“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”
“好！你爱他鼻子，我把他的鼻子割下来给你；你爱他耳朵，我把他的耳朵割下来给你；你爱他眼睛，我把他的眼睛挖出来给你。你拿回去啰！”
“啊，那不行！”
那么男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽，装的是屎、尿，九孔常流不净。眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便溺等。你说这究竟哪个是干净的？所以这叫革囊众秽，众秽就是众多邋遢的东西。
“尔来何为？去，吾不用”：所以佛说，你送这个给我，有什么用呢？这对我没有用的，你们赶快回去，我不要！
当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊！那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然也就现出这么个样子来。结果她们一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”
“天神愈敬，因问道意”：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了，因此请求佛为他说法。“佛为解说，即得须陀洹果”：佛就为他说法，这天魔也就即刻证得须陀洹──初果阿罗汉。
第二十七章 无著得道
佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。
第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。
什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执著生死，像此岸一样；无明的情欲就是执著涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的。见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。
至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正好相反；腐败和无为法也正相反。因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了，流回来了，所以就不能达到这无为法，不能达无为法，他就著相了，那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了，他就必须堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死。这就是被情欲所迷，和被爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。
“佛言：夫为道者”：佛说了，这修道的人，“犹木在水，寻流而行”：就像一块木头在水里一样，顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是这木头被留下来；没有触两岸就是这木头不会被两岸所留，也就是比喻不被情爱所留。这木头就好像一个修道人似的。“不为人取，不为鬼神所遮”：也不会被人拿去，也没有被鬼神遮挡住。“不为洄流所住，亦不腐败”：也不会被流过去，又流回来的这种洄流所停止了，也不会腐烂、败坏。“吾保此木，决定入海”：我保证这一个木头，一定会到大海里头去。
