地藏菩萨本愿经浅释
地藏菩萨本愿经浅释
◎宣化上人讲述
我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的。
我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心，把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破，放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人，就要没有执着，而且是没有一切的执着。
我们今天是头一次在此地讲经，都是后排的人坐在前排两人的中间，互相错开，这就不会挡到后边人的视线，前边后边都可以看得见，这是坐法。那么站呢？两个人站在一排，排与排间的距离要离得可以叩头的距离。
还有方才我们念六字大明咒，这地藏王菩萨，他就欢喜人念这六字大明咒，你要是能念六字大明咒，他就随心满愿，你求什么，他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的，这在经里会讲到。那么在讲经的时候，常常我们要念这六字大明咒，这是最好的一个咒法，它的功能，也很不可思议。
讲到这《地藏经》的因缘，说起来也有很重要的关系，因为在这个夏季租这个房子，本来暑假完了，我想把房子退租了。可是退租了，有一些人要出去找房子，这很困难，不容易找，所以我就很冒险的，把这房子又租下来了。租下来后，请这些人到这边住，我并且把地藏王菩萨也请到这边来，陪着大家在这儿住，那么大家就可以天天拜一拜菩萨，种善根修福呢！但是因为“菩萨”对于美国人而言，都是很陌生的。美国人在过去对于每一位菩萨都不认识，现在居然跟菩萨住在一起，有的人就会很高兴，有的人就会想，哦！这菩萨的像是一个人的样子，会感到很害怕。所以，我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友，可能要先了解这个朋友是什么人？因此我们现在要认识这位地藏王菩萨，所以在这种情形下，我给大家讲一讲《地藏经》。
《地藏经》是佛教里的一部“孝经”，地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。
一、教起因缘：为什么有这一部经；教起的因缘。
二、藏乘所摄：“藏”，是三藏。“乘”，是大乘、小乘。若讲五乘，就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄，就是说它在三藏里边是属于哪一藏，在五乘里边是属于哪一乘的。
三、辨定宗旨：要说明它的宗旨。
四、消释名题：消释名题就是解释这部经的题目名字。
五、译人：谁流传翻译这部经典，这也要讲出来。
六、别解文义：这是特别的解释经文的意思。
以下先解释本经的前五义。
“教”是圣人教化众生的一种语言，就是圣人教下之言。“起”，是本来没有的，现在有了，生起来了，生出来了。“因缘”，因是一种因素，缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来？因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的右胁（肚子的右上方）生出来的，生出来之后，他的母亲就死了，而他成佛之后，知道母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。说什么法？就说这部《地藏经》——这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲，为度他的母亲而到忉利天宫，说这一部《地藏菩萨本愿经》，所以这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的，这部经是不是很重要呢？这是教起的因缘。
“摄”，是所属的那一部。“藏”，是三藏——经藏、律藏、论藏。经藏属于定学，律藏属于戒学，论藏属于慧学，经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄，因为其中也讲戒律。这个“乘”，就是五乘；有的说三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘。五乘呢？再加上人乘和天乘，合起来就叫五乘。我们人有千差万别，天上的人也千差万别，声闻、缘觉这其中也是千差万别，菩萨也不只是一尊菩萨，有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄，这是藏乘所摄。
这一部经以什么作为宗旨呢？这部经的宗旨有八个字：（一）孝道、（二）度生、（三）拔苦、（四）报恩。
（一）孝道：孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的；就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你。你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂的来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。
（二）度生。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸这叫度，由生死到涅槃这也叫度，由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。
（三）拔苦，这一部经要拔除众生的苦。
（四）报恩，要报父母的恩。
孝道、度生、拔苦、报恩，这八个字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。
讲起孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。
所以，孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。
什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”——孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的，但这大孝。还谈不到真正的孝。
“真孝”是什么？只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？
什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古；近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。
谈起中国的孝子，有一位叫董黯，他很孝顺父母。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董黯是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董黯的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。
有一天董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说：“你家里这么穷，也没有什么好东西吃，你为什么这么胖呢？你这么大年纪，这么胖是什么道理？”董黯的母亲就对这个瘦婆说：“因为我的儿子非常的孝顺，他一点坏事也不做，又守规矩，又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁，很快乐的。心广体胖，我心里这么欢喜，所以身体就很胖。”然后董黯的母亲——就是这肥婆，又问瘦婆说：“你这么有钱，家里吃得这么好，为什么你这么瘦呢？你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊？”这个瘦婆就对肥婆说：“我呀！有钱是有钱，吃得也好。唯独这个儿子，不守规矩，尽做一些非法的行为。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去问话，明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心，吃得再好也不觉得快乐，一天到晚忧愁得不得了。所以，就一天一天瘦下来了，胖不起来。都是因为这个愁。”
这两个一肥一瘦，这么互相谈一孝一逆，一个谈孝顺的儿子，一个谈忤逆的儿子时，这个忤逆的儿子回来了，在旁边偷听她们讲话。等她们两个离开了，各回各的家后，这个王寄就到董黯的家里，将这个肥婆拳打脚踢，痛打了一顿，说“你尽讲闲话，你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话？董黯回来后，他看他母亲不高兴，就问为什么，母亲就对她说：“今天王寄过来把我打了一顿，说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听，也不出声，就安慰他的母亲说：“你不要生气啦！他是这样一个人呢，不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿，骂了一顿，就生病死了。
母亲死后，董黯这回可大发脾气了，“啊！在我母亲活着的时候，我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢！现在你把我母亲给害死了！”于是，拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了，果然被人杀了。杀了之后，董黯拿王寄的头，到母亲的坟前，放在一张桌上，叩头焚香说：“母亲！您不要生气啦！他打您不是吗？现在我给您报仇，我把他杀了，拿他的头来祭奠您。”祭完，你说怎么样呢？他拿着这个人头，就去自首报官，到县政府去投案。说是：“因为他把我母亲打了一顿，我母亲就死了，现在我把他杀了，来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我，我就怎么接受这种惩罚，我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后，偏偏遇着当时的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪过，他就被放出来了。放出来以后，做了很大的官。
孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。
什么叫“消”，也就是把文义解释清楚。消释名题——解释这部经的名字，这名字是“地藏菩萨本愿经”，也就是以地藏菩萨的名号作这部经的名字。地藏菩萨是个“人”。本愿是属于法。这部经在七种立题里边是属于“人法立题”。法，也就是一种业。本愿就是他本来的行业——过去生中的行为和所造的“业”（karma）。这个本，就是根本，也就是本来，本来和根本就是“以前”的意思。表示这是地藏菩萨以前所发的愿。他在无量劫以前，生生世世都发愿尽孝道，孝顺父母，为父母舍弃自己的生命，去救度父母，这是地藏菩萨的愿力。
为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏也可以说是藏（音：常）起来，藏起来就是隐藏起来，一切宝藏万物，一切的东西，都可以在地里埋藏起来。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。又有无量无边这么多宝藏，在地里边，任人去发掘。谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。这个宝藏要什么都有什么。名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有
菩萨，是梵语，翻成中文是“有情觉”，众生里边一个觉悟的人。又可翻“觉有情”，自己觉悟后，再以自己所觉悟的道理，令其他众生也觉悟。这就是自觉觉他——自己觉悟了，也愿一切众生觉悟；又可以说是自利利他，自己有大智慧，也愿一切众生有大智慧。有了大智慧，就不颠倒了。
“本愿”不是现在的愿，而是他从本以来就发的这个愿。从本以来是什么时候呢？是无量劫以前，他就发这个愿，过去生中的愿力，这叫“本愿”。这就好像十二部经中讲的“本事”，本事就是指过去生中的事。现在这地藏王菩萨本愿，就是他过去生中所发的愿，不是现在发的愿，现在他已经履行他的愿。他发什么愿呢？他说：
地狱不空，誓不成佛；
众生度尽，方证菩提。
什么时候，所有的地狱不空，他就不成佛。地狱要是完全空了，他才成佛。你们想一想，这个愿力有多大？地藏王菩萨说：“我在地狱里，接引一切的饿鬼，这些饿鬼一天没有离苦得乐，我就一天不成佛。必须要地狱的饿鬼，完全都得到解脱了，离苦得乐，然后我才成佛。”我们想一想，众生造业是无尽的，烦恼也是无尽，那么地狱怎么会有穷尽的时候呢？除非众生烦恼断了，业障消了，然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消，烦恼不能断，地狱又怎会空呢？
而地藏菩萨发这种愿，这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观，是不是最愚痴的一种行为？最愚痴的一种思想呢？为什么说最愚痴的一种行为和思想？因为他这样想而发于行，有了行为表现。可是这一种思想和行为，是不是太笨了？为什么太笨呢？这根本就是办不到的事情，地狱根本也不会空。那么，地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗？不是，这不是最愚痴的一种思想和行为！这是最慈悲的一种行为、一种思想，也是最孝顺的一种思想和行为。
为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢？因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母亲。地藏王菩萨究竟是谁呢？就是摩诃目犍连尊者，他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨？因为他感觉到他母亲受这样的苦，就想到“老吾老以及人之老”这个问题，“如果我母亲受这样的苦，天下人的母亲都会受这样的苦。”所以他以“没有分别”的这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。
那么现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思:
（一）广大、（二）众生依、（三）地无好恶、（四）受大雨、（五）生草木、（六）种所依、（七）生众宝、（八）产诸药、（九）风吹不动、（十）狮子吼不惊。但这十种的意思，也无法讲完“地”的功德，不过我讲的一个大概。
（一）广大。你看地是不是广大？有人说：“法师！您不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲？”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。
（二）众生依。所有的众生，都依靠地而生。你说，哪一个众生不是在地上活着？没有在虚空里头活着的。
（三）地无好恶。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦，你这个众生，我叫你在这个地方；那个众生，我不要你！”没有的。无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生，老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙猴也在这个地上，所有的东西都在这个地上，依靠这个地。并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗？地的知觉，不是我们的知觉所能知道的。地也有它的知觉，地，也是众生之一。
（四）受大雨。天降下再大的雨，它也能承受，
（五）生草木。
（六）种所依。“种”就是种子，一切的种子，也都埋在这个地里头。
（七）生众宝。这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝，地里头有很多宝贝。
（八）产诸药。一切的药品都是从地里头产生出来的。
（九）风吹不动。这个地，风是吹不动的，再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢？那不是风吹的。
（十）狮子吼不惊。狮子一吼，什么都怕，但是地不惊。
地有这十种的意思，所以地藏王菩萨就用地来代表他的名字。
“经”，这个“经”字讲过很多次了，不过在每一个讲经的法会，都应该讲一讲。为什么？听过经的人，虽然明白这个道理；没有听过经的人，对于这个道理还不清楚；或是有听过经的人，对于这个道理还不清楚，所以不妨重复再说一下。
“经”者，“径”也。径，就是径路，修行的一条径路；这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛，必须要经过这条路，所以这条路就是成佛的道路，因此说经者，径也。经又有“绳墨”的意思。什么叫绳墨呢？好像中国的木匠有一个墨斗，线放在里面，要画直线时，这一条线拉出来，用手一弹，就有一条黑的直线画出来，这叫绳墨。经就如绳墨，可以帮助我们分辨邪正。经也有“结鬘”的意思。结鬘就是用一条线，穿着一朵一朵的花，成为一串。而经把义理贯串起来，就如同结鬘一样。
此外，经还有四个意思：贯、摄、常、法。
“贯”，是贯穿起来。怎样贯穿呢？贯穿所说义，将所说的道理和义理，就如同用一条线穿起来似的，一点都不会失去，不会遗漏。
“摄”，就像吸铁石。你用吸铁石往这儿一动，锵！铁就吸上来了。这“摄”，吸什么呢？摄持所化机。佛所说的法，度化众生的机缘。所化的机，就是佛所说的经典，好像吸铁石似的，把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经，你们大家都来了，这都是吸来。讲经时，你们为什么都来了呢？就是这个摄的力量摄来的。力量小，就摄来少一点人。力量大，就摄来多一点人。所以把某人从西雅图也摄来了，这都是一种摄的力量。这个摄的力量，就像吸铁石。吸铁石摄铁，你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来，可是无形中已经吸来了，这就是摄。广东话说，父母对小孩子很爱护的，这就叫摄——摄受。那么佛用一种慈悲心对待众生，众生对佛有一种恭敬心，这就是佛摄受一切众生。
“常”，古今不变曰“常”。经，一字不可去，一字不可添；不能增，不能减，这叫常。常就是不变的意思，永远不变。你想改变吗？那你就下地狱。这不是指专制强权，经的道理是像铁一般似的，不可改变，这叫常。
“法”，什么叫法呢？是三世同遵。过去世、现在世、未来世，这叫三世。三世都要依照这个法去修行，这是永久性的一种宪法，不是临时的宪法，是永久的法。
经，梵语“修多罗”，译成中文就叫“契经”。在中国，古人有契约。那时候，买卖产业不需要到政府去注册，登记产权。而是把合约写在一张纸上，然后把它叠好了，用剪刀剪成一长一短，像狗牙似的，你拿这一段，我拿这一段，就互相买卖地业、产业。你说：“我的地卖给你啦！”我就说：“我买了你的地。”这有什么证据？把买方和卖方的一段纸，各拿出来，这么一对狗牙一合在一起，一点都不错，这叫“契”，这叫“若合符节”。合就是契合了；这个契，合起来了。那契经是什么意思呢？“上契诸佛之理”，往上和诸佛的理相合；诸佛的理也就是诸佛的心，合佛的心。“下契众生之机”，往下契合众生的机宜。
什么叫众生的机宜呢？众生就好像草木一样，草木种在地上，这所有地上的一切草木，就等于“机”。用草木来比方我们众生，当下雨时，地上所有的花草树木各得其长，大树就得到多一点的滋润。各得其润，很平等的，这叫契众生的机。这也就是说，经好像雨水似的，下到一切的草木、万物上，这就叫契机。下契众生之机，怎么契呢？就是你应得多少，就得多少。好像我现在讲这部经，谁都可以得到智慧，有智慧的，更增加一点智慧。而愚痴的人，也增加一点智慧。各得其长，各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢？他就不接受这种的法雨，而得不到好处。所以这是各得其益，这叫下契众生之机。以上都是经的意思，要是往广的来说，那是很多的，我们只能大概说一说。
地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母，所以这一部《地藏经》就是佛教的一部《孝经》。孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任，为什么呢？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是对于做人的义务没尽到。孔子一直提倡孝道，因此《孝经》上说：“仲尼居，曾子侍。子曰：‘参！先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？’曾子避席曰：‘参不敏，何足以知之？’子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。’复坐，吾语汝：‘身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中
这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子。因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。孔子讲孝道，我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长。有的时候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶来。孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王”，中国的古圣先王。有“至德”，至是到极点了。最大的德行到极点了。“要道”，最重要的一个道理。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知道不知道啊？
“曾子避席”，曾子就站起来。避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的。不敏，就是不聪明。唉呀！我曾参哪！很愚痴的。我怎么会知道呢？我不知道啊！
“子曰：身体发肤，受之父母”。孔子说，这个身体发肤——头发、皮肤，是从父母那儿得来的。“不敢毁伤”，你不要随随便便就把它损坏了。“孝之始也”，这样是孝的开始。
可是，美国一般人误解孝道，怎么叫误解孝道呢？说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，头发也不剃，脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤。剃头剪发，他说伤了头发，这是一种错误的思想！“不敢毁伤”，不是说你一剪去，这就毁伤了。不是说你洗洗脸，这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发，这是一种时代的习尚，应该随着时代，把头发剪了。
现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”你说怎么样？他去吸鸦片烟，食“马尔娃那”（大麻），他说这些都不毁伤身体。其实，这东西把身体的细胞弄死了不知多少，把身体搞得也不健康了，这根本就是毁坏身体！而他不说是毁坏，反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远。问他：“你父亲是谁？母亲姓什么？”他甚至都忘了，而他还说这是行中国的孝道。这完全是错误，这种思想完全要纠正。
你说你发不剃，却把身体搞得一天到晚胡作非为的，甚至于去打劫，去作一些不好的事情。你说这会跑到什么地方去？将来要是被一枪打死了，这才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察枪杀，或者警察把他枪杀，这是不是“不敢毁伤，孝之始也”呢？这是错误的。所以我希望我在这个国家，人人都循规蹈矩，都守法，把这种不好的习惯改正过来，不要生一种怨恨心。我们人要慎行身心，在任何地方都要对人有益处，对于国家世界也要有益处，不要对世界有所害，这是我的希望。如果人人都这样子——不愿意做工，也不愿意从事生产，这国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法，人人都应该去做工，来帮助世界，帮助人类，以身作则，自己做个模范，来影响整个社会，令人心都变成好的，这是我们佛教徒的责任。
在美国，本来许多制度都非常好，尤其在教育方面。美国的教育这样普及，这样鼎盛，比其他国家的教育都办得好，所以能做世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母，能以所谓：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本欤！”君子你要找到这根本，根本若能立得住，道就生出来了。什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不能打架，这叫悌。孝悌这两个字，是每一个人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝顺父母，那么，美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民。整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民。因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以首先人人就都要知道孝顺父母。如果人不孝顺父母，那父母生儿女有什么用？父母生了儿女，要养儿女，养到十八岁以后，儿女自己就飞了，不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了，到养老院去，虽然说是国家养他们的，但是一点亲情都没有，在那儿孤零零的，很无依无靠的。要是自己的子女能孝顺父母，照顾父母，这样是最好的，令老年人有所安慰。不然的话，养小孩子养大了，他就飞了，好像雀鸟似的，不知道飞到什么地方去了。
中国有一句话，说“羔羊跪乳，乌鸦反哺”。乌鸦养大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为孝鸟。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如；这并不是骂人，这是人人都应该知道的道理。尤其人孝顺父母是最有感应的。怎么样有感应呢？
在中国有个“郭巨埋儿”的故事。怎么说郭巨埋儿呢？郭巨是一个最穷的人，太太生了一个小孩，他又有个老母亲。在平时母亲因年纪老了，没有牙齿，无法吃饭，就吃他儿媳妇的乳汁。后来儿媳妇生了一个小孩子，以前没有生小孩子的时候，老母亲可以吃奶，维持她的生命。现在又有个小孩子，两人吃奶，就不够了。小孩子也吃不饱，老太太也吃不饱。
郭巨就想办法，这怎么办呢？如果只给老太太吃奶，小孩子要饿死，如果单给小孩子吃奶，老太太也要饿死。因为郭巨是最孝顺不过了，就
于是夫妇俩开了这个会议之后，就预备把小孩子埋到郊外的地里头，虽然他们拿这个小孩子当活宝贝，现在却要把他埋到地里去了。夫妇两人带着这小孩子去挖坑，一挖坑，怎么样呢？哦，就在那个地方挖出很多金子、银子！金子、银子上面都写着说：“天赐孝子郭巨”。本来埋儿的原因就是因为穷，现在金子、银子多得很，所以也不需要埋儿了，这是在中国人人都知道的一个公案。所以中国很多人虽然不是贪着发财，但是都知道尽孝道是非常重要的，因此人人都愿意尽孝道。
“译人”，就是解释翻译的人。这部经的译人，有的经上说：这部“地藏经”是三藏法师法登译。法登法师是中国人，大约在后陈的时候。又有的经上说是唐·于阗国·三藏沙门实叉难陀译。在唐朝的时候有于阗国，差不多在现在云南的边境上，以前有这么一个国家。这国家的名字说起来是很神话的，有什么样的神话呢？因为这个国家以前的名字是不可考的，在不可考的时候，有一个国王，这国王没有儿子，就向一尊庙神去求儿子，结果在庙神的额头上，就生出个小孩子来。你说有这个事情没有？可是这个小孩子不吃奶，喂他吃人的奶，他不吃。给他牛的奶，他也不吃。以后就在地上生出这么一个好像乳房似的东西，这东西有乳汁出来，小孩子就吃这地上的奶，于是乎这个国家就叫于阗国。“于阗”是梵文，翻成中文就叫“地乳”，地上有奶出，在地上生出的奶，你说神话不神话？所以这个国家的名字就叫地乳国。
地乳国有个三藏沙门，讲到“沙门”，不会讲经的法师就说：“这沙就是河里的沙子，用河里的沙子造的门，和尚从这门走出、走入，这就叫沙门。”这是错误的，梵语“沙门”，翻译成中文就叫“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”和沙弥是一样的意思。勤修戒定慧，就是不要懒惰。不要以为睡多一些时候就对于自己有好处，你睡多一些时候，对你的肉身，觉得是自然，但是对于你的法身，可就不自然。所以要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
“实叉难陀”也是梵语，翻成中文叫“喜学”。这个沙门，他就是不懒惰，最欢喜学习佛法，学习楞严咒，学习大悲咒，学习种种的佛法，他都欢喜，所以就叫实叉难陀。
译，是翻译，把梵文翻译成中文。译也就是把他换了，换了什么呢？把梵文照它的原样换成中文。在中国周朝时，有管四方语言的官，在北方这个官就叫“译”，是管翻译的官，所以在以后，凡是翻译的都叫“译”。
六、
“别”，是分别。“解”，是解释。“文”，是经文。“义”，是经文的意思；也就是以下正式解释经文。
