分身集会品第二
“分身集会品第二”，这是《地藏经》全部上中下卷共十三品中的第二品。
“分身”怎么分的身呢？分身可以说是分灵，也可以说是分性，或是分心。为什么叫分灵呢？因为菩萨有一种灵，就是灵感。可谓“有感自通，无求不应。”这种灵感像“千潭有水千潭月，万里无云万里天。”有一千个水池，就有一千个月光照到那些水池中，这些水池里的月光就是那个灵，也就是那个性，也可以说是那个身，也可以说是那个心。因为有水池子，所以就有月光现出。若没有水池子，那么月的本体，根本没有分开的。有水池就有月光，是不是由那个月光分出来的呢？不是的。虽然不是，但是水池里可有月光现出来，所以说千潭有水千潭月，万里无云万里天——万里地没有云彩，万里地都是万里晴空。
这个地藏菩萨的分身，本来没有分身，为什么这里说有分身呢？因为众生机缘的缘故，所以有分身。这个分身好像什么呢？再举出一个很浅近的比喻，分身好像照相似的，本来一个人，照相后，又有一张相片出来，那么这张相片的像是没有作用、没有灵感、没有生气的。可是地藏菩萨这个分身，是他所分开的这个身，和他本来的那个身是一样的，所谓千百亿万化身。这个地藏菩萨的分身，也就是他看见某一个地方有地狱，他就分出一个身到那个地狱去教化众生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落里有地狱，他都分身到那些地方去教化众生。这是因为地藏菩萨他发愿教化地狱里的众生，所以任何地方有地狱，他就有分身到那个地狱去，这叫“分身”。
“集会”，是又回来了，是所分开的身，又都回来了，回来集会在一起，聚集在一起。
尔时，百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祇世界，所有地狱处，分身地藏菩萨，俱来集在忉利天宫。以如来神力故，各以方面，与诸得解脱，从业道出者，亦各有千万亿那由他数，共持香华来供养佛。彼诸同来等辈，皆因地藏菩萨教化，永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等，久远劫来，流浪生死，六道受苦，暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲，深誓愿故，各获果证。既至忉利，心怀踊跃，瞻仰如来，目不暂舍。
尔时：当尔之时。百千万亿不可思、不可议：不可以心思，不可以言议。“不可思”，是你心里没有法子想得到他这种境界。“不可议”，不可以言语来议论他的数目。不可量、不可说：也不可以有个数量，连说都不可说。无量阿僧祇世界：“无量”，即没有数量那么多的，无量数的世界。所有地狱处，分身地藏菩萨：所有在有地狱的地方。因为有地狱的地方，就有地藏菩萨的分身在那儿。有无量这么多的地藏菩萨，俱来集在忉利天宫：所以这么多的地藏菩萨俱来，都一起来到三十三天。
以如来神力故：以释迦牟尼佛这种大威神力的缘故。各以方面：分身地藏菩萨从各方来的。与诸得解脱从业道出者：与他所度脱从业道、罪业道出来的众生。亦各有千万亿：每一尊地藏菩萨又带着百千万亿“那由他”那么多数的人，共持香华。这些人和分身地藏王菩萨各共持香华，来供养佛：每一个人拿着他所带的香和花来供养释迦牟尼佛。彼诸同来等辈：和地藏菩萨同来的这些众生。皆因地藏菩萨教化：他们都是藉着地藏菩萨的教化。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提：他们也都永远得到不退转于无上正等正觉这种的境界。
是诸众等，久远劫来，流浪生死：这一切的众生，在很久远以前，他们在六道轮回里流浪生死。在生死的流里，头出头没，就好像水的波浪一样，生了又死，死了又生，生生死死，好像水浪一样。六道受苦，暂无休息：在六道里受着无量诸苦，连短暂时间的休息也没有。以地藏菩萨广大慈悲：以地藏菩萨这种广大的慈悲。深誓愿故，各获果证：地藏菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”所以他以这种广大誓愿的缘故，令每个人都证得果位，初果、二果、三果、四果，或者证其他的果位。既至忉利，心怀踊跃：现在到了忉利天，心里生了大踊跃，生大欢喜。瞻仰如来，目不暂舍：都一心一意睁着眼睛望着释迦牟尼世尊，眼睛闭都不闭，这就表示一心瞻仰如来，也是一种至诚恭敬的表现。
尔时，世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，无量阿僧祇世界，诸分身地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。或有利根，闻即信受。或有善果，勤劝成就。或有暗钝，久化方归。或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身独现其前。
尔时：当尔之时。世尊：释迦牟尼世尊。舒金色臂：伸开佛金色的臂。摩百千万亿不可思，不可议，不可量，不可说无量阿僧祇世界，诸分身地藏菩萨摩诃萨顶：佛以一个臂，而摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说，这么多无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨的顶。这是佛以如意身——如意的神通，虽然是一个臂也可以变成百千个臂，同时以这一个臂摩百千万亿这么多地藏菩萨摩诃萨的顶。
而作是言：而作这样的说话。吾于五浊恶世：我在这个五浊恶世。“五浊”是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。“恶世”在这一个浊恶的世界。教化如是，刚强众生我来教化像这样子的，我们听一听这个名称，谁是刚强众生呢？或者是你，或者是他。谁刚强，这就是说谁。谁不听教，就是谁。谁尽调皮，不守规矩，就是说谁。这刚强众生就是说不守规矩的这一些众生，他们都愿意没有规矩。例如某人的小孩问我：“为什么要有规矩？”可见这小孩子都不要有规矩。这也就是大人从来就不愿意守规矩所致。那么这不愿意守规矩的就是刚强众生，太刚强了，他愿意怎么样就怎么样。
令心调伏：这个刚强众生，你叫他心悦诚服，怎么叫调？就是像美国人做菜不讲调味，不讲什么味道。但中国人做菜专门讲调味，用酸、甜、苦、辣，把味道调得很好吃，这就叫“调”。例如在列国时候，有个易牙就是专门调味的，所以孟子说：“易牙先得我口之所思也。”易牙先得到口里欢喜吃的味道，所以他就善于调味。这是古来中国一个名厨，他做的菜最好吃，所以那时候皇帝就选他做御厨。果现一吃那个菜大约就开悟了！可惜现在我们吃不着，还要等一等，有那个菜吃就开悟了。
这个佛入涅槃之后，不是说五百年就没有新阿罗汉，没有人开悟了。其实随时随地都可以有人开悟，随时随地都有阿罗汉出世的。不过这个阿罗汉，他证果了，不准显神通，不准各处去管闲事，好像印度到中国的摩腾、竺法兰法师，都是有神通的。还有达摩祖师，他是在佛灭度后几千年出世的。另外虚云老和尚，是中国近代的高僧，这都是阿罗汉，都是菩萨。不但是阿罗汉，而且是菩萨境界。还有近代的弘一律师、印光老法师也是。印光老法师一般人公认他是大势至菩萨到中国来的，在佛入涅槃之后，中国有很多的大德。就是佛入涅槃后五百年、一千年、一万年，哪一个人依照佛法真正地去修行，一样可以证果，一样可以开悟的。
现在讲一讲印光老法师，他是山西人，受戒之后就到普陀山去闭关，他这个闭关就是一天到晚看藏经。他看藏经是毕恭毕敬，端然正座。到厕所去，要另外换衣服，另外换鞋子。用过厕所，洗净之后，回来又把看经所穿的衣服再穿回来。即使厕所很干净，他都要这么换。穿着看经的衣服不到厕所；厕所穿的衣服，不穿到看经的房子里来。一天到晚他都是这个样子恭恭敬敬地看经。他在普陀山观音菩萨的道场，住了十八年，每一天都是看经的，没有一天闲着的时候。
那么看经看了十八年以后，就到南京去讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》你说怎么样？凭这么一位大德高僧，在这讲经，居然没有人听。只有一个人，天天来做到板凳上等着，他以为这一个人听经听得很注意，很高兴，就问：“我讲你听得懂吗？”他是山西人口腔，所以这么问，这个人说：“哦，法师我不懂啊！”“你不懂！你在这儿坐着干什么？”“我等着您讲完经，好收板凳，我是收板凳的，不是听经的。” 啊，这位老法师一听，非常伤心，以后发愿再也不在南京讲经了！看，没有人听经，就一个人在这儿等着的，他还以为是听经的呢？原来还是等着预备收凳子的。
以
于是她就来听经，同时也带了很多学生来听经。她告诉这些学生她梦见这位法师是大势至菩萨。她也不知道大势至菩萨是谁？然后就问信佛的人，什么叫大势至菩萨？这些个信佛的人问她是怎么一回事？她就说她在梦中听人家说大势至菩萨在上海居士林讲《弥陀经》，叫她来听经。她对这些居士一讲。这些个居士想：喔！这老法师大约是大势至菩萨来的。于是就去告诉印光老法师，有一女学生在梦中听人说你是大势至菩萨在这儿讲《弥陀经》呢！老法师说：“不要乱讲，胡说八道的！”把这些人骂了一顿，没有人敢再说了。以后这位女学生也就皈依印光老法师。
在这位女学生的梦中，也告诉她这大势至菩萨再待三年，他就回去，见不着他了。果然过了三年，民国三十三年，这位大势至菩萨——印光老法师就圆寂了。圆寂之后一般人才知道：“哦！他是大势至菩萨再来的！”所以，印光老法师他最欢喜写《楞严经》上的大势至菩萨念佛圆通章，有很多居士都有他特别写这一章的字画。因此近代印光老法师是开悟的大德高僧。不是说佛灭度五百年之后，就没有阿罗汉了；那不但是阿罗汉，还超过阿罗汉呢！当印光老法师圆寂的时候，烧出很多舍利来；有舍利，这都不是平常的人！
那么这个“令心调伏”，方才说做菜用调味，用酸甜苦辣把味道调的很好吃，这就叫“调”。“伏”，是降伏、心悦诚服，不反对了。你无论讲什么法他都听，什么佛法都接受，一点都不怀疑，也不反对，这就叫调伏了。
舍邪归正：令这一切众生都把邪知邪见舍去，而再归回来到正知正见上。十有一二，尚恶习在：在十个里头，有一两个还有恶的习气存在，还没有去尽他恶的习气。吾亦分身千百亿：我，释迦牟尼佛自称说，我也分身千百亿那么多。广设方便：设了很多很多种种的方便法门。或有利根，闻即信受：或者有利根的人。利根就是善根深厚的人，他聪明利根，非常有智慧。他一听见我给他所说这个法，他就相信了。或有善果，勤劝成就：或者在他前生做了一些个善事，种善果的，就“勤劝成就”，我劝了很多次。勤劝不是劝他一次，好像我们存心想度一个人，不是说度他一次就算了。一次度不了他，要再一次。再一次度不了，还要再多几次。例如离得远的，你要多给他写几封信，告诉他多一点佛法。离得近的，就多和他接近几次，给他讲一讲佛法。你要发心来度人，不要被人度了。
怎么样被人度了呢？你本来想度他信佛，喔！然后怎么样呢？被他拉到耶稣教里头去了。自己本来想要度人信佛的，结果随着人家转了，去信耶稣教，或者去信天主教去了，这就叫被人度了。你能度人，这就是有定力。你被人家所度，这就是没有定力。所以“勤劝”这个“勤”，就是不懒惰。譬如想一想我哪一个朋友，对我不错，我一定要度他信佛。还有哪一个亲戚是非常好的，我应该度他也学佛法，所以这要勤劝。不只劝一次，劝了很多次，这一次我没劝明白，我再一次，再一次又一次。总而言之，发心度人，度得信佛，乃至于成佛为止，那才是满愿了。
或有暗钝，久化方归：或者“暗钝”就是愚痴。根基愚痴，没有智慧。“久化方归”，久是长久，不是一次、两次、三次、五次。“勤劝”还有一个次数，这个久，是时间的问题，或者一天我度不了你；两天、三天、五天、一个月、两个月、三个月、五个月、一年、两年、三年、五年，我存一个久远的志愿，一个久远的心来教化你。一定令你也信佛。这叫久化方归，久化他皈依三宝了。或有业重，不生敬仰：或者有罪业深重的人，他对于佛教根本就不生敬仰。如是等辈众生，各各差别：“等辈”，是这一类的众生。像这样一类的众生，每一个人有每一个人的因果业报，种种的不同。分身度脱：我释迦牟尼佛，也分很多身来度脱这一切众生。
或现男子身，或现女人身：或者我现一个男子身，去度脱这个众生。或者现一个英俊的男子去度一切的女人，或者现一个美貌的女人去度一切的男人。因为佛也知道众生的欲心，众生所欢喜的就是这个男女的问题，所以佛也变化而随众生的根性去教化众生。或现天龙身：或者现一个天身，或者现一个龙身，去度脱天龙一类的众生。或现神鬼身：释迦牟尼佛或者现一个大威德神的身，或者现一个大鬼王的身。
或现山林川原、河池泉井：你看，《地藏经》上说或者山、或者树林、或者川、或者原，这都是如来的法身所变现的。或者我们现在就坐在释迦牟尼佛的法身上，不过我们不知道。例如这个旧金山，这是佛早就现出来的，来利益众生，以便人在这个地方生活着。虽经上只说佛现出山、树林、川（川是有水的地方）和原（原就是原野的地方），但你不要以为平地，就不是佛的法身了。平地也是，我们现在或者就坐在佛的法身上边呢？为什么我们看不见佛的法身呢？因为我们像一只蚂蚁似的，蚂蚁在地上，或者在人身上，是看不见人的全体的。因为我们也像是这么一只小小的虫子在佛的法身上，所以不知道法身在什么地方。其实我们本来就在法身上边，但是不知道而已。或者释迦牟尼佛现一条河，或者现一个水池子，或者现一个泉，或者现一个井。利及于人：总而言之，佛现这些做什么呢？是要对人有利益，利及于人的。
悉皆度脱：佛现出一座山，你到这个山上去走一走，得到山上的一点灵气。啊！发了菩提心了！或者到树林里边吸一吸新鲜空气，这新鲜空气就是佛法身的空气呀！虚空里头的空气都是佛的气啊，所以你吸到这个佛的气，一定会开悟的。你不要执着说是佛灭度后过了五百年，就没有人开悟了，过五千年都一样有人开悟的，只怕你不真的去修行；你若真的去修行，我可以保证你一定开悟。要不然你先买一点保险，等你开悟了，我赔你多少钱。虽先买一点保险，可是等你开悟了，你那个钱也不要了，所以这个钱还是我赚的。或者佛现一条河，你在河里头冲个凉，洗个澡，觉得很舒服，由此之后，就开悟了。河是释迦牟尼佛变现出来的，水池也是一样。或者现个井，你喝这个井里的水，一天一天就增加你的道心，所以这都是不可思议的境界。总而言之，佛一举一动都是要利益于人的，令人都得到度脱。
或现天帝身：释迦牟尼佛或者现天帝的身。例如你正在打坐，有个天帝来向你叩头顶礼，他说，他是天上的帝释。为什么他来拜你呢？是要令你生一种坚固的道心，勇猛精进。或现梵王身：或现大梵天王的身。或现转轮王身：或者现转轮圣王的身。转轮圣王，有种种的宝贝，他有个飞车，我们现在乘火箭到月球去要经过很长的时间，但转轮圣王这个飞车，在一个钟头之内，就可以遍游三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到，就那么快。他又有“藏宝”。什么叫藏宝呢？无论到什么地方，转轮圣王说：“我要用钱了”，在那个地就刨开了，要用多少金子就有多少金子。用多少珠宝，就有多少珠宝，为什么他能这样呢？因为他的福报大，所以一切的珠宝，都给他预备着，世界上的一切都是他所有的。他又有马宝，这种马，也是比火箭都快。他又有“女宝”，转轮圣王欢喜女人，随时随地都会有的，都是天然为他现出来的。因为他福报太大，要什么有什么，简直是随心如意，没有求不得苦。那么佛现出这一种转轮圣王威德的身，也是要令一切众生，见到他的相就发菩提心了。
或现居士身：你们这些居士，或者不知道哪一个是释迦牟尼佛现的也不一定，你不要以为不可能，凡是居士都有份的。或现国王身：或者现国家皇帝的身。或现宰辅身：宰辅就是宰相，是最高的官，这叫宰辅。或现官属身：或现做官的身。或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身：现四众弟子身。乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度：虽然现种种身，无非都是为了化度众生。非但佛身独现其前：释迦牟尼佛不是仅仅现佛身来度脱众生。
汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者，随业报应，若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱，令娑婆世界至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。
汝观吾累劫勤苦：“累劫”是不知多长的时间。“勤苦”，你看释迦牟尼佛，没有懒惰的时候，这叫勤。“苦”，是没有快乐的时候。“勤”，不懒惰，也不求快乐。为的什么呢？度脱如是等，难化刚强罪苦众生：这个“难化刚强罪苦众生”，你不要想大约没有我，其实你我都包括在这个难化刚强众生之内了。你知道吗？释迦牟尼佛，费了多少心血来教化我们？来度脱我们？我们自己还不知道惭愧，还好得意的，以为这没有关系：“我呀！不要紧的啊！释迦牟尼佛辛苦一点也不要紧。我先不要学佛法，不要修行，懒惰一点，睡多一点觉。”自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师。
其有未调伏者：所有这个没有调伏、没有度脱的众生。随业报应：若有没有度脱出来的众生，随业受果报。若堕恶趣：堕落到三恶道——地狱、饿鬼、畜生。受大苦时：受大苦的时候。汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱：你应该想一想我在忉利天，很殷勤的吩咐你。令娑婆世界至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记：令这娑婆世界中，从现在一直到弥勒佛出世时的所有一切众生，都要把他们度脱出来，永远离开一切的苦趣，遇着诸佛给他们授记作佛。
尔时，诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引！使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界，化百千万亿身。每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中，所为善事，一毛一滴，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑！如是三白佛言：唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑！尔时，佛赞地藏菩萨言：善哉！善哉！吾助汝喜，汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。
尔时诸世界分身地藏菩萨，共复一形：“尔时”，是当尔之时。“诸世界”，是所有地藏菩萨分身的世界。分身地藏菩萨“共复一形”：地藏菩萨由一个身而分为多身，又复多身，又共复一身，所以叫共复一形。多身也就是一身，一身也就是多身。一身能变成多身，所以一身也为多身。多身共复一身，因此多身也是一身。再往深的讲，也没有多身，也没有一身，地藏菩萨根本就没有一个身。怎么说没有一个身呢？他无我相，他要是有一个身，就是有我相。因为他无我相，所以虽然多身，多也不多。虽然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。地藏王菩萨分身无量，而无量合成一，所以从一身到无量身，从无量身又能共复一身。这样你说他怎么会有个身呢？若有个身，他这么多身你说哪一个身是地藏王菩萨？哪一个身不是地藏王菩萨？所以可以说一个个身都是地藏王菩萨，也可以说都不是地藏王菩萨。
怎么说也可以说是呢？你以他所示现的身，可以说是地藏王菩萨。以他无相的身——他根本没有相，所以也可以说不是地藏王菩萨。又可以说不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身，和地藏王菩萨没有分别。为什么你要发愿学地藏王菩萨？因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。为什么你欢喜他呢？这又是个什么道理呢？这个道理本来你自己可以知道的，不需要我讲，虽然你自己知道，可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你，证明你就是地藏菩萨的分身，所以你欢喜地藏王菩萨。就要仿照他的志愿去做，这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢复圆满，明心见性，你那时候也有神通了，又可以回去和地藏王菩萨合成一体，共复一体，共复一形，那时候叫返本还原了。
这个分身地藏王菩萨共复一形之后，涕泪哀恋：“涕”是鼻涕，“泪”是眼泪，“哀”是悲哀，“恋”是恋恋不舍的。为什么会悲哀？这有四种的意思：
第一种，所悲哀的就是六道众生造业不改，所有的天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，在六道中轮回造罪业，也不知道改悔，不知道忏悔，这是第一种。
第二种是悲所有的众生刚强难化：众生最刚强，你和他讲佛法，他不愿意听。你要是和他讲的不是佛法，那么他就很欢喜。譬如：你向某个人提说：“某个人最好，他学问好、品行好，一切一切都好。”这个人不会怎么样注意听的。你要是对他讲说那个人怎么样坏，坏的方法怎么样的巧妙，他虽然做了坏事还没有人知道。这么样一讲，这个人就很注意究竟是个什么方法，想要知道这种坏的方法。好的方法他不注意听，你说：“你好好学佛法。”他想不学。你说：“现在有一种药，吃了你会有一种奇妙的发现。”于是乎他就要用这种迷幻药，吃了迷迷糊糊的，就好像忽忽悠悠的到了极乐世界似的。
本来这是最坏的一种东西，但是他吃了一点，还要吃一点，吃了不知多少次。吃的时候就觉得什么都变了，甚至于天地都没有他那么大。但是过了那个时候，就觉得又疲倦，又辛苦。有的就头痛，有的身上骨头痛，有的简直就不愿意去做工了，在那地方像个死人一样。但他也不觉悟，说：“为什么我这样子呢？”还以为再吃一点那种药就会开悟了：“这回是不够功力，这药的力量不够强。要是多一点，恐怕这回一下就开悟了，一下就成功了。”你说这是不是真正愚痴到极点！你叫他学佛法，他不学，却偷偷摸摸的去吃这种东西，又犯法，但是他愿意去，欢喜去做，所以这就是刚强众生。“难化”，不容易教化。你教化他学佛法，他不欢喜。你弄一个像这种骗人的方法，他就往那里钻进去了。钻到把头削出一个尖尖来还往里边钻。你看！人心是这样，所以第二种悲，就是悲众生刚强难化，太刚强了。
地藏王菩萨第三种的悲是什么呢？是如来慧日将沉。佛就等于一个太阳似的，将要入涅槃了，所以地藏王菩萨也悲哀。慧日将沉，慧是智慧，一个智慧的太阳，就将要落下。
第四种的悲是什么呢？是在天宫付嘱的大事。释迦牟尼佛在忉利天宫付嘱地藏菩萨一直等到弥勒出世前，所有的众生都要教化他们，度他们成佛，遇佛授记，所以这是一个非常重要的责任。这样重要的责任，释迦牟尼佛把它交给地藏菩萨了，所以这是第四种的悲。
白其佛言：地藏王菩萨共复一形，涕泪悲恋，对佛说了，我从久远劫来：我从以前久远久远的劫到现在。蒙佛接引：承蒙十方诸佛慈悲接引我。使获不可思议神力：使我得到这种不可思议——不可以心思，不可以言议这种的神力。神是神妙不测，你没有法子可以知道这种神妙不可测的力量。具大智慧：又具足圆满的大智大慧。想要度众生一定得要有神力，但你单有神力，没有智慧，也不可以。又要具足大智慧，有大智慧来支配这种神力，有这种神力来帮助智慧，互相合作，智慧和神力两个互相帮助，才能救度众生。
我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界：遍满是无处不现身，地藏王菩萨说，我所分的身遍满所有百千万亿恒河沙世界这么多的世界。每一世界化百千万亿身：在每一个世界他都分身无数，有无量无边那么多。每一身度百千万亿人：每一尊分身地藏王菩萨，又度了百千万亿这么多的人。令归敬三宝：令一切众生归敬三宝。为什么要归敬三宝呢？因为一切众生在没皈依三宝之前，都是在外边。在什么外边呢？在佛法的外边。而皈依三宝了之后，叫舍邪归正，弃暗投明，所以要归敬三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。永离生死：永远离开生死。至涅槃乐：得到涅槃——常乐我净这四种的快乐。
但于佛法中：所有的众生，但于佛法的里边，所为善事：他所做的善事。一毛一滴：“一毛”是善事中最轻的，一滴是善事中最小的。一沙一尘：一粒沙是善事中最微的，就像一粒沙那么多的善事。像一根毫毛那么多的善事，或者像一滴水这么多的善事，或者一尘——像一粒微尘这么多的善事，这都是最少、最轻、最微、最小的，轻微少小。你看一根毫毛有多重？是最轻的。一滴，一滴水这是最少的。一粒沙，这是最微细的。一尘，是最小的，在《楞严经》上我讲过，邻虚尘，这是我们所看见的一粒微尘再分成七份，就变成邻虚尘，这是最小最小的，这个众生所做的善事就是这么多。或毫发许：或者有一根毫毛。这毫毛并不是这个一毛了，这一毛好像一根头发，这叫一毛。毫就是汗毛，汗毛在身上是最细了的。发呢？或者是这个头发，这也是最轻最少的。
我渐度脱：所有的众生，即使只做这么少的善事，这么轻微的善事，他种这种善根，我将来都要一点一点的想办法，度他离苦得乐。使获大利：令他得到大的利益。什么叫大利？是不是发了一个大财，得到大的利益？发财那不是大利。那么是不是当官了？那也不是利。是叫你成佛去！你看这个利大不大？谁叫你成佛的？地藏王菩萨。地藏王菩萨以他这种大神力、大智慧，用种种不可思议的妙法，令你想要不接受也不可能了。所谓“欲罢不能”，想要停止，说“我不学佛法了”，但是没有法子停止，妙就在这个地方。谁能令你这个样子？就是我们这一位大善知识——大愿地藏王菩萨，他就有这种的妙用，这就叫大利。
唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑：地藏王菩萨说：“我唯独愿意世尊，说佛您不要忧虑了，不要为后世造业的众生来担心来忧虑。”为什么他这样说“您不要忧虑呢”？他的意思就是：我来负责任，这个责任交给我，佛您不要管了。因为这一切众生，若是不成佛，我也不成佛。“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提”，所以我请世尊不要担心，不要忧虑，就由我地藏来负担这个责任。如是三白佛言：说了一遍、二遍、三遍，这是表示你这个事情重要，郑重其事。好像现在宪法三读通过，读一遍，你反不反对？读二遍，你们赞成吗？没有人出声，就读三遍通过。那么这是不是也通过呢？不是的，这是地藏菩萨表示郑重其事，所以要三白佛言，说三次。单说一次或者表示他不尽责任，说二遍还不够诚恳，所以对佛说了三遍——唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑，请你老人家不要以将来后世那些个造罪业的众生为虑，他们都有我地藏负完全责任，我一定要把恶业的众生度成佛！
讲到这个地方，你说我们是不是要高兴！？我们造了这么多的罪业，都还有成佛的机会，为什么呢？前几天不是跟你们讲，我要卖保险给某人，现在有人为我们买保险。谁为我们买的保险呢？地藏王菩萨。他预先就保证我们这些造恶业的众生都可以成佛，这就等于为我们买保险一样。所以我们现在听到《地藏经》的人，都不要担心，都不要不欢喜了，我们都有机会成佛的。为什么呢？是地藏王菩萨给我们担保；他在以前就保证我们这些恶业众生，可以成佛的，他负完全责任。如果我们不成佛，地藏王菩萨他也不证菩提，所以我们应该欢喜。
因为我们今天讲到这段经文上，我很高兴，所以就作了一首英文歌，要你们唱。这首歌叫“我很幸运遇到善知识”，善知识是谁呢？就是地藏王菩萨。因为我们遇到地藏王菩萨，预先给我们作保证人，保证我们可以成佛的。为什么知道呢？就读这“三白佛言：唯愿世尊不以后世恶业众生为虑”，我们就知道地藏王菩萨对我们这种天高地厚的恩德，这种恩太深了，太高了，所谓“仰之弥高，钻之弥坚”，地藏王菩萨这种境界，是不可思议的。
尔时佛赞地藏菩萨言：当尔之时，释迦牟尼佛一听，地藏王菩萨为一切众生担保，保证一切众生早成佛道，太高兴了就赞叹地藏王菩萨。佛赞地藏王菩萨言：“善哉！善哉！”好得很！好得很！说了二次，他三白佛言，佛赞他两个善哉，佛对他也是特别器重，特别看重，地藏王菩萨真是个大菩萨。
吾助汝喜：说我帮助你做什么呀？我帮助你所欢喜的事情。汝能成就久远劫来，发弘誓愿：我欢喜帮助你，令你成就你久远劫来，你发的那个大誓愿。这“弘誓愿”就由四弘誓愿来代表：
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成
我们现在每一个人，每一天应该问问自己，“众生无边誓愿度”，是我度了人，还是人度了我呢？要这样反省一下。我度了众生？没度了众生？是不是我信佛了，然后又被天主教度了去？因为我信了佛之后，有一个人说耶稣被钉十字架，那是最伟大的，我又去信耶稣了？有没有这种情形？如果有，这就是你被人度了，你没有度人。众生无边誓愿度，你做到了没有？那么烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，都是要这样问一问。“烦恼无尽誓愿断”，我的烦恼断了没断？是不是有人对我说话稍微有一点不好，我就生出脾气来呢？起了大无明呢？有没有这种情形？要有，那么我是没有断了？要是没有，你还不能说一定自己有把握！还是要等机会再考验一下，真断了没断？烦恼无尽誓愿断，如果没有断，那你对佛法学的只是皮毛。你要是断了，那这才是真正得到佛法的内容了，你真的到了佛法的大海里边了。
“法门无量誓愿学”，佛法的门径无量无边，说八万四千那还是一个总数，实际上佛法的门径怎么只有八万四千？有无量无边这么多的法门，所以说法门无量誓愿学。不是说我学会楞严咒，会背楞严咒，这就够了。佛教里的《大藏经》，你看！犹如大海一样的。不是学一点、一滴、一毛、一尘、一沙这么少的东西，那你就是明白佛法了。你要是真钻到佛法里边去，饮到佛法大海的水，若能一口把这个大海的水给饮干了，那你是明白佛法了。一口饮不干那大海水，那还要学习。
“佛道无上誓愿成”，这个不要证明，也知道我们现在没有成佛，要是成佛了，这些问题都没有了，什么问题都解决了。不应该没有成佛，就自己冒充是佛。例如：“喔！不单我是佛，你也是佛，Everybody is a Buddha！”你是个什么佛？是个烦恼佛？是个贪心佛？是个嗔心佛？是个痴心佛？是哪个佛？所以说这种话的人真不知惭愧！你们不要跟着这种似是而非的：没有成佛，他说他是佛。没有得道，他说他得道了。不要学这种增上慢的人。
那么地藏菩萨你发这四弘誓愿，广度将毕，即证菩提：你广度众生，将要完了之后，即刻就证得菩提了。那么这是在什么时候？没有时候，是尽未来际。这样子地藏王菩萨不就没有时候可以证菩提了？这个问题你不需要担心，因为地藏王菩萨久远劫以前已经证得菩提了。他要是没有证得菩提，就没有这样大的神力，巨大的智慧，这是不可思议的一种境界。所以不要担心地藏王菩萨没有时候证菩提，他早证菩提了。现在就等着你证菩提，我证菩提，他证菩提，等着你我他。所以我们都应该勇猛精进，赶快证菩提。
什么叫“菩提”？为什么我们要证，证它做什么？菩提是印度话，翻译成中文称做觉。那么觉了又是什么？觉了就是不糊涂了。不错，方才这位说没有无明。对了！那也就是说要赶快断你的无明，破你的无明，就得到菩提了。
