第四十二章 达世如幻

来源:溯源网站  妙祥法师2007-03-12 18:21

佛言:吾视王侯之位,如过隙尘。视金玉之宝,如瓦砾。视纨素之服,如敝帛。视大千界,如一诃子。视阿耨池水,如涂足油。视方便门,如化宝聚。视无上乘,如梦金帛。视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。视涅,如昼夕寤。视倒正,如六龙舞。视平等,如一真地。视兴化,如四时木。

【释】最后第四十二章说明,佛陀平等观察一切诸法,来破一切众生的执著。我们人间的一百年,在忉利天只是一昼夜;这个娑婆世界的一大劫,在极乐世界也只是一昼夜,所以一切都是虚妄不实的。

佛说,“吾视王侯之位”:王是国王,侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点,皇帝譬如总统,诸侯譬如省长,这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位,“如过隙尘”:好像空隙里的尘土一样,没有什么价值,没有什么可执著的。

这个“过隙尘”,在太阳光底下,当光线特别足的时候你就可以看到,空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚,看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小,要是平时我们还看不到有灰尘,实际上我们的空气中充满了灰尘,只有在强光下你才能看着。

这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位,简直就是不得了了,而且非常羡慕,并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏,而且是一种没有智慧的一场戏,所以佛说是“过隙尘”,就像尘土在空中不断地摆动,很微小,而且很不值得的,就是这么点事情,没有什么意思。

【释】“视金玉之宝”:看金子和玉石这些宝贵的东西。“如瓦砾”:好像瓦砾似的。“视纨素之服”:看最美丽的衣服。“如敝帛”:就像烂布一样,没有什么可以执著的。

纨素之服,这个“纨素”指的是什么意思呢?就是细绢,细致的丝织品。素就是洁白的生绢,现在就指华丽衣服,非常华丽。就像过去那个花花公子,好打扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”,看那最美丽的衣服,就像烂布一样,没有什么可以执著的,看不出好来。

【释】“视大千界,如一诃子”:佛看这三千大千世界,就好像一个诃子那么大。诃子,是诃黎勒树果实这么小的东西,如橄榄大。

诃子就是一种果实,这种果实叫藏青果,果实很像橄榄,不大,可以入药,常用这个果实比喻其它东西非常小。这也是佛比喻给我们听的,在佛的眼里没有这个东西,佛这样说是要教育我们,佛眼里就连微尘也会不存在的,他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像这么一点呢?就是让我们能够理解,这是比喻说。

【释】“视阿耨池水,如涂足油”:阿耨池的水本来是很多的,但是佛看见这水,就好像擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著,不要什么都看得那么认真,那么执著。你一执著,一放不下,就不会成就道业。

“视阿耨池水,如涂足油”,印度有涂足、涂脚的油,这个阿耨池是个池名,梵语就是阿耨达,翻译成咱们汉语叫无热恼,没有这个热恼。它这个地方在哪呢?在摩竭提国竹林中,在香山之南,大雪山之北,周围有八百里,它里面都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸,岸上都用这些东西装饰,非常好。

有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的,甚至说天下各地方的水都是以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子,但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的,这个池水又可以说是天上来水。

这么大的池子,周围八百里,佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛在世那时候,印度都是光脚,他洗完脚以后都要抹油的。抹油来保护他的皮肤,要不脚就会裂,来回走的时候因为摩擦,他也是用这个来保护脚的皮肤。印度有个礼节,到哪去应供,先给洗脚,洗完脚了给涂脚油,那是很重要的一关,供养好的涂脚油。

“金玉之宝如瓦砾”,金玉,我们都知道,世间上把金子和玉都当作最宝贵的东西,特别是现在这个世界,把金子当成了生命,把金钱当作生命,甚至当作爹妈,他宁可要金子也不要他爹妈。现在这个人的道德就是这样,为了钱去做一切事情,男人不像男人,女人不像女人,就是为了这个钱。世间人把金玉当成宝,而佛把它看成瓦砾。

如果叫我们看,这东西是什么呢?我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸,但一摸那金玉,咱就犯过失了,犯错误了,是不是?它连瓦都不如。所以说,那个金子如同什么呢?我就比喻说,比那个粪便还臭,因为我们平时追恋这些东西,所以根本察觉不出来。

我上回跟大家讲过,有人供养钱的时候,把我熏得够呛。光说供钱,把钱拿出来,就把我恶心得这一宿也没睡好觉,脑袋疼了一宿,又恶心又要吐,最后闻到厕所里粪尿这种臭气以后,才把这个解了。

过去,这个粪尿水叫金汁,在中医里这个名。是吧?什么人用这种金汁呢?就是砒霜中毒,如果有人喝了砒霜中毒了,没法救的时候,赶紧喝这个金汁。你看这个名可能挺好听。看来这个金汁可能是专门治金子的,金汁不是最臭吗,它能把金子降伏,“金汁”的名可能是这么来的,还是因为颜色来的,我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒,能解砒霜。

砒霜,人喝下去就完了,就要死的,肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的,如果你要是贪了钱,你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人,不用说,你交朋友都交不了,人家不和你交,那房顶开门的人(指不愿意和人来往),人家不跟你交,是不是?你的善根慢慢就会断绝的。

出家人如果摸金钱,那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说,你要是贪恋金钱,绝非我的弟子。那财物都不允许贪,何况金钱?更不能贪。那摸金钱的人确实让人看着就恶心,很好的一个成佛的材料,捧着一堆屎尿在干吗呢?当成宝贝,这就是愚蠢!

佛“视金玉之宝如瓦砾”,我们把金钱也看成砒霜一样,千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁,以后我们如果发现自己在思想上对金钱有贪恋,就赶紧上厕所去,你赶紧去打扫厕所,把这个“砒霜”赶紧弄出去,要不你心里被污染了都不知道。

那次我头疼了一宿,那把我恶心得,一个劲地恶心,它还不是恶心一会儿就断了,不是!一个速度,而且要吐还吐不出去,就是恶心、头疼,你都想不到那种头疼感觉,头一回。最后闻到这个厕所的味道,倒不一定喝,它那种气都能把你那些“毒”给解了,这个心里一下就敞亮了,头也不疼了,确实不可思议,看来通过它治“砒霜”确实可行。

金钱比砒霜还毒,砒霜只能要我们今生的生命,肉身。如果摸了金钱,就把我们的法身慧命丢了,你生生世世都要受苦的,因为贪恋金钱嘛,最后就堕落地狱、畜生,所以说金钱是一切罪恶之源,害人无数。

所以说,我们要远离金玉之宝。什么叫宝贝?我看它没有啥意思,有时候他们供养的什么夜明珠啊,什么珊瑚啊,还有这些宝贝,说是要装佛殿,要装饰就装吧!还有什么名人字画,看那个东西,半点兴趣也没有,我都不如看一本好书,关于戒律的书。有时候看这些东西,还不如几张白纸,能写几个字,没有啥实际意义。而且还随时随地存在着危险,就像守了一个炸弹在这块,守了一个砒霜,弄不好就中毒,从心里往外确实是半点想要的心都没有,没有意思。所以我们应该是这样看。

大家今生能够持这个戒,我们就远离了这种“砒霜”,你就不至于肠子断了,还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱,说老实话,其实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人,更不能动,丝毫不能动,一点都不能,连动的那个念头都不行。

“视纨素之服如敝帛”,敝帛就是破烂的布。那最好的衣服,你说有什么用啊?现在的人尽穿好的,喜欢打扮哪,把那衣服改来改去,最后又改回来了。左折腾、右折腾,人还是那个人,里面那个皮肤还是那个皮肤,思想还那个思想。打扮得越好,实际上思想越虚妄,他没有啥追求的,他不知道这生活中什么是他应该做的事情,他就以为穿着好衣服,就已经是有了地位,有了目标了。他往往把自己的生命寄托在一种虚幻上,一种色上面、外表的华丽上面,他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心,他想找个根都找不到,所以那个没有啥意思。

我们看这些东西连破布都不如,像破布、烂布一样,只能扔掉,不能使用的东西。你看我们穿的这个衣服,有的说百衲衣也好,补的衣服也好,我看比那个不知道珍贵多少万倍,你拿多少来换,我也不跟你换,因为它能克服“纨素之服”,能把这些好的给破坏掉,这些好的其实都是锁链。

佛“视大千界,如一诃子”,三千大千世界,那可大了,我们这才是一个世界,如果三千个这么大的世界那得多大呀,那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词,就说明它非常大,大得没法再大了。但是在佛的眼里,就如同一个诃子。为什么佛能把三千大千世界看成这么小呢?什么原因?谁能说一下?

弟子:虽然有三千大千世界,都是唯心造的,都离不开这个心。

他讲得很对。是一种虚幻,都是唯心所造的,它没离开你那个心,所以说大说小都没有啥实际意义,它只不过是你的心所造出来的,是不是?它再大也没离开你的心。你拥有这个心,它只不过是你心里的一微尘,没有啥实际意义。所以他答得很好。

“视阿耨池水,如涂足油”,这个水这么干净,天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉,若没有水,万物不生,所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西,又这么大,这么庄严的东西,里面又是金银、玛瑙装饰其岸,那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的,周围有八百里。就这样大的一个池,在佛的眼里如涂足油,只不过给自己脚上抹点油,润滑润滑,就像小瓶那么大,没有啥实际意义。佛告诉我们,对世间的东西应该这么样看待。

【释】“视方便门,如化宝聚”:天上所用的一切器皿,都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界,地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候,我们这个地也都会变成琉璃,而我们现在是瓦石之地,是很粗糙的。所有万事万物,你看它是好,它就是好;你想它是坏,它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的,所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢?一切外相都是虚妄,唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真,执著妄,把真的都忘了。

这个方便门是诸佛所设的权乘法门,有声闻、缘觉、菩萨三乘,众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲,这方便法是为实施权,为实法实教而先施这个权教,所以佛说,像化宝聚似的。无上乘本来是真实的,也是众生自性里头本具的理,不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提,归无所得”,菩提圆满了,什么也没有了。所以佛看无上乘,就像梦里头的金帛似的,都是虚妄不实的。

所有的一切佛道,是对凡夫来说的,要是没有凡夫,佛道也就没有用了,所以才说无为。这个“无为法,无起灭”,没有一个生起,也没有一个寂灭,不是实在的,不实如空花,所以佛观佛道就如空花似的。

须弥山高出大海的上面,无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力,就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得,不过举出一个譬喻而已,人若真是证果了,一切也都空了。

所以才说,“视方便门,如化宝聚”:佛看这个为实施权、开权显实的方便法门,就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘,如梦金帛”:看这个无上的大乘法,就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道,如眼前华”:佛观想佛道就像眼前的花似的,是不真实的。“视禅定,如须弥柱”,视禅定就像须弥山出于海而不动摇。

“视涅槃,如昼夕寤”:看涅槃的法门,就像白天、晚间都醒着,没有睡觉似的。“视倒正,如六龙舞”:看颠倒和正等,就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒,就好像六龙乱舞一样。“视平等,如一真地”:看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化,如四时木”:他看兴化佛法,弘扬佛法,就好像那四时的树木似的——春天生出来,夏天成长,到秋天落叶,冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的,如四时木一样。

佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著,就不能得到人空、法空。人空,把人没有了;法空,把法也没有了。一般凡夫看来,人也不空,法也不空,有人有法。若是想证果得圣人的果位,则必须要把人看空了,法也看空了。这样人空法空,人的执著也没有了,法的执著也没有了,这两种执著都没有了,就是破一切的执著,得到一切的空理。若人不空,不能证圣果;若法不空,不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下;都能放下,就得到真正的自在;得到真正的自在,那也就得到了真正的自由;得到了真正的自由,愿意活着就活着,愿意死就死,来去自由,行动自由,一切一切都自由,这才是真正的自由,不是皮毛上的自由。

佛对我们的修行法门也提出了应该怎么观,你看《楞严经》,最后也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪?你修行修到一定程度的时候,如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样,你就堕落到外道里去了。这个是很重要的一个方面,大乘佛法的关键地方就在这块。

“视方便门,如化宝聚”,就像变化的宝贝,能不断地变化,一会儿变个这个,一会儿变个那个,都没离开那个宝贝,只不过是宝贝给变化来的。所以说,应该知道这个方便门只是让我们放下执著,来证佛道。比如念佛法门是个方便门,让我们通过念佛达到不打妄想,最后证佛道。参话头、修禅定也是方便,也是叫我们放下自己的执著、不打妄想来证佛道。方便门只是妄想里的善法,通过这个善法来显示我们更真实的那一部分,你要不这样的话,道没法修。

“视无上乘”,佛法里有小乘、大乘,还有一乘就是无上乘。无上乘,禅宗一般指的是顿教法门,叫无上乘。看来确实存在无上乘,这是佛说的嘛,是吧?“如梦金帛”,就像梦里梦到金子一样,梦到好衣服一样,就做了个梦。

这个呢,实际上并不是乱说的,因为到这种地步的人,他确实是这么看的。就像我们要过大海,过大海之前我们非常着急,需要有大轮船载着我们去过大海,等过了大海以后,你都到了彼岸了,那个船对你来讲没有啥实际意义了。因为到了陆地,它也不能用,你又不能扛着它走,是不是?它就没有用,也失去它的意义了。人得道了以后,他就会成就了,无上乘都是根据众生的需要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的?你说一说,谁讲的?

弟子:不知道。

不知道是谁讲的。你说一说,谁讲的?

弟子:无上乘是佛根据众生需要随机所教化的。

他讲得也很对。

这个无上乘,如果你要说是佛说的,说如来有所说法即是谤佛,是不是?佛讲了,你若说如来有所说法,即是谤佛。但你若说不是佛讲的,你说哪来的?凡夫也讲不出无上乘来,是不是?但是佛又没有讲法。所以说,无上乘、大乘、小乘都是根据众生的需要,根据众生的虔诚心。佛为不动尊,没有什么想法,自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘,都是根据你的需要来讲的。

佛就是这么自在,不用特意去给你讲什么。不像我们似的,叮当叮当讲了半天,人家也听不明白,是不是?还听不明白,还解决不了问题,那都不好使的。因为我们是什么呢?因为我们没有成佛,我们是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了,佛虽然没给你讲法,但是佛无处不是法,只要你有虔诚心,你就得。这是一点也不奇怪的事情。

像昨天来的那个领导也是这样,有病了,就知道佛法的珍贵。他过去是留学苏联,现在有病了,非常虔诚,见了佛非得三拜不可,每一拜还得点三个头,非常虔诚地拜,每个佛像他都不舍得放下。拜完了药师佛,又去大殿拜释迦牟尼佛,又拜地藏王菩萨,又拜了宣化上人,最后到三圣殿拜阿弥陀佛,然后又拜观世音菩萨,少一礼也不行,非得拜不可,带着那种虔诚拜。

当拜到观世音菩萨时,那身体都没有劲了,因为有病,刚化疗完,还要拜呢。那时候因为他的心虔诚,就有境界现前了。你说这个境界是谁现的?那不就是他自己虔诚心所感现出来的吗?最后又到大势至菩萨那去拜。后来我说:“你这没有白来啊。”确实没白来。你看看,一个病人真诚地拜佛,他就会得到这个佛法。为什么我们不能得到佛法?就因为我们没有虔诚心。所以说,佛视无上乘如梦里的金帛一样。

“视佛道,如眼前华”,为什么说“视佛道如眼前华”呢?“华”就代表花的意思。眼前的花,很快地就消失了。是指你眼睛所看到的,并不是说你得到了这个眼前花,而是你眼睛看到了,眼睛一闭就没了。因为佛已经成佛,得到真实了。我们虽然不断地努力修行,但在佛的眼里,你只不过在修一种空中花,在这种虚幻里不断地追求你的真实。

“视禅定,如须弥柱”,“须弥”是指须弥山,高出大海的上面,无论什么样的风浪,也不能漂动它。我们有时候盖房子得有个“须弥柱”,就是代表了这非常坚固、非常大。这个禅定就像须弥柱一样,不管是多大的风雨都是吹不动的。八风吹不动,真正有禅定的人是什么也吹不动的,像须弥柱一样不可动摇。

“视涅槃,如昼夕寤”,涅槃,我们知道,就是成就佛果。看涅槃的法门,就像白天、晚间都醒着,没有睡觉似的。

“视倒正,如六龙舞”,我们世间有时候老讲“正倒”,“哎呀,你这个正确,那个错误。”老是讲这个。这个错误和对的关系,只不过像六龙在飞舞。六龙就是眼耳鼻舌身意,互相地交叉,来回那么比划。为什么会有这种状态呢?谁讲一讲?

弟子:心动了。

确实是这样。

为什么会有六龙舞?就是心动了。什么是心动?就是我们的妄想在动。当你已经得到真实的时候,像你已经过河了,你再看这个水,它就没有什么实际意义了。当你证了佛道的时候,你再回头看这种虚妄的事情,就不值得一看。因为它是一种幻境,不断地生起,不断地灭掉,不断地追求。

什么叫六龙舞?眼耳鼻舌身意,色声香味触法,都是你自己。六根不断地追求着六尘,追求这些外境,外境又不断地吸引着六根,互相这么交叉地飞舞。实际上是谁整的呢?都是你自己在那里搞的鬼,这场戏都是你自己搞的。所以说,那个颠颠倒倒都是你自己在搞,都是你在黑屋子里自己创造,创造后写成著作,然后又安排演员,最后你自己又坐那看。整个都是你自己演出的一场戏,所以说如六龙舞,没什么真实意义。

有时候我们老执著自己对,“我有想法”。你不知道,你那个想法和你那个“对”,就像六龙舞似的,七上八下的,一会儿对,一会儿错,那心里老是起动不停。你起动的对和错都没离开你那个妄想,是你的妄想在起对和错。真正的心没有个对和错的问题,也没有生、没有灭的问题,所以生灭都是我们妄想里的东西。你只要觉得自己有了念头,就已经错了。

佛讲,“凡夫起心动念,无不是罪,无不是业。”没有不是业的,没有不是罪的,起心动念就开始造业了,何况我们已经形成粗的想法。说我爱吃这个,爱吃那个;我和这个好,和那个不好;他的话我能听进去,他的话我听不进去;或是他对我有想法,他对我没有想法;或我和谁近,和谁远……都没有实际意义。因为这些东西,只要是你想的东西,什么馒头、大米饭,它都没有意义,它都是你妄想里的一部分。你要是认为它是真实的,你就堕落在这个妄想里了,就被妄想所转了,就出不去这个圈子。

所以说,一个真正修道的人看到这些东西都是平淡的,淡得像什么似的呢?就像过眼烟云一样,一瞅,马上就会消失了,他心里没有那种执著,因为他知道这些东西都是虚妄的。那为什么我们知道是虚妄的,还放不下呢?

弟子:无始劫来的习气毛病。

嗯,无始劫来的习气毛病。那为什么放不下呢?

弟子:执著。

为什么有这么大的执著呢?

弟子:业障太重。

转了半天还是这个。业障太重、这些执著,什么原因?就是一个:没证道啊。

证道了,你想不放下也不好使。没证道之前,你想放下,它也难受,心里就和它憋股劲。明知道它是假的,不行,它就跟你憋着使劲,而且我们就算不断地使劲,但还随着它走。就是看不破,你要是看破,没有放不下的,是不是?看破了还有放不下的吗?它想再骗你就不好使了。什么原因?就是没有证道。

如果我们开悟证道了,见到真实了,这些东西再想骗你,怎么也骗不了你。所以大家起烦恼、有时候有点想法,我能理解。为什么能理解?他没证道,他就这样。大家也不要笑话谁,这都是很正常的一点事。没证道的时期,他确实有这种想不开的地方,你硬叫他想开,他有时候放不下。他想放下,但他心里不放。

为什么业障重?就是没有把这些东西看空。真正看空,你必须证道才能看空。但是话又说回来了,虽然没有证道,我们一定要种下看空的种子。得有个硬看,你不硬看,你不会种下这个种子的,所以我们得学会种下种子。硬看,你别扭我也硬看,我就给你硬看。

所以说,我们千万不要执著自己那个想法,一定要硬看,硬看就是种下种子了,你不硬看不好使的。你不硬看,到时候它真要你命,心里真不舒服。有时候硬看都不好使了,怎么办呢?我教你个办法,念,口里念。

原先他们有个病人,他就执著于他那个境界,精神不正常。精神不正常了以后,他说话就说那些外语,眼睛也斜、嘴也歪,拿拳头都敢砸玻璃,“又有人跟我讲话了。”你怎么说都不好使,给他讲什么道理也不好使,后来我就告诉他,你就念这句话,“我知道你是谁,你不要骗我”,“你不要骗我,我知道你是谁”,你就念这句话。

后来有个秦皇岛的居士,她就这么胡说八道。有时候跟我讲话,那讲得也是很粗鲁的,她也不管那个,她想怎么说就怎么说。和她丈夫一起来寺院。她丈夫不信佛,但是为了看着她。她老想上大悲寺,她丈夫寻思:“我看看你这个师父什么样,你老去大悲寺,什么样的人?”有点不放心。这是精神不正常?是不是有点什么想法啊?到这一看,这师父穿得破破烂烂的,但我给他讲的东西正符合他的心。我说:你就念“我知道你是谁,你不要骗我”。她丈夫特别欢喜接受这个。

回家了,又犯病,又胡说乱道的,说谁谁谁是怎么变的,又怎么地了。她丈夫就教她念,她还行,还挺有点善根,她也那么念:“我知道你是谁,你不要骗我。”后来她自己念也不好使,眼前那种幻境也起来了,就起这个魔障胡说乱说的。后来她丈夫跟她一起念,这嘴就不断地念、不断地念,她念不动了,她丈夫帮她念,硬念,念念……突然地,从这里一下就出来了,好了。一下从这里钻出来了,像一个壳似的,一下钻出来了。

她那种执著那比我们还执著,我们本身就执著,但没有执著到那种地步。她这种执著就是谁都不好使了,自己也控制不了自己了,我们现在多少能控制点,控制也是执著在控制。等到她念了以后,这一下就破掉了,而且念完了,心里越念越舒服,就像念“阿弥陀佛”似的,越念越舒服。

你看,虽然她没开悟,但是她把那个执著破掉了,是不是?她得精神病了,本来应该是送到精神病院去的,但是她能把那个执著破掉。不是说我们非得开悟了以后,才彻底把这个执著破掉,我们没有开悟,我们也得想办法去破掉它,要种下这个种子。如果我们用一个正确的方法,不断地念空相,是能破掉的。

这个方法很好,这个方法并不是我创造的。“我知道你是谁”,这是智者大师讲的,在《小止观》里有这句话。“你不要骗我”,这句话是我加的,这只不过是为了解释这句话。如果单说“我知道你是谁,我知道你是谁”,有时候你往往又堕落到另一种境界里去了。

智者大师说“我知道你是谁”,就让你知道“你”是一个空相,是个假的。你别再堕落在“啊,我知道你是谁了,那个老虎来了……这肯定是那个狐狸变的。”你要是执著这个就完了。“我知道你是谁”,怕你执著这里,所以没办法,为了把话说得更明白一些,后来我就添了一句“你不要骗我”,所以就有了这么两句话。但是我这个话是顺着智者大师说的,还是人家智者大师的东西,不是我的东西。

我跟大家讲这个的意思,就是说这个执著不是破不掉,我们用一种方式硬去做,是可以破掉的。你要是遇到烦恼起来的时候,你就念:“你不要骗我,我知道你是谁;你不要骗我,我知道你是谁……”你起了烦恼,马上就“你不要骗我……”心里马上就舒服了。就像念“阿弥陀佛”似的,“阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛……”什么也不想,马上就可以放下这些东西了,这都是非常殊胜的。

我们大家都应该掌握这个方法,起烦恼的时候你就可以这么对治它,“你不要骗我,我知道你是谁。你这只不过是我自己的一种幻。”比如说,有人惹着我了,“我知道你是谁,你不要骗我。”那他为什么惹着我了?他就是我啊,就是我心里那个表现,所以我知道你是谁了。你这么一念,就下去了,破了。

为什么我们有时候住在幻境里破不掉呢?就因为不知道真实相,不知道自己所产生的什么想法都是一种幻境,没有实际意义,老认为自己对。认为自己对就有了法执,法执来源于我执。我执、法执要是破了,这一切都破了。所以说,这种方式是非常好的。

“视平等,如一真地”,佛把平等看得最真实了。什么是平等?谁能说一说什么是平等?

弟子:看众生皆是佛,那就是平等。

看众生都是佛,但有佛就有众生,那佛为什么说“视平等,如一真地”呢?谁能再具体讲一讲……

好,我来答这个问题。

如果把一切的众生都看成佛,你心里确实就平了。如果如一真实地,那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。你想,我相、人相、众生相都没有了,它不就是最真实地吗?连佛相也没有了。

“视兴化,如四时木”,佛法,弘扬佛法也就像四时木似的,春天就生出来了,夏天就长成了,秋天就落叶了,冬天就枯槁了。兴隆佛法也是一个时期,也是根据众生的业力不断地起灭,不断地起来。佛就是教人不要执著,都要看空。这个地方都是非常重要的。

我们在修行中,如果别人问你:“这位师父,你都在修什么呢?”“空中花。”修什么?如果你要是真说“修佛道”,你还没有到位。“修空中花”,一下就到位了。这才是最真实的。你到了这个地步,就能把你的执著全能放下,不再追求“我”了。因为“我”不存在,你找“我”,怎么也找不出来“我”,是不是?找法,法也没有。什么是法?就是什么都没有才是真正的法,空相才是法,把空也空掉,那才是法呢。

为什么人不真实呢?就是因为不能空,空不下,脑子老是胡想乱想的,他把想的东西都当成真实的去认可它,所以他就成为凡夫。如果你能够把一切的执著放下,不去想,你就会得到圣果。一旦证了圣果,就知道真实地了。一看真实地,那就明白了,一切都是没有实际意义的,本来就是一种空花。

但这个空不是顽空,不是我们想象的空,它是一真实,是一个真理,是实相。那时候我们看到它,证到它,我们就自在了,愿生就生,愿灭就灭。所谓的生灭,它并没有生灭,它本身没有生灭,没有生也没有灭,也不存在生的问题,也不存在灭的问题,就那么真实,佛法就这么真实。所以有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘扬佛法,都在追求它,能放下一切的利益去追求它。因为啥?太真实了,什么事情都比不了佛法的真实。

像前天张居士那个小孩要出家,今年九岁。问他母亲,他母亲同意,想通了;问他父亲,他父亲也同意。你说这怪不怪?平时拿那孩子当宝贝似的。他舅舅来电话了,最后的结果也同意,就他姥姥反而有点想法。你说,一个九岁的孩子出家,全家都同意,这是一件怪事情。

另外这孩子还怪,他母亲说:“这孩子从来不违逆父母。”他母亲说话的时候,孩子从来没有半点违逆的现象,惟独要出家,告诉他母亲:“你不要耽误我的大好机会。”告诉他父亲也是说:“你不要耽误我这个好机会,我得出家了。”九岁要出家,从来不违逆他母亲的话,这回不听他母亲的了。他母亲说:“你说这怪不怪,从小到现在,从来没有一件事不听我的。”

因为什么呢?如果是世间法,他可以听从她的。一旦遇到佛法的时候,他会顺着佛法的力量走,因为佛法的力量更真实。提起佛,那都这么样真实,提起出家,也是这么真实。所以说,佛法能除一切黑暗,它这个力量是没法称量的,一个小孩就有这么大的力量。

所以说,我们应该把法看空了。他还没有空,就产生了这么大的智慧和力量,如果我们把法看空了,会怎么样呢?三千大千世界在你眼里只不过是一微尘。一微尘,那还是一种比喻说。三千大千世界在你眼里是一微尘,那你就彻底自由了,行动自由,一切自由。那是真正的自由,不是说我们得到这个身体,过一百年就死了那个自由,而是彻底自由,永远地不生不灭,证得佛果,太殊胜了。

所以说,我们应该努力啊!这条路太真实了,没有比这再真实的东西了,而且它产生的力量,就是整个世界都拉不动你。就像须弥柱似的,大海里多大的风浪,想把须弥柱吹动半步,都是不可能的。

所以宣化上人讲了:“我在美国一天,就不允许地震。”因为他得到了真实,他就能控制地震。我们是被地震给震,是不是?他能控制地震,这个境界就不一样。所以说,人这个心,那力量是无穷无尽、无边无沿的,你不要小瞧自己,你只是没有证道。没证道的时候,那是被物所转;你证道的话,转一切物,你那个心没有边没有沿,无穷大,无限的大。

所以说,我们就要抓紧机会,赶紧地抓紧修行,努力修行,一定要在这上取得我们自己想达到的目的,这才为最真实、最实在的事情。一句话,赶紧抓紧时间去做我们应该做的事情,这才是正确的。

要想放下你必须去做,你光在那想不行,说:“得了,都是空中花,我搁屋里想吧。既然是花,我还想它干吗?我就在这想,大不了我就睡觉,睡觉我就能马上证道了。”那不行的。就像有人说:“我这么多的、无始劫的毛病习气怎么办?”你得去掉这种毛病习气,才能把这个空花破除的。所以你必须从实际出发,不可以否定这个实际的修行。

所以两个都要做到:我们心里既要空,行为还要真实。为什么我们不能真实去做呢?就是因为我们里面有虚妄的东西,不愿意做,只想顺着自己的情感去走。如果我们做了,就是在破。所谓的破,所谓的修行也是空中花,空中花我们也去做。只有做才能破空中花,用这个花破那个花,一步步破,最后彻底放下。当然了,如果我们有善根,一念觉悟了,那当然更好。做不到,我们就得一点点除毛病、除习气,最后证到佛果。

我看大家都有这种想法,要没有这种想法是不会出家的,是不是?都有这个想法。关键就是我们大家今后怎么去做,怎么去正确地理解佛法。理解了佛法就不会懈怠,而是更加地努力,因为他放下了一切。放下了一切的人,他没有什么恐惧了,没有什么障碍了,更能去真实地走那条路,就是成佛之路。

好,《四十二章经》就全部讲到这里,愿大家能够正确地理解,有时间就多听一听,再反复听。有些东西得需要我们一步步证,一步步体会,慢慢地才能体会到的。

好,今天就到这里。

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