第三十七章 念戒近道

来源:溯源网站  妙祥法师2007-03-12 18:21

佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。

【释】这一章是说你相信佛的戒律,不论离佛多远,也都是在佛的面前。你不相信,不守持佛的戒律,就是常在佛的面前,也是不见佛,不闻法。这和六祖所说的话是一样的。六祖说,你相信我,纵使离我十万八千里,也和在我身边是一样的;你不相信我,虽然常在我身边,也和离我十万八千里是一样的。这章经文也是这个意思。

“佛言,佛子离吾数千里”:佛说,佛的弟子虽然离我数千里外之远。“忆念吾戒”:忆念就是不忘。但他常常不忘我的戒律,能依戒修行,止持戒律。“必得道果”:一定会得道证果的。

这个问题佛讲得很清楚。但有很多的人却这么讲,他说:“持佛戒只是人天小乘,持佛戒只能生天,不能成道。”还有这种说法,有的书确实这么讲,这就和佛说的不一样。佛说“忆念吾戒”,就是忆念戒律不忘。“必得道果”,一定会得道证果的,佛不会妄语的,讲得很清楚。

【释】“在吾左右”:若在我的身边、左右。“虽常见吾”:虽然常常看见我。“不顺吾戒”,不依照我所立的戒律去修行。“终不得道”:你怎么也不会得道的。

佛又进一步地肯定了:你不持我的戒,肯定不能得道。“终”就是根本上,就算他怎么样做也不会得道的。就算你能在虚空中飞行,最后也是罗刹类。不持佛戒,你不可能得道,这是毫无疑问的。但是有很多人就在这戒上老转圈,老是和佛对着干,因为他们确实不懂得戒的殊胜功德。

【释】由这一段经文看来,你能依教奉行,依照佛法修行,就是真正佛的弟子,就常见佛面,常随佛学。你要是不持戒律,对面也会错过。

佛讲得很清楚,这句话是:你若是真正的佛的弟子,必定会持佛戒的;你不持佛戒,绝不是佛的弟子,那就是魔。

【释】以前,波罗奈国有两个比丘,想到舍卫国见佛,中间经过很遥远的路,路上缺水,渴得没有法子走路,眼看就要渴死了。这时候,在前面遇见一点水,装在死人的头骨里。一个比丘拿起这水就喝,可是另外一个比丘看见水里有很多虫子,既然水是在人的头骨里,又有很多虫,他就不喝了。

另外一个比丘就问他:“你为什么不喝这水,就要渴死啦!”

他说:“因为佛制的戒律,水里有虫是不可以喝的,我宁可渴死,也不喝这有虫的水,我要依照佛的戒律去修行。”

另外那个比丘就说:“唉!你真是愚痴,现在已经快渴死了,你喝了水就可以见佛;不喝水,就会渴死,你怎么这样的固执。”

现在的人也是这样的,批评持戒的人:“你怎么这么样的固执?”

【释】虽然这么说他,他也不喝。另外那比丘就把水都喝了,喝了水的比丘走路就很强健;没有喝水的比丘果然渴死在半路上。因为他专持戒律,死后就生到忉利天了,具足天人的福相,于是先去见佛闻法,当时就得到法眼净,证果了。喝水的那位比丘在第三天才到。

佛就问这位比丘说:“你从什么地方来的,有几位和你一起来的呢?你在路上都很平安吗?”这时,这位比丘就向佛禀告来的经过。

那时候的出家人是不敢跟佛撒谎的,因为当时有三百力士站在佛的周围,你要是撒谎,马上就拿锤子把你的头颅给打碎了,就那么厉害的!看不见的天人就在那,那时候有道眼的人比较多,一般的人都能看见天人、凡圣同居的这种现象。那时候谁也不敢跟佛撒谎,佛就故意问他。

【释】这位比丘就向佛禀告来的经过,并说那位渴死的比丘没有佛缘,不能见到佛,他的执著心太厉害了。佛听了以后,就叫渴死的比丘出来和他见面,佛就说了:“他当天就生天了,得到了天人的长寿。现在他又到这个法会来说法,他已经证果了。你说他愚痴,其实你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律,虽然见到我的面,也等于没见一样。因为你心不真,没有诚心,不持戒律。”

佛可能就把他赶出去了。这样的人,不持佛的戒律,根本就不是佛的弟子。

【释】由这件事看来,不论你在不在佛的面前,只要你依照佛的戒律修行,那就是见佛;不依佛的戒律修行,就是在佛的身边,也等于没有见着一样。

我们有时候别怕人说,说自己执著。你想修行,你想持戒,那肯定会有人说你的,这是毫无疑问的。过去我刚信佛的时候,人家骂我是什么?傻子、精神不正常。在过去来讲,没有人敢骂我的,后来连年轻人都敢骂我。因为他跟我要公家的东西,我不给他,我得持戒修行,不给他。他说:“这个人已经精神病了,别理他!”他不知道我在后面都听得清清楚楚的。他还是新来的,就敢说我。那要是在过去,我马上就告诉他们主任,因为他们主任是我好朋友,那主任马上就得找他麻烦,是不是?但学佛了就不能干这事情了,另外,他想说两句就说两句吧。

后来有一次,我这是后来听别人说的。有一次,有几个大夫上一个饭店吃饭。吃饭的时候,他们又议论起我了,说:“这个人,你看现在变得……过去和大家一起那么好,一起来往,有求必应的。现在学佛了,变得精神也不正常了,变得傻了、执著了,那简直叫人没法理解。”这个说者就以为:旁边也没有谁啊,自己随便说,说着玩。

赶上这个饭店老板信佛,但也不认识我,一听他们这么说,实在忍不住了,也不管你是吃饭不吃饭的,他也豁出来了,就把人家说了一顿,“你们这些人怎么……”意思是说:你也不懂,人家那叫修行,你们这是胡乱猜测,背后议论人家,把人家说成精神病,太不应该了。给人家好一顿说,这几个吃饭的也没理呀,没想到叫饭店老板给说了,谁也不敢吱声,就算拉倒了,这个事后来就慢慢传出来了。

就是说,你要是持戒,虽然你不认识他,但也有人护持你。这个是非常重要的,在修行中,你想持好戒,不可能每个人都赞成你,特别是那些不持戒的,肯定要反对你的,要不理解的,得经过一段时间。

持戒是我们的生命。我们怎样来看待戒的问题?有几句话,大家都给记住:

(出《净心诫观法·释名篇第一》)

【诫】心若清净,令众生界净。众生既净,则佛土净。始除烦恼,令戒清净。戒既完具,定复清净。以戒定净,令智慧净。智既净已,显自身源。

我们一定要“令戒清净”,每条戒律都要做得非常清净,丝毫不犯,持一条戒律丢了一百条,不是那样。凡是佛的戒律,我们都应该完全地把它受持好。完具,不是我们受完戒了就算完具戒了,而是你的行持得到位。你的戒如果持到位,那个定必然清净。

“以戒定净”,戒定如果都清净了。这个净是很重要的。“令智慧净”,这个智慧就会现前。那是一种真正的智慧,并不是我们生起了一种似是而非的智慧,把假的当成真的,把一种幻境也当成真的。为什么有的人处在一种境界里出不来了呢?因为他的戒律不清净,他还有自己的贪欲、想法在那里面,所以生出的那个境界好像是一种境界,实际上很多都是虚幻的;产生的思想有很多都是属于外道的东西,不是佛法。必须是戒律清净者,才会具有清净的定力。

“以戒定净,令智慧净”,智慧真正清净了。“净已”,这个智慧就入佛知见了,所以说“显自身源”,你这时候才知道你的智慧是来源于心。否则的话,你还离心老远了,你的想法来源于你自己的知见,它不是来源于心,这是不一样的,这个差距是挺大的。所以大家应该知道戒定慧三无漏学的关系。

佛讲持戒的功德就讲得太多太多了,我们先看一看佛怎么讲的。佛在《涅槃经》上讲:持戒比丘,威仪具足,护持正法,见坏法者,即能驱遣、诃责、纠治当知是人,得福无量,不可称计。

佛在《戒香经》上说:“佛告阿难,世有众香”,世间上有很多的众香。“惟随风能闻,不能普闻”,有风才能闻,风吹不到跟前你闻不到。世间确实有各种的香,如檀香、沉香等,它得随风能闻,但是不能普闻,不能天下都能闻。“若持佛净戒,行诸善法,如是戒香,遍闻十方”,这就不是东西南北的问题了,是十方,上下、左右前后、东西南北,十方都能闻到。“咸皆称赞,诸魔远离”,就是说,你要是持佛的戒律,就拥有这个真正的香,也是我们说的戒定真香。

过去有那么一句话:花香何用大风扬。花若真香就不用大风扬,不用去吹嘘,是不是?你要是真正香,十方都会闻到的。你不用去宣传自己:“我怎么有修行呀,我怎么去持戒……”都不用说。你真正持戒,这个香自然地就遍满了十方,十方如来、菩萨没有不称赞的;你到任何地方去,人人都会欢喜的。持戒就有这么大的功德,这才是真正的香。

在《阿含经》里,佛讲了持戒有五种功德:“一者,诸有所求,辄得如愿;二者,所有财产,增益无损;三者,所住之处,众人敬爱”,所有人都尊敬你,喜欢你。“四者,好名善誉,周闻天下”,你持戒修行,必然有好名声和善名,到处的人都称赞。

这个事我也遇着过,那回是上车站去还手套,去找那个司机。那里有帮助乘客解决坐车问题的那些人,专门安排出租车的那些人在那,他看见我们去了以后,就主动跟我们说话,他说:“你们是哪儿的僧人?”说:“大悲寺的。”“哎呀,大悲寺可好了!听说有一个老和尚那真是什么佛转世……那才有修行呢!”跟我讲了半天,讲了好长时间,讲得很高大、形象很高。

后来,旁边的司机告诉他:“这就是那个师父。”他就一瞅,不吱声了。在他心目中本来是挺高大的,这一看,却是穿得埋埋汰汰的一个小老头,也不起眼,和他想象的都不一样。他一看,吹了半天,吹到人家门口去了,得了,拉倒吧,这就别提了,后来就走了。

但是通过这个事情就了解到,这个出租车司机对大悲寺还有一定信心。虽然他夸大其词,咱们没有做得那么好,但是人家对一个持戒的人,或是做了一点善事,他都非常夸大地去讲,就好像自己做了那个事情一样的。人都有一个善心。通过他讲,我都生起很大的惭愧,也不像他说的有那么大本领,也不像他说的那么庄严、那么高大。

原先我就寻思:赶紧悄悄溜走得了,人家好不容易生起这么大的信心。后来这一揭露,人家一看,完了,这个人和想象的不一样,没有那么高大,说话也不行,相貌也不行,可能是泄气了。不过,你刚持点戒,别人就给你这么大的名誉,确实是感觉有愧。这正如《阿含经》讲的:得好名声,周闻天下。

“五者,身坏命终,必生天上”,佛讲了,当我们的身体坏了的时候,必生天上,这是必然的,你跑都跑不掉的,你想不生天上都不好使的。当然了,我们想要往生西方极乐世界,那就更好了,因为你持戒的原因,十方任你往来。特别是《楞严经》里讲的:持戒,诵楞严咒,十方佛国任你去,你上哪个佛国都可以。所以说,持戒的功德是说也说不尽的。

这里还有一篇,给大家念一下。这篇是《顺正理论》,是菩萨作的,论都是菩萨作的。“诸天神众不敢受持五戒者礼拜”,诸天神众不敢受持五戒者的礼拜,你持五戒,他都不敢受你礼拜。“国王大臣亦不敢求受具戒比丘礼”,就是国王、大臣都不能受比丘的礼,他不敢。“盖惧损功德促寿命”,他怕减少自己的功德和寿命。你看那个持五戒和受具足戒的比丘,天人都不敢受持五戒者的礼拜,国王也不敢受具足戒比丘的礼拜,都得躲。为什么呢?因为你一礼拜,他承受不起啊,他的功德就会减少的,而且寿命也会短的。所以说,你这出家可不得了。

宾头卢尊者出家前是优填王的大臣,由精勤苦行,王放其出家得阿罗汉果。优填王于是经常出城参礼他,寺去城二十里,有佞臣见宾头卢尊者不起迎王,就怀着恶心劝谏国王,使得优填王要去杀尊者。宾头卢尊者看到国王去了,于是就起来迎他走了七步,国王当时挺高兴:“这尊者都能迎我七步。”问:“大德平时都是不起座的,今天怎么起来迎接?”尊者答道:“你平时都是以恭敬心来礼拜,所以不起来迎接。今天怀着恶心,我若不起来迎接,恐怕会被你杀掉。”优填王当下就明白过来,赶紧忏悔。

优填王虽经忏悔而免堕地狱,但回去以后没几天就下台了。后来别人问佛:“这是什么原因下台了?”佛就给他讲了:“由于宾头卢尊者迎他七步,少做七年国王。”仅七步,就少做七年国王。所以出家人就不迎在家人了,一迎他,反而对他不好。

有些在家人很希望出家人恭敬他,你恭敬不点,他都非常高兴的,但是他高兴以后呢,后果不好。所以出家人是不能乱来的,对父母也不能礼拜,因为你是佛弟子了。“故大小乘戒为至宝贵”,大小乘戒是宝贝,最宝贵的,国王都承受不了的,人天都承受不了。所以说,非常了不起。

《佛说海意菩萨所问净印法门经》,佛告海意:“若菩萨虽生诸趣,无所希望,善护戒行,即能降蕴魔;若我见无依止,善护戒行,能降烦恼魔;若以净戒,令诸众生,出离老死,自护戒行,能降死魔;若起是念,我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中,自护戒行,能降天魔。”这里说到戒律能降伏五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔,戒律就能这样。

同时《月灯三昧经》也讲了,“若具足身戒,于一切法得无碍智。”你在戒律起来以后,你可以得无碍智。“若成就口戒,则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议。”“若具足意戒,得一切佛法,得一切神通,心得不动解脱。”所以说戒律的功德是很多的,要讲起来就太多了。

同时,佛经里有很多关于持戒的典故,其中就有一部经叫《贤愚因缘经》,里面讲道:安陀国有一个沙弥,奉其师命到供养主优婆塞家里去催迎食供。就是施主原先答应供养食物,但到时间没送去,他现在去催催。因为只有他和他师父俩,他就去了。施主正好有事外出,只留一个女的看门,那女的见这个沙弥去了就生欢喜心,欲火炽盛,献诸妖媚,强迫与沙弥成淫。

沙弥不能脱身,乃自念言:“我有何罪,遇此恶缘?我今宁舍身命,不可毁破三世诸佛所制禁戒,污佛法僧。”乘女闭门,就捡到了一把剃刀,合掌跪向拘尸那城佛涅槃处,自立誓愿:我今不舍佛法僧,护持禁戒,舍此身命,愿所往生,出家学道,净修梵行,尽漏成道。即刎颈死。

这个女人非要和他做一些不净的事情,最后把他关起来了。他趁她不注意,捡了一把剃刀,就为了护持戒,跪向了佛涅槃那个方向,发愿不舍佛法僧,愿生生世世出家修道,修梵行、清净行,要成无漏,最后自刎而死。

后来国王得闻了以后,因为那时候死个出家人必须得报案,得罚款的,不许出家人死在你的家门口,你不给饭吃都是不行的,国王有命令,所以他就得报告去了。这个长者平时挺供养僧人的,只是因为他女儿起了邪念才发生了这件事。最后国王亲自去看,而且还去礼拜,赞其功德,最后做了一个檀香木的棺材,盛着这个沙弥的尸体满城游。同时又把这个女的也拴上了,也载着游,叫这个女的讲讲经过。这个女的为了报答这个沙弥的这种正气,也毫不保留地把这个经过说出来了。

最后,国王又让那个女的打扮得漂亮一点,对大家说:“你看她漂不漂亮?就这样的女人主动去找这个沙弥,他都不动心,这才是真正的清净沙门。”大家非常赞叹佛法。所以说,只有这些人的严格持戒,佛法才会延续下来。

佛在《譬喻经》中讲到:有大迦罗越子,端正聪慧,出家作比丘,奉行戒法。“一日乞食”,有这么一天乞食。“至一大家”,这一家比较大。是“妇寡淫场”,都是妇女,都是独居的寡妇,淫欲的场所,他不知道。“欲与比丘行淫”,因为看他长得聪明,长得端正,非常漂亮,这个女人起了淫欲心,要与这个比丘行淫。“比丘不从”,说什么也不干。这个妇女就生气了,招呼这些底下的下人,把这个比丘给抬起来了,抬起来扔到火坑边。这家人多,这女的也够凶的,把他扔到火边上,告诉他:“如果你不从,我就把你烧死,拿火烤你。”你说这个女人厉不厉害,恶毒无比。

“逼之使从。比丘言:且止,容我计较”,说:你别着急,你容我想一想,我想一想看看怎么办。这是缓兵之计。“即自念言:我入火中,为一死耳!”我要是入了火中,只能是一死。“若因持戒而死,可得生天;如果破戒犯淫,死堕地狱,无有出期!”就是说:我这一死只能是这一生,这样的话,我来生还可以修道,因为这个持戒的功德我还可以生天。如果犯了淫欲,死后必下地狱,生生世世是出不来的,这个可了不得。

他想到此,就一跃身,自己主动跳下火坑。那大火烧得相当旺盛,进去了肯定得烤死,但他一下就跃身下去了。他跳进去以后,那火突然的变为水,这个比丘啥损伤也没有,丝毫没有烧着,因为他持戒的这种心就这么厉害。最后,那些妇女大生惭愧和害怕,也害怕了,这时候没办法,就把比丘给送出去了,再也不敢发这个淫欲心了。持戒的功德就这么厉害。

在《大庄严论》里还有一个典故,叫“草系比丘”。我们常听到“草系比丘”这个词句,但是大家不知道这是什么原因。那时候“有数比丘,旷野中行,为贼所掠,剥夺衣服”,就是被抢了。那时候的印度不像现在,过去的人很穷,有件衣服那是很难的事,他一看出家人穿着衣服他就抢,把所有出家人的衣服给剥下来了,有好几个比丘。剥下来以后,他又怕这个比丘去追捕,当时就要杀。因为一旦报官,不就得把他们这些贼人抓起来吗?那怎么办?不如把他们杀了得了。

其中有一个人说:“你别杀他们,佛法中规定:比丘之法,不伤生草。你用草把他给捆起来,他就不会去报案了,我们还省事。”由于这人的这一句话,就把这些比丘全都给捆起来了,把手都给捆在腰后;扒得什么衣服也没有了。印度夏天热,就在那地上烤着。

后来,正好赶上国王坐着马车走过那地方,一看:这怎么回事啊?好几个人在那躺着,都被捆着。国王就说:“你们怎么地了?都在那捆着,一个个身体像个白羊似的。”他们都没穿衣服,就在那太阳底下晒着,他说像白羊似的。说:“我看周围也没有什么挡碍你们的,不就是一根草把你们的手捆住了吗,你们起来就完事了吗,这不是很简单的一件事情吗?你们怎么不起来呢,在那太阳底下晒着,这不慢慢晒死了吗?”

比丘就讲了,说:“我们不是不能起来,这草是很容易断,我一使劲就断了,那草还能捆住人吗?但是佛的戒律在那块,不允许出家人毁草的。”这条戒是对比丘而言的,不允许伤生草。国王听完以后大受感动,亲自下来给解开,解完了赶紧提供衣服。并且请这些比丘到他的国家,给他授皈依,他跟比丘受戒。我好像还在哪本书看到过,很多比丘就因为持戒而证果了。

还是《大庄严论》里的一个典故。有个比丘持钵乞食,至珠师家,就是卖珠子、卖珠宝的家,在门外立着,要乞食。那时候,做珠子的这个人正给国王穿珠呢,一看出家人来了,就赶紧入室内为比丘取食。后来一只鹅看见那个珠子,就给吞了。珠师取食回来给比丘,一看珠子没有了,就怀疑比丘给盗了。比丘为了保护这只鹅,所以不敢说明。这个珠师就打比丘,把比丘给捆起来打,打得血都流出来了,要他把珠子交出来。

最后,鹅感动来舔他身上的血,来帮他、安慰他。鹅来舔他的血,表示对他的感谢呗:你看看,我吃了珠子,你为了保护我而被打,我来安慰你。这个卖珠子的就生气了,拿东西就打,说:“你还敢安慰他,他偷我珠子,你还敢来安慰他?”他就撵它,就把鹅给打死了。这个比丘说:“你不要打我了,我现在还你珠子。原先为什么不说呢?恐伤鹅命啊!那鹅现在已经死了,就可以告诉你了,那个珠子在鹅腹里呢!我要是提前说珠子在那里,你还不得伤鹅命吗?为了保护这只鹅,不让你伤它,所以我才没说。”最后,这个珠商就向比丘自责、忏悔,并赞其戒德。就这么殊胜,为了护持一个众生,都这样持不杀生戒。

在这部论里还有一个典故。就是几个比丘泛海,就是过海,坐海船。这个海船突然破了,这时候“有一位年少比丘捉一枚板”,就是抢到一个木板。在海里如果有一个木板,他就可以浮在水面不死。这时候,他突然发现一个戒腊多的比丘,就要沉没在海里,因为他年老力衰,也没有板。后来,他想起佛戒中有言:“诸有利乐,应先上座。”上座,就是资历比你老的、比你出家早的、有德的,这称为上座。怎么办?他当时想:佛既然这么说,我应该遵照佛戒,不考虑自己生死的问题。

最后,他就把那个木板扔给那个老比丘了。老比丘得到这个木板,他就不会死了,浮到海岸。这个年少比丘就往下沉,他没有板能不沉吗?他往海底沉。刚沉到一半的时候,海神就把他救了。因为这个事情海神看得非常清楚,海神也知道他心里怎么想的、怎么做的,都非常明白的。因为他持戒精诚,海神就把年少比丘接到岸上,并跪下称赞,认他为师,跟他受戒。这个确实是很殊胜的。

在《僧祇律》里还有一个典故。佛在世时,有两个比丘来见佛,在半路上,一个比丘病了,另一个比丘就舍弃他,先去见佛。一看他有病了,“得了,我先走吧!我先见佛,我得先完成任务,你看你耽误我的路程了。”

“佛知而故问”,问他。这个比丘“具白前事”,就把这个事情讲了。佛说:“此是恶事”,是不应该做的事情。“若有比丘,心怀放逸,懈怠不精进,不能执持诸根,驰骋六欲。虽近我所,为不见我,我不见彼。若有比丘,能执诸根,心不放逸,专念在道,虽去我远,即为见我,我亦见彼。所以者何?随顺如来法身故,破坏诸恶故,离贪欲故,修寂静故。汝等比丘同出家修梵行,汝不相看,谁当看者?汝还看病比丘去。”说:你不用来看我,你还是看病比丘去吧!后就把他撵走了。

我们僧团也是这样,僧人中谁有病了都要互相照顾,要问候的。不管大小,小的问候老的,老的要关心小的。谁有病,大家都要瞅一瞅、看一看的,要慰问的。要做到有难同当,有福同享。有的人一看这人有病了,“这真烦人,你看他这么多毛病,这不影响我修道吗?吐得到处都是,吃饭也不好好吃,种种的毛病……”最后就厌弃他。实际上,你这种厌弃法是佛所不接受的。

佛说:你虽然见我身,但由于你这种放逸,不能真正见我。如果你诸根不放逸,而且能够不嫌弃这个有病的人,能精心地照顾,你那才是真正见我呢!虽然你去见佛,佛也会把你撵走的,还得赶你走。所以我们在持戒上一定要看到这个问题,要持戒,看护病人也是一种持戒,病人也是福田。

你不要以为:我们俩是一起剃度的,还住在我对面的床上,我成天都看着他在说话,说话也挺冲的,脚也不洗,弄得埋埋汰汰的。他一旦病了,我跟你说,那就是福田了,那身份就变了,你可别轻视,你再有那种轻视心就不对了。平时有轻视心都是不对的,这时如果你再轻视,就更不对了。他那个身上是福田了,我们得尽心尽力去照顾。

过去有一个国师,就是悟达国师,腿上生人面疮。他以前照顾过一个长癞的比丘,人家都嫌那个比丘埋汰、有味,就他伺候了很长时间。最后那个比丘在走的时候告诉他:“将来有事的时候你上哪去找我。”他后来得了人面疮,没法解救这个仇恨、这个病的时候,就想起那个比丘,于是到那去了。闹了半天,那有病的比丘是尊者,就给他洗三昧水,一洗就好了。三昧水忏就是这么来的。

所以说,帮助人就是帮助自己,而且也是佛弟子必须做的。如果不这么做,不能照顾病人而舍去不管,实际上,这种行为是一种畜生行为,就是连畜生都不如。

有的动物还互相照顾呢,我曾经看见有个蚂蚁受伤了,它那个身体蜷在一起了。其它蚂蚁要救它回去,有的在前面拽着那个须子,有的在后面拽着腿,两头抻。它那腰都佝偻到一起了,可能是像咱们说的错骨踝似的,它倒不一定是错骨了,像错筋了似的,它蜷在一起。那两头的蚂蚁就去抻,但没抻过来。过一会一看,真死了,就拖,叼着就跑,它一点都不舍离。你看看,我们如果见到病人舍去不管,那是畜生行为。

有的人说:“师父你放心,我将来走路,要是看见病人的时候,我一定要管!”说走路碰上了你管,但是寺院里的病人在眼前你都不管,那个到以后出去管,这可能性就不大了。因为什么呢?因为你有个障道因缘在那块,想管,这个因缘不让你管,你想做件善事,不是那么容易的。

我在过去就有过后悔的事情,就是从五台山回来的时候,晚上就遇到一个人躺在道边,旁边还有个住家,当时还挺黑。那时候想的第一念:去管;第二念突然想起个什么事呢?“哎呀,他是喝酒了!一般只有喝醉酒的人躺在道边。出家人和喝酒的人不接触,不用管他,管他干吗?”最后就因为他喝酒,另外,离前面那小房很近,那家可以照顾他,那时候就走了。当时觉得理由很充分,我还跟性空说:“先不用管他了,这个人已经喝酒了,旁边还有一个小房,别管他了。”

这事后来想起就后悔,“万一不是喝酒的呢,怎么办?万一那家不管怎么办?真要死了怎么办?”这时想起这件事就后悔。闭关的时候那非常后悔,那真是肠子都悔青了。所以说,人不能做盲目的判断,一定要认真去看一看,看到病人的时候,你一定要想法救,这是我们应该做的。

还有一个典故,《苏摩王经》中讲道:“世尊往昔曾为大力毒龙,若诸众生被其眼视或触其口气者,即死。”就是这个毒龙有多厉害呢?要是被它的眼睛瞅一眼或者它的气碰到你,人就会死的,包括众生也是这样。这个龙王曾经受过一日斋戒,因求净故,就深入森林去了。“疲懈而睡,龙睡时形状如蛇”,就缩小了。“身有文章,七宝杂色”,身上的颜色非常好。

最后有个猎人看到了,欢喜地说:“哎呀!这稀有难得之皮,献给国王,以为服饰,必得重赏。”说我要是把这个皮扒下来给国王,那国王肯定给我好东西。“便以杖按其头,以刀剥其皮”,那龙能不醒吗?那龙就醒了,龙说:“我的力量是可以倾覆大海,何况一个猎人,那太容易了。我的能力都能把这个国家掀个个,易如反掌,一个猎人小物,何能困我?”这是龙王想的。

“但我今天正好值持佛戒日,当从佛语,以戒为重,不计己身。”就别计较己身了,以戒为重。于是就自忍,也不敢睁开眼睛,一瞅他就得死啊,一喷气他都得死,所以这个龙王连气也不敢出。因怜悯这个猎人,“安心受剥,不生悔意”。这个皮就被剥掉了,赤身在地。最后,皮没有了,又有很多小虫来吃其肉。大炎热天,再加上沙子、泥土滚进肉里,那得多疼啊,是不是?

它那时候想:“我要是趣于水中,以自存活。”他想:我要跳进水里,这些事就解决了,炎热也解了,沙土也解决了。但是不敢碰,因为一到水里,这些小虫恐怕就得死了。最后又念言:“今我此身,以施诸虫。为佛道故,今以肉施,以充其身。等以后成佛时,当以法施,以益其心。”如是誓已,身干命终。就是自己最后身坏命终,死了。就因为让虫子吃它的肉,喝它的血,最后死了;死了以后,马上就升到第二忉利天了。

尔时的毒龙就是释迦牟尼佛,尔时的猎人是谁呢?是提婆达多与六师,这些人是专门和佛作对的。“彼诸小虫”,这些小虫是谁呢?就是佛在初转法轮的时候,有八万诸天得度者,就是那些个小虫子,后来都成为天人了。“菩萨护戒不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜”,这是戒,佛过去持戒都是这么持的。

什么是戒?这就是戒!都是舍自己生命来护持戒律,这才是戒。在自己生命受到危险的时候,利益现前的时候,他们都是这么护持戒律的,所以能不生天、能不得道吗?这是必然的。有的因持斋戒或其它戒而舍身,最后都生天或证果,在《清净道论》里讲得很清楚。

今天因时间的关系就讲到这。

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昨天讲到第三十七章,“念戒近道”。“佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”这就是佛讲的真理,因为佛告诉我们大家要“以戒为师”。有的人认为佛是佛、戒是戒,他把佛和戒分开来,他不知道戒就是佛,佛就是戒。所以有人就说:“你持戒是小乘,是人天福报,不能成道。”他把戒看成是人天戒,他没有看成“戒是佛,佛是戒”,这些说法都是不正确的。

我们昨天讲了,很多的佛弟子在持戒修行中很顺利地、很快地得道,这是什么原因呢?就像我们种地一样。种地,你得先把地平好,没有地,一切善法是不能生出来的。没有地,能长庄稼吗?不可能长庄稼。我们学佛也是,你没有戒,一切善法不生,不可能生出来。特别是我们学佛,第一条,我们先去掉我们心里的恶念,去掉罪恶,然后你才能进一步的修行。所以说,这个持戒对我们来讲就是特别特别的重要,作为佛门弟子,持戒就像生命一样。

我们昨天讲了很多的前辈,他们在持戒修行中都给我们树立了榜样,都是以死来换戒的,所以他们能够把戒持得住,而且持得好。否则的话,别说是得道果,就是做一个佛门弟子他都不配,连做人都不配。这个是我们反复强调的一个非常重要的问题,大家昨天听了后可能有点感触。

这个戒是无上菩提之本,你想得菩提,就必须得持戒,不持戒想得道是不可能的。有的人说:“我就努力修行,就好好地去坐禅、念佛,我一样能得道。”但是你的罪业没有消除,你也没有忏悔,你也没有戒。所以说,你想是一回事,要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔业,不可能成佛的,这个是毫无疑问的。我们必须在心目中老老实实地打下这个基础,是丝毫不能改变的原则,不管什么条件,我们都不能改变这个原则。在我们困苦的时候、痛苦的时候,特别是涉及到我们生命的时候,也不能改变这个持戒原则。

有的人就说:“哎呀,现在不好走了,不行了,你看看,往哪走都很费事。得了,还是摸钱吧!”这已经不是佛的弟子,你出家人要是摸钱了,有了这种行为就不是佛的弟子。你一时的摸钱,到了那地方,好像到那了,就像是刚才讲的那个似的。你虽然是“快”了,但你心里是堕落的。所以成就并不是你快来快去的“事情”,而是我们心里的成就,这才是根本的东西。你如果不持戒,就算见到佛,佛说“你等于没见着我”。虽然你在千里之外,如果按佛戒去做,都等于见佛。所以说,这是很重要的。

我们最容易犯的就是斋戒。有的人一看身体有病了,身体不好或是感觉到自己有点疲劳了,等等的事情,最后就破了斋戒。今天破点,明天破点;今天吃点水果,明天就吃点粥,后天就吃点馒头,最后一破再破。自己还找出理由:“别那么执著。”这都是很危险的事情。

这些人的心理状态是什么呢?我曾经发现了他们的这种心理状态。他们的那种怨恨心充满了胸膛,没有慈悲心,而全是一种怨恨,怨恨这个世界,怨恨所有的人。虽然他怨恨自己,但他更怨恨别人,没有他不怨恨的,最后怨恨到什么程度呢?他也明知道这种做法必定会下地狱的,所以他说:“我要下地狱了,我把他们也都给拉下地狱去!”这种邪见的人、这种破戒的人,他也不是不知道果报,有个别的人也知道这将来的果报就是下地狱,但他那种嗔恨心和恶毒心是非常厉害的。

所以我们对破戒之人要远离。非常可怕!一旦破戒了,他就生出那个心,他要把所有人都拉进地狱,这是罪上加罪的事情,你看多厉害。持戒人就不是那样了,持戒人生出来一种慈悲,而且持戒以后,他觉得应该让所有人都持戒、都成佛,而自己最后成佛,他是那种心。这两种心态根本就不一样,所以持戒和不持戒,决然不是一个字的问题,而是天壤之别;不光是得道和不得道的问题了,一个是地狱,一个是天堂,差距是无法比拟的。我们既然选择在修行这条路上,大家就要付出努力,而且在持戒上一定要注意。

我们接下来再继续看一看,佛对持戒的功德已经讲了,那么佛对破戒是怎么讲的。

佛在《萨婆多论》里讲了,“何以诃戒经罪重,余经罪轻”,就是呵斥戒经这个罪重于呵斥余经,余经就是其它的经,就是对这个戒经非常重视,比其它经还要重视,为什么?“以戒是佛法之平地,万善由之生,一切佛弟子皆依而住,若无戒则无所依。又入佛法之初门,若无戒者,无由入泥洹城。又是佛法之璎珞,庄严佛法,是故诃毁罪重。”

这个《萨婆多论》里讲了,这个呵斥戒经重于其它的经。因为戒是佛法的平地,万善由之生,一切佛弟子皆依之而住。没有戒,我们就没有依靠了,我们不知道往哪住,住在哪都不知道了,所以我们不可能去成佛了。没有任何基础去盖大楼,那楼是盖不成的,何况我们要去泥洹城呢?你没有戒就不可能真正地入到佛的境界里去。戒为佛法的璎珞庄严,故毁者罪重,非常重。

佛在《五百问经》里也说了:“若经十夏不诵戒者,饮水、食饭、坐卧床席,日日犯盗。”你要是不诵佛戒的话,日日犯盗。心里没有戒了,所以你吃、住、行都在犯盗,天天犯盗,那可了不得。

《大集经》上,佛告诸比丘:“我若不持戒,当堕三恶道中,尚不得下贱人身,况能成熟众生?”告诉你,不持戒得堕三恶道中,就连下贱的人身都不能得,还能去度众生吗?那是不可能的。

《福盖正行所集经》上说:“持净戒者,则有善法,离诸忧怖,得安隐乐,能越苦海,到于彼岸,善破四魔……心净欢喜,利益一切,教化天人,为作佛事。”“破戒之人,无所堪任……如彼破车,不能运载。”就是说,持戒的人能到彼岸,还能度很多人,教化天人和人,并能够为他们作佛事。“破戒之人,无所堪任”,没有什么用处,什么用处都没有,就像个破车似的,自己拖累自己,也不能运载别人。

《大乘本生心地观经》里讲:“入佛法海,信为根本;渡生死河,戒为船筏。若人出家,不护禁戒,贪着世乐,毁佛戒宝……如是比丘,不名出家。”虽然是穿着袈裟、剃头,那只是剃光头的俗人,不能称为出家人。

《阿难问事佛吉凶经》里说,“佛告阿难,有人奉佛,从师受戒,精进不厌,心常欢喜,善神拥护,所向增吉,后必得道,是诸人辈,真佛弟子。”就是说,从师受戒以后,精进不厌,最后心常欢喜,善神都会护持的。“所向增吉”,什么事情都吉祥,天天吉祥。“后必得道”,而且心里非常清净愉快。“是诸人辈”是真正的佛弟子。

“若人事佛,不值明师,不信经教,违犯正律,不勤礼敬。”若有疾病了不念佛,“请乞邪神。鬼得其便,令之衰耗,所向不谐。现世罪人,非佛弟子,死入三涂。善恶诸事,由人心做。祸福由人,如影随形。戒行之德,诸天所护。”有的人本来想学佛,但遇不到明师,又不信经教,“违犯正律”,违犯戒律,且不勤礼敬。一有疾病呢,他不去求佛、正行念佛,却去请求邪神,搞巫医神汉那些事情,去求这些东西。求这些东西,就会使“鬼得其便,令之衰耗”。这个事情确实是一个大问题。

昨天还有人问,说:“师父,你看我现在可能是有肝硬化,得了很多的重病,他们说有个大仙看病看得可好了,有几个人都被看好了,我是不是应该去看?”这已经是第二次问我了,第一次我不同意,第二次又问我同不同意。我说:“你去看,也许对病能起一点作用,他只不过是顺着你的心理安慰你一下子,最后反而失去了你那个心,而且将来受苦是无穷的,后患无穷。虽然你暂时得到一点痛苦,但是你所做的功德还在,这种痛苦只是帮着你消业,由重报转轻报,这是一个消业的过程。我们应该用正信来认识这个问题。我若面对这个问题,宁可受苦我也不去找他。”他说:“师父,我明白了。”后来他说“我明白了”。

我说:“你可以找一些大夫,看看有什么其它的治疗方式,这都是可以采取的,但是决不能跟这些邪人、巫医神汉去接触,他会毁你法身慧命的,使你不能成佛。”后来他也发心要出家,他说:“我这一有病,就想起来得出家了。要不还寻思等一等,还想做生意,看来我也不能做了,我得想法出家,这生死无常啊!”

请这些邪神,鬼就会得其便,各种的恶鬼就得其便。他本来进不来,因为你有正气、有正念。虽然你身体是有点病,但是你有正念,鬼就不能来。如果你心里一旦没有正念了,鬼就乘得其便,就入你五脏六腑里,作威作福来指挥你,最后消耗你,使你的正气一点也没了,一点福报也没了,都被它给用尽了。用尽了以后,一看你没有啥用了,鬼就会离开,再也不理你了,因为你已经是彻底无用之人了,行尸走肉,这是很厉害的。

“所向不谐”,没有一样事情能办得好的。而且破戒之人现世就是罪人,不是说以后是罪人。同时也“非佛弟子”,不是佛的弟子,死了以后入三涂,到三恶道里去。“善恶诸事,由人心做;祸福由人,如影随形”,什么事情、善恶都是由我们心做的。罪福也是如影随形,你做善事必然有福报,做恶事必然有恶报,跑是跑不掉的。所以说“戒行清净,诸天所护”。

以前不是讲了吗,昨天讲了,那个年少比丘为了持佛戒,就把救命的板子让给了上座,他自己眼看沉到海底,要完了,他寻思:“这回我可得死了,死就死吧!不管怎么地,我持佛戒了,心里高兴。”海神马上就现前了,把他送到岸上,跪在他面前要受三皈依,非要认他为师父不可。那个比丘说:“你不要认我为师父,你要认我师父为师父。”他师父是谁?就是释迦牟尼佛。之后给他讲了三皈依。这都是不可思议的!

过去,我有一回到盖县,那还是做居士的时候,去找道场。坐车的时候,有一个小客车,我还没想上那个车,他就推着我上了那个车。上了车以后,就把那个门关死了。那里面有四个人,其中有三个男的、一个女的,这女的是一个年龄大的妇女,在那卖香烟这些东西。那三个是小伙子,就要跟我握手,说:“你看看,你发财了。”我一听这话,就知道这不是好事,我也不理他,也不跟他握手。后来,我坐到后面了,他就说:“哎呀,你怎么不认识人了?”等等地,那些社会的口气就来了。

我也不理他,也不瞅他。他一看我不理他,就把那个衣服脱了,拿拳头就打那个坐垫,打得呼呼直冒烟,就是威胁,挺有点干吗的。那几个都围成一圈,围着我。我也不理他,我就瞅着外面,门那块。那时候心里反而还挺镇静,因为什么呢?那时候持戒都是挺认真,所以心里寻思:“就算是死,我也认了,但是你想叫我跟你们合伙是不可能的。”

过了一会,他看我没有动静,这时候就来软的了,坐到我跟前搂着我。干吗呢?那个手就上兜里去掏钱去了。那小伙的胳膊比我强多了,那体格非常好。我特别反感,就把他那手轻轻地一扒拉,我的意思是“你别……”我就像扒拉一根面条似的,就那么轻柔的扒拉开了。我事后都觉得奇怪,因为我没有劲,我哪来的力气?是不是?不可能有力气。就像轻轻地碰一下子,他那手就开了。

他当时可能愣了一下子,他说:“你看看,你给我买盒烟。”我也没理他。他说:“这么得了,我求你,你给我买个冰棍得了。”求我买个冰棍。后来我一想:佛门弟子慈悲,不管他做什么坏事,能达到这种地步,就满足他一次。冰棍那时候是五毛钱一个,还没有零钱,就拿一块钱给他买冰棍去了。他拿着冰棍打开那个车门,就像遇到什么敌人似的,像后面有人撵他似的,这三个人一下就跑掉了,忙三火四地跑掉了。而卖烟卷的那个妇女把头低得,一点都不敢抬。

就这么个危险的境界,被抢、被打都是有可能的,他找出任何理由都可以跟你打架,是不是?打你一顿或是抢你点钱财,或伤害你一点,那都很正常的,但是很容易就化解了,我当时还觉得挺奇怪。

后来我跟清老和尚讲了这个事。体清老和尚说:“他打不动你。”我当时还不太理解,现在理解了,就是多少理解点,那时候就是因为严格持戒的关系。你只要持戒,佛菩萨肯定护持你,多危险的事情都会逢凶化吉的。你看我这个人没有啥力量,那人体格比我强,他胳膊比我胳膊粗多了。

我就是讲一下这个事情,所以说持戒才是我们的根本,你会所向无敌的。另外,持戒才是真正的神通本领。什么是神通?你持戒就是神通,你用不着去想这个、想那个。你只要好好持戒,那就是最大的神通,最大的神通就是持戒,这才是正事。

《佛说分别经》里说:有三种人事佛,为魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有这三种人事佛,一个是魔弟子,就是穿着佛的袈裟,假装是学佛的,这是魔弟子。还有一个天人事佛,修人天福报的。还有一个佛弟子事佛,真正地持佛戒的。“虽受佛戒,心乐邪业,不信正道,不知有罪福之报,假名事佛,常与邪俱,是名魔弟子事佛。受持五戒,至死不犯,信有罪福,常念正法,是名天人事佛。奉持五戒,广学经戒,修习智慧,知三界苦,行于六度,不为邪业,是名佛弟子事佛。”

有这三种人在学佛,一个是魔弟子,一个是天人,一个是佛弟子。所以我们反复地强调说,你不能做这个魔弟子事佛,也不能做天人事佛,光修人天福报,我们要做佛弟子。这不一样,我们一定要分清这个层次。

《像法决疑经》里讲:“夫出家之人,为求解脱,先须离罪,以戒为首。若不依戒,众善不生,如人无头,诸根亦坏,名为死人。”《像法决疑经》里讲,出家之人为了解脱,“先须离罪”,先要把你的罪业清除,这是第一关。因为你要成道器嘛,先把你那器皿里面的污垢要清理干净,所以首先要离罪。你想离罪,就要“以戒为首”,首先就是持戒的问题,我们要以戒为首。

“若不依戒,众善不生,如人无头”,戒是我们的脑袋。如果你不持戒,就是人没有脑袋,没有脑袋就是行尸走肉啊,是不是?什么都不是。“诸根亦坏”,眼、耳、鼻、舌、身、意都坏了,都已经坏掉了。“名为死人”,就是一个死人,诸根都坏掉了,不就是死人吗?所以说不持戒的出家人,就是个死人,什么都不是。

《遗日摩尼宝经》里说:“沙门虽多讽经,而不持戒,譬如摩尼珠堕于屎中。”虽然是出家了,而且还不断地诵经,或是念咒也好,或是念佛也好,都一样,而不持戒,就比如有一个很好的摩尼宝珠,最后堕于屎尿里去了。挺好的一个宝贝,本来你应该是放大光明的,最后你把自己扔到屎尿里去了。这个是应该清楚的。

《佛藏经》讲了,“破戒比丘当于百千亿万劫数,割截身肉以偿施主。若生畜生,身常负重。所以者何?如析一发为千亿分,破戒比丘尚不能消一分供养,何况能消多种?”就是说,你要是出家了,不好好修行,你都得偿还其债的,将来做畜生。

还有《入楞伽经》,“食众生肉者即失一切信心,断于信根。是故大慧,菩萨为护众生信心,一切诸肉悉不应食。何以故?世人食肉,多不信三宝,杀啖众生,如恶罗刹,断我法轮,灭绝圣种。一切不善,由食肉起,故佛弟子,乃至不应生食肉想,何况食啖。”《楞伽经》就讲到佛的弟子不应该食肉的问题,我们对这个问题都要有正念的。有的人说吃肉也可以修行,佛在《楞伽经》讲得很清楚:一切肉不可食,食肉有重罪,此属于恶罗刹,断佛法轮,灭绝圣种;一切不善,都是由食肉引起的,所以佛弟子是不应该食肉的。

为什么要把这些问题跟大家讲呢?因为大家在学佛中,这些概念一定要深深地扎入你的种子识里去,丝毫不能改变,不管遇到什么情况,我们都不能改变的。不管是谁,无论对方的名声有多大,或是多么有钱,或是有多大的地位,或是出家了,在外面的名声有多大,甚至还如何如何。我们就是“以戒为师”,你说什么也不好使。

原先我刚来接管大悲寺的时候,这个寺院原先的住持,来的时候我们俩就约定好了,他说:“这个寺院你管理,外面的事我替你跑。”他是一片好心,确实要把寺院交给咱,而且还要去帮我跑一些外面的事。他说:“外面的事情我能去做,寺院的事你管。”他要和我合伙把这个寺院管理好,这是非常好的。

我说:“行,你把寺院清理清理。”那时候我在盘锦,还没过来呢,顺便就说道:“你看观音殿那地方还搞抽签,这个事不好,不能搞这些东西。”他说:“不对呀,这怎么不能搁?那个非常有名的大师,著了很多书,他在家时也算命。”后来我说了那么一句,我说:“佛的戒律不允许。”他就不吱声了。

有时候我们往往被这个名声所骗,那是他在家的时候做的事情,也不是出家以后的事情,对不对?另外,名声不能代表佛的戒律。后来我说“佛戒不允许”,他当时就理解了。理解也好,不理解也好,但是你必须掌握原则。不管是谁,多大名声,就是坚持以戒为师。这样的话,我们就能有正念,不为所转。这个是很重要的。

《阿含经》说:犯戒有五种衰耗。我把这个写一下,好的我们也要记,坏的我们也要知道。这个《阿含经》是很重要的。“凡人犯戒,有五衰耗。何谓为五?一者,所愿不遂”,所求不能满愿。“二者,设有所得,日当衰耗”,假如你有点所得,当天就消耗掉了,都不够你消耗的。

“三者,身所至处,众所不敬”,你到什么地方,不管别人知不知道你,大家都烦你,破戒之人没有人尊重。有时候那鬼神都在后面扫你的脚印,你走一步就扫你的脚印,那鬼神在后面骂你:“这是佛法中贼。”把你叫贼。你听不见,但其它众生都能听见。你走到哪个地方,大家都把眼睛蒙上,都不想看你,看到你简直是连饭都吃不进去,比上厕所都脏。

“四者,丑名恶声,流闻天下”。过去有句俗话:好事不出门,恶事传千里。那玩意才怪呢,那个破戒之人“丑名恶声,流闻天下”,你想瞒都瞒不住,哪都知道这个事,人家都知道,哪都说。如果一个人出家的时候,鬼神就往天上报,一个接一个地报,说:“这太好了,又有一个出家的了。”这个又告诉那个“又有一个出家的了”,一直报到天上去。多一个出家的,那魔宫就少了一个魔子,多了一个佛弟子。

如果你要是破戒了,也是那样,那鬼神一个接一个地传:“完了,又坏了一个。”满哪传。你虽然没到那个地方,你觉得挺偏僻,那鬼神早就到了,早就传过去了,所有众生看着你都烦。所以说“丑名恶声,流闻天下”,你想隐瞒都不好使。像秦桧似的,卖国,你说现在谁不知道秦桧卖国?都知道。而他儿子爱国,还是个爱国将军,但是没有几个人知道。他怎么爱国也抵不过他父亲那种罪业,他父亲的罪业太大了。

“五者,身坏命终,当入地狱”,“当”就是必然的,很准确的,就像一个“响”似的,实实在在的。

我们应该非常清楚犯戒有这五种果报。这样的话,我们才会有所警惕,我们心里的正念才会起来。有时候你给他讲善的,他不听;你若讲恶的,他还知道害怕一点。所以说,我们应该把持戒的好处讲出来,犯戒的坏处,我们也应该清楚。这样的话,我们的心里才会调平,才会对治好。

特别是“身所至处”。有的人寻思:“我在东北犯的戒,我上南方去。”你到南方,南方人也烦你。他说:“他们也不知道。”不知道,大家也烦你,就觉得你特别不实在,而且觉得你处处不能和人相处。而那个持戒的人就不一样了,他到哪去,人人都欢喜。

你看亲舟他们出去,坐火车,居士给安排的是卧铺,正好赶上什么呢?那房间有女的。坐卧铺就不能有女的,有女的就不坐了。一般人就将就呗,他不将就,就去退。在火车上坐卧铺,你还能去挑这个吗?但是作为佛门弟子,我宁可坐硬座也不和女人住在一个小房间里,虽然是卧铺,那也不去住,要远离,他就去退票了。

刚开始,那个乘务员也不太同意,说:“你看,你们怎么这么……”意思是多事。你要是不退就拉倒,他们就准备找一个硬座坐下,就完事了,咱也不找这个麻烦了。后来,这个乘务员可能是主动和车长联系了,就给找了一个没人住的房间,特意把那个乘务员住的卧铺还是什么卧铺,就给打开了,叫他们去了。去了以后,说再安排几个。但他们从开始住一直到最后,一个人也没去,也没安排,安安稳稳的,那屋就他们俩人,就住在那个卧铺里。

这些不可思议的事情,都是持戒的关系。你一持戒,人家可欢迎了,虽然刚开始表面上要考验几句,说:“你看看,怎么这么样的……”意思是多事,但是后来生起来了这种恭敬心,那是不可思议的!而且外面的境界也转了,就是没有人往里安排,连个男众也没安排,这不可思议!

原先我上大庆去看一位台湾的法师,往回走的时候,本英师父给起的火车票,我没想到又给买了个卧铺,我寻思坐硬座就不错了。上车时我还说:“哎呀!你怎么买了卧铺?”这要是赶上女的在那房间,这个卧铺怎么住啊?是不是?这多麻烦。我想:还不如坐一个硬座,随便一点。去了住在里面,也是如此,那个屋里始终也没安排过女的,都很方便,人还不多。

所以说,你只要持戒去修行,肯定是人天护持。如果破戒,你在事事上都不会顺利的,你要求的事情也不可能实现,就算很普通的人都能得到的事情,你都得不到,那才怪呢。有的人想做点事情,怎么也没人帮,朋友也不帮,做任何事都是很难的。这个例子太多了,我就不讲了,大家应该知道这种果报。

《大乘同性经》中,“佛言:楞伽王,若有众生,于我法中得出家已,受于戒法,作诸毁犯。是痴人辈,多堕恶道。如治生人,在大海中船舶破坏,没命于水。”佛告诉楞枷王,“若有众生,于我法中,得出家已,受于戒法”,受戒了,应该按照佛戒去做。但是“作诸毁犯”,老犯戒,左犯右犯的。佛说这是“痴人辈”,愚痴人辈。“多堕恶道”,肯定要堕恶道里。“如治生人”,就像那个做生意的人在大海里,本来是求宝的,但是船舶坏了。如果那个船在大海里坏了的话,你人还有命吗?不可能的。“船舶破坏,没命于水”,必然要被淹死的。这个是很厉害的。

尊者目连,佛弟子中神通第一,洞见六道报应,善恶不爽。据《饿鬼报应经》中说:“尊者大目犍连,从佛在耆阇崛山中,游行恒水边,见诸饿鬼甚多,受罪不同。见尊者目连,皆起敬心,来问因缘。有一鬼问尊者言:我举身溃烂,苦不堪忍,何罪所致?尊者答言:汝为人时,喜啖诸肉,杀害众生,今受花报,果在地狱!”你别以为溃烂就完事了,这只是一个花报,你将来的果报在哪呢?在地狱里。那还早呢,还有果报呢。

“一鬼常患头痛,男根溃败。问言:是何罪报?尊者言:汝为人时,于塔庙清净之地而行邪淫,今受此报。”就是他老在清净的塔庙之地搞邪淫,贪淫欲,最后头老疼,男根还溃烂。

“一鬼常在不净中,啖食秽物,臭恼缠身,问:因何所致?尊者曰:汝生为婆罗门,不信佛法,尝以秽食施持戒沙门,以是因缘,受此臭恼苦报。”就是他生为婆罗门时不信佛法,等到出家人来乞食,他就给人家不好的食物吃,所以他就经常受这个臭的苦报。啖一些秽物,哪臭他吃哪,不是看着臭他觉得香,他是不吃不行,不吃就没有东西,他就得吃,还得臭,还得苦恼。这就是对持戒的沙门不敬的关系。

我们出家也是这样,出家人对持戒的比丘和道友都要互相尊重,它是一样有果报的。你不要以为:“我们都是师兄弟,他持戒也不行,有些作为我还看不上眼呢!”你瞧不起,你最后的结果,将来也会堕落这种的。因为啥呢?佛法是依法不依人,你可得加小心。

所以别人要持戒的时候,就同参道友也是一样,互相是师兄弟,谁今天持戒,你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好,这个事本来做得挺正的,你心里也知道挺正,但是由于和他开玩笑开惯了,或老是看他有毛病,瞧不起他,你好我也不说你好。我跟你说,佛法是依法不依人的,你见好不称赞,还毁谤的话,将来就堕落到恶道里去。不允许你生半点邪念,这个是我们应该时常注意的事情。地狱与天上就在一念之间。

今天看见人家持戒了,就算人家以前有种种的不好,现在有一念善根,我们就得称赞,今天你就不能以那种态度对待人家。人家做善事,你必须得称赞,随喜赞叹,得恭敬人家,不能不承认人家,你不能因为嫉妒心就不承认了,那就完了。或是看人家过去的错误,“哎,你看他一天没做一件好事,就今天做点好事,还不知道目的是为了啥呢。”完了,这样的人就不行。

看到人家做好事,你要把它扩大。人家做一件好事,“哎呀,这人真了不起,回心向善了,这人有善根,原先我没看出来,没想到还真了不起。”你得做这种思惟,得扩大思惟,“太好了!”看到他一点优点,简直就像看到他的整个都是优点似的,对他的缺点我们反而看不见了。你这样思惟,这个心才是真善。

咱们都知道佛印和苏东坡那个故事,苏东坡就顺便说一句,说佛印像牛屎,佛印说他像尊佛。最后苏东坡他妹妹给了判决,说她哥哥心里全是牛粪。我们也是这样,看到别人做一点善事,你若不能把这善事扩大,不能如实的把这个事情显露出来,让它在你心目中占有一定的位置的话,你那心里就充满了嗔恨和嫉妒,那也是像牛屎一样,先坏的是你的心。

我们看到别人的优点的时候,一定要赞叹。哪怕他扫地的时候,你都要生欢喜心,就扫那么一下地,就好像他扫了一天地似的,生欢喜心。他有善根啊,今天能够扫明天也会扫的,是不是?你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了,过去的就过去了,现在有这个善根,我就看这个了。你好像是吃了一亏,说:“你看看,把别人一点好事都当成这么大好事,我这是不是有点太干吗,不正确?”不是,有时候一善,一灯确实能除千年暗。

我们的心要常常发现别人的善事,不要老发现别人的缺点,这个不好。发现别人缺点的时候,容易坏我们的心;经常发现别人的善事,容易成就我们这个心,庄严我们这个心,所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语,不说人家别的,这样的话,互相有个团结。说:“他有恶事,他有一些事做得不对。”这一会不对,说不定一会就改了。所以说,我们得常有这种心,不能对持戒的人生出邪见。

也不能犯盗。《阿含经》上说,目犍连尊者告诉勒叉那比丘言:“我见一大身众生,其舌长广,有利斧砍之。”那舌头长出来,自然就有个斧子在那砍着。“又见一众生,有双铁轮在两肋燃烧,痛哭悲切,号呼而行。”紧着叫唤而走。“比丘问佛,佛言:彼利斧砍舌者,昔于迦叶佛法中,出家作沙弥,因盗食僧蜜。”

实际上他是盗蜜,那个蜜就是糖,可能是用什么熬出的那个红糖,硬的,要分给大家。他拿斧子砍,砍完了以后,看那斧子上粘有糖,他就拿舌头去舔一舔。这舔完了之后,来生就得了个大身,长大舌头,挺长挺长,又广又大。长那么大的舌头干吗呢?让斧子砍,那斧子自然就在空中砍他舌头,长出点就给你砍,都疼得了不得了。

所以说,众生的物品你不能乱动。说:“这个东西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜,就舔一下,那都要受那果报。你不能乱动的,不是什么东西你都可以拿到你那块去用的,都得加小心!只能用在常住的东西,一张纸你都不能随便用的。

过去,我学佛以后,单位的那个包装纸每天都得成箱地往外扔,都是好包装纸,就是说明书的包装纸,一口痰,我都不会拿那纸去包。它本来就要往外扔,但是在没扔出这个院门之前,还属于人家单位的,不能用,说什么也不能用,就是搁地上踩我都不能去用,把它扔了我都不能去用。

那痰怎么办呢?实在没地方我就咽进肚里去,或是跑到卫生间里,从出门跑到卫生间,得跑挺远的地方去吐一口痰,都不肯顺手找张废纸,把那痰吐那里去。不行啊,它不是你的东西你不能用。何况我们出家了,更得公私分明。虽然常住是我们自己的,但是它有个公私之分,如果为自己,说什么也不能动。

你说,那个蜜、那个糖粘在那斧子刃上,它不可能再刮下来,就那个,他去舔一舔,将来都要受那个果报。我们有时候弄点什么东西,“啊,这挺好,我拿回去装饰装饰我那屋,或我那个床,或我那个什么什么东西……”那都不行的。你必须得请示常住,经过批准,否则一丝一毫、一针一线都不能动的,不能私自动的。大势至菩萨不是说嘛,“我从无始劫来,没有盗过一针一线。”无始劫到现在,都没盗过一针一线哪,一线才多长的东西,一个针才多大?没有盗过一针一线。我们持戒就得这样持才行。

“彼双轮在肋下者,亦系迦叶佛法中,出家作沙弥,因盗取僧饼着于肋下,缘斯罪故,致受常苦。”就是多取两个饼,藏在腋下了,最后变成两个大火轮,成天烧着,你看厉不厉害?所以说,有一念私心就不可思议,万法唯心造,你做的每一丝一毫都入你脑子里、种子识里,最后生出的果报是不可思议的。你做善事生出的果报是不可思议的,你做恶事生出的果报也是不可思议的,都是千百万倍的报,所以我们都应该警惕。

为什么今天讲到这些事情?这是我们学佛必须知道的事情,是很重要的一课,大家应该在这方面多思惟。

好,今天就讲到这。

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昨天和前天都是在讲“念戒近道”。为什么要反复讲这条?因为这条有很多的内容,恐怕我们这一生说也说不完,说也说不尽的事情;因为这条是个根本的东西,如果我们把握不住,我们的一切都会失去的。戒律是我们的根本,是我们的基础,我们必须要在这上多下功夫。不是说讲个三天几天就行了,何况一天才讲一个小时,就是成天讲,讲一年、十年八年也讲不完的,它的好处太多了。但是我们要尽量讲,能讲到什么程度算什么程度,让大家都应该知道持戒和道的关系。

在这个《杂宝藏经》里,罽宾国有一恶龙作大灾害,它经常喷出臭雨,要不就下冰雹,把所有的庄稼都给打坏了,下恶雨、酸雨,地里最后什么都不生长,它经常恼人。“有众多罗汉各尽神力,驱此恶龙,不去。”大家用禅定力和神通力去驱除它。那罗汉本领就大了,上身出火,下身出水,或者变成细身……降伏其龙的本领就太多了,神通本领那是无边无量的,但是这个龙也不走。

尊者祇夜多后到龙所三弹指言汝今速去不得住此。龙即远去,不敢稍停。”这个祇夜多尊者来到这个龙所,就是龙所在的地方,三弹指言:“汝今速去,不得住此。”龙即远去,不敢稍停,一点都不敢停留。

诸罗汉白祇夜多言:我与尊者,俱得漏尽,平等法身。”我们得的都是一样的,烦恼去尽,平等法身。“云何尊者而能若是?”就是说,你怎么能会这样呢?你三弹指,这个龙就走了,我们这五百罗汉驱它,它都不动弹,这么多罗汉都没用,为什么你就能把它驱走呢?这什么原因呢?

夜多答言:我从凡夫已来,严秉禁戒,护持突吉罗轻罪如四重无异。”突吉罗是一种轻罪,可以忏悔的,但是他把它当成重罪来护持的。如果犯了一条轻罪,就等于犯了重罪一样,这么样去护持。“今诸仁者,不能动此恶龙者,或戒力有不逮耳。”就是你戒力还是不够的。

你别的神通力都一样,烦恼去得也一样,但是效果就不同了。不同是什么原因?是你戒力不到,所以龙不听。你看看那个恶龙,五百罗汉驱不走它,最后他就说:“你赶紧走,你不能住此。”它马上就得走。你看差距在哪?就差在戒上。所以说这个戒不可思议啊!我们对这应该清楚。

从这我们就知道护戒应该怎么护,你如果不能把一个小戒当成一个重戒来护持,说:“这个小戒可有可无。”轻视那都不行的,每条戒你都得当成生命来护持,这是很重要的一点。有的人认为:“我有了禅定力,戒力就可以忽视。”但你做得不完整,只有由戒力生起来的定力才会真正的清净,那都是很殊胜很殊胜的。为什么龙天众生都服呢?就是因为你有戒力。

什么是龙?就是那个最重的贪嗔痴,它就是那个恶龙。你想真正彻底解决,必须得有清净的戒律才能解决这个问题。你想把最后的那个妄想彻底地清除得干干净净,必须靠戒力,戒力不到是不行的。有时候你打坐时觉得挺好,等你一出定了就没有了,或是减弱了,都不行的。

《大宝积经》里,佛告迦叶:“汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物,乞食已,至阿耨大池欲浣濯之。尔时,池边有常住诸天,皆远奉迎,头面作礼,彼诸天等,皆乐净洁,而取周那沙弥所捉不净粪扫衣,而为浣之,令无垢秽,又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒,入诸禅定,有大威德,是故奉迎,恭敬作礼。

就是有这么一个叫周那的沙弥,经常捡不净粪扫衣做衣。“乞食已,至阿耨大池欲浣濯之”,乞完食了,去洗那个粪扫衣。这时候,池边有常住的天人,皆来奉迎,还得顶礼,而且还亲自帮他洗衣服,诸天人帮他洗衣服。为什么替他洗呢?因为诸天人知道周那沙弥能持净戒。你唬不了人的,那天人有天眼哪,他能看清楚你是否真持戒,装相也不行。“入诸禅定”,不光能持戒,还能修各种的禅定,一禅、二禅、三禅、四禅,他都能住、能进。

“有大威德”,不光是有禅定,而且戒律清净,还有那个威德相,特别清净的威德相。不是说故意装出来的那叫威德,那不叫威德。那种威德,就是能感化一切,一切众生见此都会转恶向善的。他有这种威德,那个可不是装的。“是故奉迎,恭敬作礼”,所以诸天才奉迎恭敬。

汝见须跋陀梵志,着净洁衣,乞食已,欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面各五里,遥梵志,不令近池。”就是说,有个叫须跋陀的梵志,也是修梵行的、清净行,但他不属于出家人。穿着是“净洁衣”,就是那个干净的衣服,也去乞食,他也是要饭吃,乞食后想要去这个阿耨大池。诸天人就把大池四面都围上了,离大池五里远就挡住他,不让他进来。五里之内都不让你进来,不允许你进来,“不令近池”。

恐以不净食及以残食污此大池”,你看,他穿的是干净衣服,那诸天人见了认为是不净的;那个沙弥穿的是粪扫衣,而天人认为是干净的。我们世间人往往就这么看,一看这个人穿的衣服很干净,就认为这人很干净。如果看到他穿的衣服很破,就认为是很埋汰、很脏。我们都是取于相,那天人不是,天人看得更真实。哪个真正埋汰?他说:你看那个粪扫衣,不但不埋汰我这个池子,而且对我这个池子有好处。

像那个金山活佛,他平时一般不洗澡,有一回夏天冲凉,人家居士非让他冲凉,说:“你去冲凉。”他就去冲凉。冲完了,这个水还没放,赶上有一个侍女,就是家里的女佣人去放那个水,就闻着这个屋里很香,满哪香,闻来闻去就闻到是这个水香,有檀香味。“哎呀,怎么这么香!”后来就招呼大家都来看,说:“你看,这个水怎么那么香?”

金山活佛就在旁边看着,就说:“哎呀,不光是香,你要是喝一口,你那点病都能给你治了。”一下就点着她的毛病。她最近得了妇女病,到哪去也没治好,另外她也不好意思跟别人说,这让金山活佛一下给说破了。她一听说喝那水能好,闻着又香,最后就生起信心,“得了,这洗澡水我喝了吧!”“咣咣”就喝了,喝完病就好了。

后来金山活佛就遭罪了,大家成天排队等他洗澡。他天天洗澡,洗了澡,大家喝这洗澡水。他有时候治病也是,吐口痰,弄点唾沫、鼻涕,给你揉巴揉巴,揉哪好哪。按道理来讲这是最埋汰的东西,但它变成最干净的东西,所以说这个不可思议。

还有一回,有一个谁的夫人来了,到这个地方来见金山活佛,要办佛事,还领了一些小姐来了,都打扮得挺好的,还有一个厅长也来陪着她。金山活佛那天高兴了,从那脏水桶里捞出那点米饭,就告诉她:“给你们点!给你们点!”挨个给那些女的,那女的吓得都嗷嗷地跑了。把她们领来办佛事的这个夫人,她皈依了金山活佛,知道金山活佛是在游戏人间。

金山活佛说:“你们都不吃啊?这太可惜了!”可能自己吃了,走了。他说“太可惜了”,他拿的那个东西都是宝贝,你看它埋汰,在他来讲都是相当宝贝的,对我们来讲确实能消灾免难的。这些凡夫以为自己穿得干净,把这个机会就错过了,跑了。

后来那个厅长起邪见了,说:“你把我这些表妹给撵得满哪跑,乱叫唤,你这和尚不守清规。”就要处置他。但金山活佛的皈依弟子——那个办佛事的夫人就告诉他了,说:“你可不能那么做,你要是那么做,将来没有好下场。”告诉他“你没有好下场”。他表面上遵从,等她走了以后,就把这个和尚给抓了,就要处理他。

金山活佛说:“你抓我干吗呀?”他说:“你这样疯疯癫癫的和尚,不守清规,见女人就追,拿着东西硬给吃,还污辱别人。我得问问你,你平时都和哪个女人睡觉啊?”他用脏话侮辱金山活佛,“你平时肯定不守清规,和哪个女人睡觉啊?”

金山活佛这下给说蒙了,他说:“我跟谁睡觉?谁也没有。”

“不对,你肯定有!你说一说,你跟哪个女人睡觉?”

金山活佛后来一寻思,得了,他说:“我和你妈妈一起睡觉。”

“啊!你怎么和我妈妈一起睡觉!”他一听,你这不是和骂我一样吗?

金山活佛说:“佛说的,一切男子是我父,一切女人是我母。我天天和佛在一起,那就是和你妈妈在一起,没有啥不一样。”

“这个臭和尚,得了,把他关进去吧!”最后弄得他脸下不来了,就把他关起来了。金山活佛到了监狱里,还不断地度众生,监狱里的人都受他感化。没多久他就出来了。这个厅长最后官职也丢了,可能因为什么出事了,后来就死了,他的下场非常不好。

顺便讲了这个小故事,金山活佛的。那个洗澡水都变成干净的,为什么能变成干净的?因为他严格持戒,看着是游戏人间,但是他非常严格持戒的。你想叫他吃肉,不可能的。他上厕所也是蹲着,从来没有站着上厕所(编者注:比丘戒的规定,不允许站立大小便)。都是“严格持戒,修诸禅定,有大威德”,所以他能治病。

“迦叶,汝今现见此事,以圣人正行威德,故得是果。”你以圣人正威德,有正是可以得果的。“持净戒者,当除心垢也”,你要是心现前了,这个垢也就去掉了;去掉垢,我们才会真正见到心,所以说“正念威德,故能得果”。沙弥也是这样,你们沙弥好好持戒,好好修行,持好戒、修禅定,将来你们上哪洗澡、洗衣服,备不住也有人给你们洗一洗,咱也借借光,是不是?所以说,我们应该知道持戒的功德。

还有一个《菩萨处胎经》,这是我们都知道的故事。那个大鹏金翅鸟入大海取龙为食,它要吃龙的,大翅膀一扇,就把那个水给扇开了。你看龙那么大,在它来讲就像小虫子一样。那龙后来就去找佛,佛给了一个袈裟,每条龙分一缕,金翅鸟就不敢吃它了。还有化生龙,受如来斋八禁戒法,就是八关斋戒,这鸟即不敢吞食。你看,那么大个动物,要吃龙,就像吃小虫子似的,但是那个受八关斋戒的龙,它不敢吃,它吃不了,持戒的功德就是这么大。所以说,持戒的功德是很殊胜的,不可思议!

《月灯三昧经》讲:“若菩萨具足身戒,于一切法得无碍智;若成就口戒,则得佛六十种无碍清净美妙音声;若具足意戒,菩萨摩诃萨得一切佛法,得一切神通,心得不动解脱。”所以说持戒是最大的神通力,这个也是我们应该知道的。

“若具足身戒,于一切法无碍”,不管你是讲法也好,还是遇到一切的障碍物也好,对你来讲没有什么阻碍,因为这个“法”,包括所有的东西都叫法,所以说遇一切法无碍,得无碍智。

“若成就口戒,得六十种无碍清净美妙音声”。口戒,不说众生过失,谁的过失也不讲,老是称赞别人,所以他就会口业非常清净,得美妙音声。我们声音不好,可能就是平时老说别人的果报。我这个声音就不行,一唱就唱不出来了,气就不足了,我想我可能是前生造口业造得多。所以你们大家应该把这个习气改掉。

特别是我们出家以后,有的就心里闷,有时候就愿意谈论点小事情来解解闷。但是谈论事情要谈论佛法的事情,别谈论那些没有用的世间的东西。一说多了,不一定哪一句话就说错了,说错就惹事,对不对?能不惹事吗?说完后我们心里还恐惧,所以口业不清净。等你再唱什么东西或念什么东西,它都不清净。就像我们上殿似的,如果你打一个坏妄想,唱什么东西马上就都唱不上去了,调也变了,味也变了,最后还想不起来了,所以都不行。

另外,上殿别老闭眼睛,你看我闭你也闭,那不能闭,人家都转身了,你还不转呢。那面的沙弥都顶礼了,你还在那闭眼睛念呢,连人家转身了都不知道,这也得注意。也不能过早转身,人家都没转身,他先转身;别人还没拜,他先拜,拜完赶紧回来了。动作得统一,该转的时候转,该转得慢的时候转得慢,什么动作都要统一,要把这个心放平等。

这都是很重要的事情,别看是小事。咱们刚才都知道,尊者讲了,一点小的戒律都得当重戒来护持的,你没有这个心是不行的。想成就你的戒体或成就你的戒力,你没有这个是不好使的。那戒力必须在你心中确实生起来,刚开始也是很难的,很痛苦的。因为啥?那个戒就是和自己来作对,就得克服,不是克服别人,要克服你自己的毛病。你自己的毛病,就要自己来做手术,如果割一下,它也疼啊,它也难受,不愿去毛病。

特别是一些认为微不足道的小事,“行了,这事都不算啥事。”就忽略不计了,那还行?都得认真到非常认真的程度,我非得把它纠正过来不可,要有那个决心才行。这样的话,那个戒力将来会成就的。你成就戒力了,那三昧就现前。所以我们应该在戒上下功夫。

“成就口戒,得佛六十种无碍清净美妙音声”,这六十种都是佛的境界,那可了不得了。比如那个大音,在这说话到多远都能听见,佛讲话的时候都放无量的光芒,谁听谁受益,谁听谁好,谁听谁心里就安。听佛说完了,不管心里多烦恼,马上就去掉了,这多好,是不是?

我们应该成就口戒,别妄语,你要是妄语可不行,老撒谎不行。说:“我撒一点谎行不行?”撒一点也不行,你撒一点谎,将来就有个大谎在那;撒一点谎,心里就不清净了。我们口业应该要清净,不该说的不说。有利于团结的话我们去说,不利于团结的话我们不去说;有利于修行的话我们去说,不利于修行的话我们不说;有利于持戒的话我们说,不利于持戒的话我们不讲。

“若具足意戒”,这个脑袋想的事情,什么是意戒?不要老打妄想,想东想西,老给自己安排一切,这就不行了。或是老起心动念,恨这个恨那个,这都不行。或这个好了,那个坏了,这都不行,在脑子的意识里都不要去想。具足意戒了,你就能控制意,而且能够按照戒律去做。

“得一切佛法”,一切佛法都会得的。“得一切神通”,不是一种、两种、三种、四种,而是无量种神通。而且得了神通以后,“心得不动解脱”,不用动它,说:“我得飞到天上去,到天上了以后,我转一圈,再办我的什么事。”他不用那样,就在那坐着,一切都能解决,非常自在。

还有《毗婆沙论》:“若人持不杀戒,于未来世决定不逢刀兵灾劫;若能以一诃梨勒果,起恭敬心奉施病僧,于当来世决定不逢疾疫灾劫;若能以一钵之食,起恭敬心奉施僧众,于未来世决定不逢饥馑灾劫。”就是说,持不杀戒,他不会碰到刀兵劫的。如果起恭敬心,就是你能够拿一个小果去施给病僧,将来绝不逢疾疫灾劫。我们现在就有灾劫了,有疫病,就是那个瘟疫。

昨天有一个秦皇岛的居士来电话,说秦皇岛有三个年老的居士上五台山朝山,朝山回来时带了一百串念珠,回来以后就发现有这种病(指二〇〇三年的非典型肺炎)。这三个人已经死掉了,而且去治疗的一个大夫和一个护士都死掉了,其中一个老太太的儿子去侍候她,也死掉了,一下就死掉六个人。这一百串念珠被分配到十二个小区去,现在这十二个小区全部封闭,不允许出入,在家呆着,而且每天都得去量体温。现在的疫情不但没有减轻,反而还加重,所以说现在这个疫情非常重。

我们有时候在这方面就忽视了,你想避免这个疾疫,必须要对病人起恭敬心。有病人了,你赶紧去供养。我们有时候就做得不好,看见谁有病了,“你看,他又休息了,又不干了。”那不行啊,人家有病你得去安慰、去看一看。你没有吃的,最起码的,你给刷刷鞋、洗洗脚、洗洗衣服,是不是?这个事你应该可以做的吧?打扫打扫卫生,把屋里擦得干干净净的,安慰安慰,倒杯水什么的。

但我们有时候一看谁有病了,反而还起烦恼,“你看他,老有病,老休息。”这就不合适了,是不是?我们应该起恭敬心。如果这样起恭敬心,你将来会免去疾病的这种灾劫。我们现在做还赶趟,赶紧做,发现谁有病赶紧去帮忙。要是不帮忙,最后灾劫来了是跑不掉的。

同时也讲了“一钵之食,起恭敬心奉施僧众,于未来世决定不逢饥馑灾劫”,你就拿一口食物供养给僧众,你将来就不会饿着的,这都是因果的事。所以我们吃东西千万要省,要想到别人。

我们现在都是有行堂的,行堂的时候你也得加小心。比如说打咸菜,一看这咸菜挺好,你不能要一下又要,再来一下,再来一下……你都要完了,别人吃的就少了,是不是?有时候一看这菜不太多,盆里不太多,那要一次就行了。如果要一次的时候有可能剩,剩了,等他再分的时候再要呗,是不是?不能说:这一下我就要足了,别人吃不吃我不管,如果不给还在那直比划:再往里添、添……这就不合适了。自己喜欢吃什么就使劲要,那不好,应该是自己喜欢的一定要想到大家,就是有行堂的你也得想到大家。

像我在那吃饭似的,他打食物的时候,第一个肯定搁我那打,我怎么要,他怎么给我,对不对?有时候我就不敢再去要,因为啥呢?一看那食物都非常少或是好,大家先分一分,或是我分一点,大家都得有份。你随时随地都要想到大家能不能吃到,这个也是很重要的,不能被自己的贪欲心所蒙蔽,你别看是吃饭,你都得加小心。

有时候是我们需要的,我们需要也得平等来看。就是平时怎么要就怎么要,如果见到过少了,我们就推辞,叫下面的要,给别人吃。像苦菜,刚一下来都是非常好的,你自己“咣咣”的左要右要,要一大盆子,等到别人吃就剩一点了,特别是居士吃的时候就没有了,那怎么办呢?

我现在就是,如果看到居士吃不上这个菜,我心里可难受了,觉得我就像犯罪似的。我有这种感觉,就像犯罪,这个饭就吃不下去,这个食物没法往里吞咽。你连一口食物都不能和大众去和合,你说这舍身舍命,那就更做不到了,是不是?

这个心平时就得培养,不是说“等哪天有好食物我再培养”,平时都得培养。像你们观察不到,我在上面就能观察到,一看吃什么好东西了,我就瞅着他们,他们有了,我心里高兴;如果没有,我心里可难受了。

就是吃口馒头也是这样,总希望这个食物都能平等地去分配。当然了,有一些数量问题,像馒头,都非常多,那你需要吃多少你就吃呗!对不对?经常干活,多吃点包子,没问题。有人一次要十二个包子,我都给查着,但是我能理解,因为啥?那小包子太小,一口一个,而且年轻的时候正是长体力的时候,你确实得吃,你不吃确实不行。

我过去比他吃得还多,我吃饼能吃二斤半,二斤半要是化成馒头,二两一个,得多少?得十二三个。要是吃馒头就吃不了那些,过去在行脚的时候能吃八九个,或是十来个吧。那性空能吃,我问他吃多少?他说:没有二十个,也得十五六个。得吃那么些,因为没有菜,就有点咸菜。从早上就开始走,一直到晚上,确实累,那饮食要是供不上,也是不行的。大家该吃的也得吃,身体好好的,但是那好东西我们尽量想到别人。

我们也许今生就遇到刀兵灾劫,是否能躲过就得靠平时的修持和持戒的力量。你说灾难来了我再现做,那就来不及了,我们应该及时地、早点做。

我们有时候吃饭,有的人看到我省一口食物给众生。这个我可得跟大家讲,你不能拿常住的给,那是犯盗戒的,必须是你嘴里省出来的。不能过多,掰一大块也不行,省出一口就行。得从哪去省呢?从你的口里,这个东西是你应该吃进去的,而且还不能过饱,你得饿一点,这东西才能给别人吃,否则的话你就是拿常住的东西了,那不行,那你就犯盗戒了,所以这个食物并不是那么好布施的。

戒律上有两种规定,有一种规定就是说不允许拿出斋堂,不允许给猪、狗这些动物吃。为什么咱们有这种允许呢?就有另一种说法,就是你可以布施,这根据你自己的决定,但这种决定其中有一个关键的问题,就是必须是你口里省出来的东西,不能拿常住的东西去布施,那也不是你的东西,对不对?你把常住的东西拿去布施,没经过允许那是不行的。人家供养的是僧众,你如果从口里省出一点给众生,这还是可以的。所以大家都要加小心。

有的弄半个馒头,“得了,反正我也吃饱了,这也吃不掉了,给众生吧!”那不行。甚至吃苹果的时候,一看剩个大核,“得了,给众生吧!”那都不行的。你给,必须以你最好的给,把那坏的吃掉,那好的留给人家;另外,东西不宜过大。这样能培养我们的布施心,时时布施。只要是吃一口饭的时候,首先想到别人。当我们的心永远想到别人的时候,再慢慢培养我们的那种慈悲心出来。

布施的那个心不是说一下就到了,说“我能布施”,等真布施的时候就不割舍了。一想布施,如果有人说点怪话,“你看他还骂我,不是我不给你,是你骂我,瞧不起我,那我就不给你了!”完了,布施心没了,你的布施经不住人家考验。

“你看看,那个要饭的还跟我要,他比我还有钱呢!听说那个要饭的现在盖大楼。”你不能听说一个要饭的盖大楼,就说所有要饭的都盖大楼,是不是?他就是用这话把自己的那个布施行为给阻挡住了。

“你看他成天要饭,他得要多少钱哪?完了还抽烟卷。”就不给他了,这都是障道的因缘。哪个要饭的都有他难处的地方,当然,有一些人在要饭上过一种生活,但他终归不如我们,我们没有去要饭,所以我们应该布施。当然了,出家了以后,因为我们本来就没有,他们应该布施给出家人,这是种福田。但是对这些穷人,我们也应该关心的,应该关心他。讲了这几个事情,来说明这个持戒的功德。

这个《大乘理趣六波罗蜜多经》上讲:“若有众生能持净戒,虽处卑贱而非族姓豪贵尊严,亦非自力能益他人,以是净戒波罗蜜多,能令一切天、龙、药叉、人非人等,国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、居士,悉皆归敬、礼拜供养、尊重赞叹。护净戒者,行住坐卧及经行处其地吉祥,一切人天应取其土顶戴供养。以是当知,持净戒者于诸众中而为第一,最高最上。”

佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》里讲,若有众生能持净戒,能令一切天、龙、药叉、人非人等,还有国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者悉皆归敬,礼拜供养。长者就是有地位的、年龄大的。长者也不是乱称的,一个是年龄大,另外家庭富裕,而且经常做善事,有德,能替大家排忧解难,这样的才能称为长者。这些人都是要来皈依、恭敬、礼拜供养的。“尊重赞叹”,你若持戒,他们还要恭敬礼拜,还要赞叹。

“护持净戒者,行住坐卧及经行处,其地吉祥,一切人天,应取其土”,你走过的地方,都要把那个土取出来。“顶戴供养”,要搁头顶供养你的,你走道,人天都供养你。“以是当知,持净戒者,于诸众中而为第一,最高最上。”你走过的那地都是清净的。

过去咱们出关的时候,曾经走过盖县,到盖县一个居士家去。去了,我就稀里糊涂地一步迈过去了,那居士“呼”一下,在后面就开始抢。干吗呢?你踩的那个脚印,就是你踏门槛踩进去的第一个脚步,他说这个土吉祥,大家都去捧那个土,噗哧一下,大家全去抢那个土。你看那种虔诚心供养,看来这不是一种迷信行为了,佛不是讲了吗,如果是真正“持净戒者,行住坐卧及经行处其地吉祥,人天应取其土顶戴供养”,确实有这个事。咱们净戒可没持好,但是人家恭敬心可到位了,所以说这个了不起。

讲到这个地,也讲到持戒的问题。过去在茅蓬的时候,他们居士有时候去拜山,怎么拜呢?有时候是三步一拜。有时候从本溪八十里地走来,得走将近两天才能到茅蓬。有时候从弓长岭去拜的时候,都下大雪呀,飘着雪花、大雪花,有的也不管岁数大,都三步一拜往山上拜,那真虔诚!把我感动得不得了。

性空师在他们来之前就说:“师父,咱有点虚名了,你看他们都来拜。”我说:“他拜的是他自己,不是拜咱们。”他就把这心放下了,要不他心里也不踏实,说这些人来拜,我们能受得了吗?我说他是拜他自己,拜他自己的法身,但是这种虔诚心我永远地感谢。

虽然他们拜的是佛法僧,拜僧,而我只是其中的一份子,虽然做得不好,但是他们以这个身形作为一个模拟的榜样,所以我很生惭愧心。最后怎么办呢?我就发了个愿:凡是他们拜过的土地,不允许我把它污染了。这个就麻烦了,你屋里的地他们不能进去,因为你闭关嘛!外面的地他都拜,你说你能不让它污染?

所以我三年从来没有往地下吐过一口痰,包括院里那个地也没吐过一口痰。说有口痰就吐下去了,或擤个鼻涕往地下一甩,没有那个时候。有时候剪指甲,那指甲掉地下,我都把它捡起来,捡起来往别的地方扔。因为他们拜过的地,我认为非常清净,比我这个清净,这就代表了他那个心,所以我不能在他心上撒下什么不净的东西。因为他的心太真诚了,我必须以我的恭敬心来回报他。

打七的间隙,刮头、洗脸或洗手,有时候那个水就掉在地上了,每次掉地上我都要拿着毛巾把那个水沾一下子。实际上,那个水掉地上,马上就渗进土地里去了,它不能停留啊,那我也得沾一下子,我宁可毛巾脏了,也不允许有这种行为,因为没加小心。水确实掉地上了,我怎么办?我得去把它沾一下。有时候毛巾沾得都很湿,或是沾得脏了,那我也得去沾。别人尊重我们的时候,我们永远都要回报人家,我们生生世世都回报不完的。

我这个人容易欠债,别人一恭敬我了,我就得生生世世想着人家,得回报人家,我们都应该做这种人。作为佛子来讲,有时候看着是地,好像是着相,实际上地也是我们的心,我们从哪修?就从恭敬心上修,恭敬一切众生。不是说你当面恭敬、说好话,背后就骂人家,那不行。当面也恭敬,背后也恭敬,没人也恭敬,就算自己一个人,黑天了、没有灯光的时候也恭敬,就是永远恭敬,不是今天恭敬明天就不恭敬。

这些修行的方式表面看来是很小的一件事情,但是我告诉你,也是不可思议的。咱们僧团现在还有那么多本溪居士来护持咱们,一到关键的时候他们就来护持,因为你有恭敬心,必然有这种果报。

下面再继续讲一点。《观佛三昧海经》里讲:“佛白毫相从无量劫舍心不悭,不见前相不忆财物,心无封着而行布施,以身心法摄身威仪,护持禁戒如爱双目。然其心内豁然虚寂,不见犯起及舍堕法,心安如地,无有动摇。设有一人,以百千刀屠截其身;设复有人,以诸棘刺鞭挞其身。菩萨初无一念嗔恚。”

这个《观佛三昧海经》里讲,佛有“白毫相”,这个白毫相是什么原因来的?不是有个白眉毛就是白毫相。佛有这种三十二好相,就是从无始劫来不断地“舍心不悭,不忆财物”,从来不贪财物,进行布施。不光是“以身心法摄身威仪”,还“护持禁戒”,主要就是护持禁戒。“如爱双目”,如果你把戒护持得像爱护双目一样,然后其心“豁然虚寂”,这个烦恼马上就下去了。

这个是不可思议的事情,就是说,你把禁戒护持到一定程度了,突然地就生起了那种不可思议的境界,心里没有再摇动的东西了,而是非常的清净。就算你被“百千刀屠截其身”,别人用刀怎么去割这个身,甚至用荆棘,就是那个带刺的东西去“鞭挞其身”,都没有一念嗔恚,那是真了不起,所以说这个非常好。所以说持戒是能得道的,有的人说持戒不能得道,那是不对的。

在《楞严经》的二十五圆通里,有个优波离尊者,就是因为持戒而得道的。持戒执身,最后得到圆通,圆通也就是开悟成就。佛说戒是无上菩提之本,持戒是肯定能得道的。另外呢,所有的佛都是以持戒为基础,都是以持戒而成就一切好相。所以说,我们应该知道持戒的功德。

持戒才能和道相近,才能真正地得道,不持戒,你连做人都做不到。另外,持戒有多大的功德,我们都是知道的。破戒那必然要下地狱的,如果破佛的禁戒、破坏经律,那必然要下地狱的。所以说,我们出家人一定要严格把持自己,绝不能去破戒,只能是持戒,只有一条路可走,就是持戒,没有第二条路可走的。

有的人想在这里投机取巧,又想获得比丘的名声、出家人的名声,又想贪着自己的五欲之乐,那是不可能的事。修道人就只有一条路,没有第二条路可走,这样的话,我们才能够和道相应。所以说,只要持戒我们就能和佛相近——近道,道就是佛;因为戒就是佛,佛就是戒,这个没有什么可说的了。

我们接下来讲第三十八章。