第七章 恶还本身
佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛,佛默不对。骂止,问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶。
“恶”,罪恶的恶。“还”,返回的意思。“本”是本来。“身”,就是自己。
“佛言:有人闻吾守道,行大仁慈”,这是佛自己说的,有人听说我能够守道,能守一切戒律,而且勤修戒定慧。行什么呢?行大仁慈,不是小仁慈。“故致骂佛”,“故”,所以。导致了什么呢?骂佛。“佛默不对”,默然的默,默然不对。有人骂佛,佛不骂。
“骂止”,骂就停止了。“问曰”,这是谁问的呢?是佛问的。“曰”就是说的意思。“子以礼从人,其人不纳”,佛就问了,说有人给别人送礼,这人不纳,就是不收。“礼归子乎”,佛就问了,这礼是不是归你呀?这整个就是佛的问话,说有人给人送礼去了,那人说我不收,这礼还归谁呀?是不是还归你呀? “对曰:归矣!” 这面答:确实是归我。
“佛言:今子骂我”,今天,你这个无知的人骂我。“我今不纳”,我不接受。“子自持祸,归子身矣”,就是说,我不纳受你这个“礼品”,你只好自己拿着。这个礼品是什么呢?就是骂佛的礼品。那个是什么礼品呢?那是下地狱的“礼品”,就像炸弹似的,他得自己提着。“子自持祸,归子身矣”,就是说,这个祸还归你的身,还是归你。
“犹响应声,影之随行,终无免离”,响就是回声,就像回声跟随声音似的。比如你在山谷里喊了一嗓子,“我……”,听到的声音返回来的时候还是“我……”,这个是一样的。你喊一声,对面就有反应,只不过是你自己喊自己听。那声音从哪来的?并不是别人的,还是你自己的。就像声音一样,自说自闻。还像影子一样,你的影子始终没离开你的身体,离开身体就没有影子,你走到哪儿影子就跟到哪儿。“终无免离”,直到你死的那天,这个影子才会消失,要不怎么也不会离开你,除非你把身体扔了。所以说“慎勿为恶”,不要为恶,就是不要造恶的意思。
【解】此第七章,即上章彼来恶者而自恶之之明证也。今人闻骂,鲜不发嗔,大似领谢帖子,正中骂者之计耳,思之思之!
“此第七章,即上章‘彼来恶者而自恶之’之明证也。今人闻骂”,就是说今天的人,听说有人骂自己。“鲜不发嗔”,没有几个不发嗔恨心的。就好像是什么呢?“大似领谢帖子”,好像领谢帖一样,别人一骂你,你赶紧就接受了,“好,你骂我,我正等着你呢。”像要领什么奖品似的,赶紧就接过来了,把他气得直喘粗气。你看,发奖品有时候还谦虚谦虚,说这个不是我的,这功劳不是我的。如果骂他一句,他一点都不谦虚,“啊,你敢骂我!”给他气得,气不打一处来,就像领奖品似的。
这样一来,“正中骂者之计耳!”骂你的人就为达到这个目的。骂你的目的没有别的,就想让你起嗔恨心,你要起嗔恨心,他就骂对了。因为什么?他骂你不是不让你起嗔恨心,骂的目的就是让你起嗔恨心。所以说,我们大家要“思之思之”。就是说,如果我们要是不发嗔恨心,就等于拒绝这个“礼品”;而只要是起嗔恨心,正中骂者之计,中计了。
【解】或问:佛既大慈,何不令骂者无祸耶?答曰:佛岂欲令其得祸,无奈彼人自招祸患。今诫以慎勿为恶,即是除其祸源,慈悲甚矣。
“或问:佛既大慈,何不令骂者无祸耶?”有的人问了,佛有大慈大悲,干吗还让骂佛的人得祸呢?“答曰:佛岂欲令其得祸,无奈彼人自招祸患。”不是佛让他得祸的,谁也无可奈何,是彼人自己招祸,自作自受,没办法。骂佛肯定要下地狱的,这个我们知道,谤佛一声就得下地狱;还有毁佛,那都得下地狱去,种地狱种子,早晚有果报。
像阿富汗毁佛,炸毁巴米扬大佛,世界都出来制止,说你不要毁佛。他(塔利班组织)不听,非毁不可,谁说也不好使,拿高价买我也不卖,我就毁。这毁了还没到一年时间,自己惹的祸就控制不了,政权崩溃了,人也被人家撵跑了,被赶得东一头西一头,国家到处都是战场。
就不到一年的时间,也不是毁佛就打你,是你自己毁了佛,你那些想做的恶事都得起来。这样一做,人家能放过你吗?能不制裁你吗?你把人家美国的大楼给炸了,人家能饶你吗?是不是?何况你还没有什么势力,你这人就像发疯了一样,也没有理智。那时候自己都控制不了,他就被这个魔王所操纵,已经成为魔王的帮手。魔王只是坑人,坑完了把你害死拉倒。把祸一惹,让你惹到身上,然后把你送进去。
(编者注:美国9·11事件。2001年9月11日,受塔利班政权保护的恐怖分子首脑本·拉登组织策划恐怖事件,劫持飞机撞击美国纽约世贸中心和华盛顿五角大楼,造成3000多人丧生。美国因此发动了阿富汗战争,打击塔利班。很快攻占阿富汗全境,原政府被解散。至今阿富汗境内仍战火不断,生灵涂炭,家园被毁,民众流离失所,朝不保夕,灾难不知何日平息。这也是在历次毁佛事件中报应最快的一次。)
所以说,祸并不是佛给的,是自己自找的,自作自受。佛是慈悲的。起先大家劝你,你以前供佛,免了多少的灾难,这么多年都在免灾。免的时间长,他就认为他没灾难。这人就怪,很多人都是这样式的。“我信佛以后,怎么反而得病了?”他现在应该是得点病,他却认为他本来就没有病。他不知道,信佛以后,他的病由于信佛已经重报转轻报了,但他以为自己本来没有病,最后就麻痹了,甚至认为这病是信佛而来的。
毁佛、骂佛都有无边的罪。这不是佛给你的罪,佛能止罪,能止恶。由于你骂佛,你过去的罪业全都爆发出来。而且这一句谤佛的声音,也是下地狱的罪,因为佛是法王。你世间人如果说一个国家领导人不好,马上就把你关起来。在过去你若敢喊一句反对皇上或是干吗,他就马上给你砍头之罪。那只是世间一个王,就这么厉害,都敢砍你的头,人和人之间都敢砍你的头。你想想,你要是骂佛,那还了得!不是佛降你的罪,那是法所不允许的。
佛前常有无数护法在护持,如果有人谤佛,马上就把你头颅给打碎了。因为我们看不见,佛前有无数护法都在护着。佛也不会派谁去,“你去把他头打碎”,因为佛是法王,他自然就有那么些护法在那护持,只要你一谤佛,马上就把你打进地狱去,再不就把你头颅打碎。所以佛有时候不讲,因缘不成熟就不讲,如果讲了,你一旦反对,就等于把你害了一样。这个问题就这么厉害!
过去有个女的谤佛,弄个盆子,把肚子那里弄得高高的,就去谤佛,说佛和她如何如何,最后肚子大了。当着这么多的人,她就去谤佛。佛没吱声,连理都没有理她。帝释天见状,化作老鼠,钻到她衣服里面,把这绳子咬断了,“当啷”一声,一个脸盆掉在地上,一看是谤佛。当时大地就裂开了,她活着就陷进地狱去了。大家看了,就是这样式的。
还有一个比丘尼,她说行淫欲不障道。佛说行淫欲肯定障道,不能修成佛法。她说那个没关系,赞成淫欲,最后也是下地狱。火马上就从她的女根烧起,活着就开始烧,烧完了就下地狱了,就这么厉害!现在也有很多人行淫欲,将来也要受这种果报,但是果报没有她大。因为她站的位置不同,你是出家人,出家人如果赞成淫欲,那罪就大了,那不知要坑害多少人。所以说决不允许,会活着下地狱。
谤佛这个罪是最大的,但佛从来不理,这是毁谤者自作自受,佛讲的这个意思我们应该明白。如果有人骂我们,我们不发嗔恨心,这个“礼物”就等于他自己拿走了,自作自受。如果你一起嗔恨心,就等于把这个礼物接过来了,你就中了他的圈套,而自己也受伤害。他骂人有他骂人的因果,所以我们不能上当。
好,讲到这块。我们现在分析一下什么叫“大仁慈”?佛说:“有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。”谁知道什么叫大仁慈?谁说一说?
弟子:行菩萨道。
行菩萨道是大仁慈。这句话对,很好。
行菩萨道是大仁慈,那什么是菩萨道?就是无上菩提道,佛说的“大仁慈”是什么意思呢?“故致骂佛”,“故”,必然的,或是有人故意的导致了“故致骂佛”。为什么行大仁慈而容易招人骂?这就是我们这里的关键的问题。
“大仁慈”,世间做好事算是慈,算是仁义,算不算大呢?
弟子:不算大。
不算大。我们生天算不算大呢?
弟子:不算大。
就是生天的好事也不算大。那什么算是大呢?成佛算不算大?
弟子:成佛算大。
成佛算大。怎么样成佛算大?大到什么程度算大?
弟子:为了一切众生就是大。
为一切众生,还有没有其它大呢?
大仁慈就是无人、无我、无众生、无寿者,这为真大。无人,人没了,我也没了,没有众生……有众生你还有个大,因为有众生就有大小。无寿者,没有长和短之说,没有长短,这才是真正的大。大到什么程度呢?大无外,小无内,这才叫做大。
那什么是仁慈呢?我们如果无人、无我、无众生、无寿者,那我们还有仁、还有慈吗?有仁、有慈那不算大。我们没有仁、没有慈了,那就会变成什么样呢?无人、无我、无众生、无寿者,变成真正的大仁大慈。
这种仁慈没有造作,无相,本来就这样,清净自在,无所不度,那叫大仁慈。这个仁慈才是真正的“仁慈”。佛说的大仁慈,“吾守道,行大仁慈”,就是无人、无我、无众生、无寿者。因为他无人、无我、无众生、无寿者,“故致骂佛”,故来骂你。就是因为他行这大仁慈,要灭度一切众生而实无灭相,要行这个,所以就导致这种现象。
既然没有这种相,怎么会有人来骂我呢?就是说,这个骂只不过是为了成全我们修道。它能成全我们什么呢?无人、无我、无众生、无寿者。我们只要忍耐,不发火,就会成就无人、无我、无众生、无寿者,就会成就大仁慈。所以我们大家修道的时候,你记住了,谁要是骂你,那肯定是来成就你的,你别不认识,你不认识就上当了。你要是认识了,生欢喜心,而不去计较,你就会行大仁慈。
你行小仁慈,人家不理你;你行大仁慈、行无上道,人家来看看,你真行无上道啊?就来骂你。人最怕侮辱,谁也受不了骂,左骂右骂,一会儿就骂急眼了。你就算嘴不动,心里起嗔恨心也不行,人家就会骂你。你如果不动,因为在你的眼里无众生,没有骂和不骂之说,没有这个相,没有众生。如果骂你就生嗔恨心,你不就有众生了?那到底有没有呢?实际上没有。
我们修道的时候,常会遇到这种帮助我们成就的因缘。有很多的时候,在你修得最好的时候,最觉得得力的时候,你觉得打坐最舒服的时候,“咣”一香板打你,你那时候就生气了,“哎呀,我在这坐得最好,你怎么就打我呢?”打你?他哪是打你,他是成就你的大仁慈。看你快成佛了,“得了,你还差一步,我推你一把。”
本来是帮你推车上坡,你却起了个小心眼,“哎呀,坏了,他来干吗?来偷我车上东西来了。”完了,你一说他,他就不推了;不推了,你就上不去,反而还退了。如果你要是不但不说,而且能忍住,甚至生起欢喜心,这一下就到位了。
你越行无上道,越有人考验你。你觉得你正修得好好的,这两天打坐可清净了。那你就等着吧,前面不是敲门,就是在你床上弄点什么动静,让你防不胜防。你最防不住的地方,最要紧的地方,它肯定给你捅一下子,弄得你酸溜溜的不舒服,就是这么回事。你想成就,说“我修行怎么有这么多魔?”实际上,哪是魔啊,那都是帮助你,好事情。你认为是魔,真是魔吗?你要是把它当成魔看,就行不了大仁慈;你要是把它当成助道看,也行不了大仁慈。你得把它当成什么看呢?它就是你,你就是它,只不过是一种真正的助缘,它是一种甘露,一种帮你成就的因缘。
所以说,你要那样去做,能够无人、无我、无众生、无寿者去想,马上就接受过来了。你就是念几遍这几句话,就等于把那东西装过来了。装进来了以后,你要知道,那可是无价之宝,真了生死。所以说,我们一定要知道大仁慈。
后面讲的就是,“佛默不对,骂止。”什么是不起嗔恨心?你说“我不生气,我不生气……”瞅着那个人,瞪着眼睛说“我不生气”,不好使。你瞅着他,你能不生气呀?佛呢,默不对,因为佛没有众生相、我相、人相、寿者相,所以佛不会上当。所以说,你只要不上当,那个骂人的马上就停止了。为什么停止呢?因为佛成就了,他不停止怎么办?是不是?为什么停止呢?是因为佛默不对,什么也不讲,而且佛通过他已经证得无人、无我、无众生、无寿者。佛利用他——他只是给佛做一个“磨刀石”。佛利用它而成就无人、无我、无众生、无寿者。既然成就了,那就再用不着“磨刀石”,“磨刀石”就撤了,就算完了。
佛非常慈悲,对于骂佛的人,佛从来都是给予很大的宽恕。比如说歌利王把佛的胳膊都砍掉了,佛还是发愿:“等到我成佛的时候还得救你。”歌利王还得在地狱受苦。那没办法,谁让他割佛身体呢?是不是?骂佛也跑不了,但是佛最后还要去救他。所以我们大家要知道,在嗔恨面前,一定要利用好它,你千万别浪费,要浪费就太可惜了,浪费最好的因缘。
具体的还有很多,我就不讲了,下回再给你们讲。还有提婆达多堕进地狱,因为谤佛、害佛,堕地狱去了。最后,佛还派阿难去看他。佛就这么大慈悲。但是不管怎么地,你如果骂佛,那肯定下地狱,所以我们不能骂佛。但是,如果别人骂我们的时候,我们要做这种想,反而把骂转化为甘露。本来是毒药,最后就变成甘露了。我们做这种解,比较正确。
好,今天就讲到这里。
昨天讲了第七章,“恶还本身”,就是讲了行大仁慈。有个大仁慈,必然会有人来反对,我们应该知道。佛在世的时候就有个提婆达多,提婆达多谤佛、分裂僧团,还推石害佛,利用醉象去害佛等等,并且非常恶毒。但是佛没有接受,不管他怎么害佛,佛都不起嗔恨心。那大象一见到佛就跪倒了,外道反而更加服气。提婆达多由于害佛的原因,最后进入地狱。进入地狱了以后,佛还打发阿难去问候,说你在地狱里好不好,身体怎么样,愉不愉快,每天做什么呢?提婆达多说:“我在度众生呢。”为什么佛在世还有提婆达多这样的人出世?就是因为佛行大仁慈的关系,必然有无量佛要助道,从反面来助我们的道,提婆达多也是其中一个,他从反面来助佛成就,助我们的道。
佛前生当国王时,提婆达多就做善知识。而佛成为释迦牟尼佛的时候,他又进行了各种的表演,通过表演,最后佛又化解了,使佛的威望越来越高。所以这就是一种助缘,从另一角度来帮助佛弘法。佛给他授记,说无量劫以后成佛,叫天王如来。佛又讲了,如果有人说提婆达多害佛,即是谤佛。因为谁也害不了佛,佛不接受这个礼物,所以他害不了佛。所以佛说,如果有人说提婆达多“害”佛,那就是谤佛。佛不受其害,是提婆达多来助佛成道。我们应该知道这个关系。
所以说,我们见恶的时候应该往善想,善解反而心不受其害,不但不受其害,而且还能早成佛道。我们为什么受其害?就因为我们接受人家的“礼”,人家说你一句、骂你一句,你就接受。接受,你就受其害;你不接受,他就害不了你。你不接受的结果是两人同时成佛道,他也成,你也成。他不过是恶还本身,先受果报,但是最后由于你不接受,同时还能度他。明白这个道理吗?
像那个歌利王,割佛的四肢,佛不接受,最后歌利王还成为佛的大弟子憍陈如尊者。虽然暂时堕落地狱,最后出来以后成为佛的弟子而成佛道,就是这么个道理。提婆达多也是,佛不接受,不接受他的“礼”,最后的结果是提婆达多无量劫以后也成佛道。
所以说,如果我们能够无嗔,不去发嗔恨心、不计较,这样的话,不光是自己得度,而且所有的人都能度。你想,害他的人都能度,何况没害他的人,是不是?那更能得度。明白这个道理吗?
像太阳一样,虽然有乌云来挡住了,但是由于太阳不和乌云一样,所以太阳还是太阳。乌云被风轻轻一吹,吹开了;不光吹开乌云,同时还照亮了天下。无嗔恨心就像太阳一样,如果无嗔,没有谁不能被照的,你害也好、不害也好,都能照着。如果你要是跟他一样,你也同样变成乌云。
这是我们应该知道的,这个是第七章。