疑问品第三
疑问品第三
◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂
疑，不信。不信什么呢？不信达摩祖师所说梁武帝没有功德的话，所以就来请问，这叫疑问第三。
一日。韦刺史为师设大会斋。
“一日，韦刺史为师设大会斋”：有一天，韦刺史设立大会斋。什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。
在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。哪一个是阿罗汉？没有人知道。你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。
这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。为什么呢？因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。
所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：“你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。”他说：“啊！我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。”
韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。因为“欲令入佛智，先以欲勾牵”，你想要教他信佛，要怎么样子呢？你就先给他一点好东西吃。人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：“哎！我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。”所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。把斋吃了，然后再听听法，一听法：“啊！法的味道，比斋的味道更好！”所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。
韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：“啊！我这个居士，你看！我供养三宝多大啊！”想要出一出锋头，不是的，他为六祖大师请大会斋。大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。当时韦刺史或者也是用这个方法，说：“我们要修庙，就来请斋。”所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：“这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。”怎么说呢？这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。
斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。
“斋讫”：吃完饭了，“刺史请师升座”：刺史韦璩就请六祖大师升座。“同官僚士庶”：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。“肃容再拜”：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。“问曰”：就问了。“弟子闻和尚说法”，“实不可思议”：这种法，实实在在不可思议。
“今有少疑”：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。“愿大慈悲”：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。“特为解说”：特别为我解说解说，因为我不明白。
“师曰：有疑即问”：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。“吾当为说”：我一定要替你说一说。
“韦公曰”：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。你们记得中文这个“公”字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你“公”一声，他就很高兴；你若不“公”，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎”：这可不是的“可”，就是“是不是”的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？
“师曰：是”：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。
“公曰”：韦刺史又说了。说，“弟子闻达摩初化梁武帝”：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，“帝问云”：梁武帝问：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”
朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。所以汤才说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。
所以梁武帝就自称，说“朕一生”：我这一辈子“造寺”：我造了很多庙。“度僧”：我度了很多和尚出家。那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！“布施”：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。“设斋”：他也供僧，打斋供众。“有何功德”：我有什么功德呢？
你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？”意思就是自我介绍，自己说：“噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
好像某某大护法：“你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？”这都是梁武帝的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。
“达摩言：实无功德”：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲，就说：“啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。”这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：“没有功德，没有功德。”实实在在地没有功德。
“弟子未达此理”：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，“愿和尚为说”：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。
师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。
“师曰：实无功德”：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。“勿疑先圣之言”：你不要疑惑祖师所说的话。“武帝心邪”：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。“不知正法”：他不知道求正法。“造寺度僧，布施设斋，名为求福”：这都是在福田种福。“不可将福便为功德”：不可以将这个福，就说是功德了。“功德在法身中”：功德在你法身里边。“不在修福”：不是在你修福，就能有功德的。
师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。
六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。
这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。
怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！我本来面目，就是这个样子！”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。
“平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。
“念念无滞”：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。”何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。“真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。
你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。
“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。
对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。
“外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。
“自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。“心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。
“不离自性是功”：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。“应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。
“若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。“但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。
“若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。
“心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。“吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。“即自无功”：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。
“自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：“嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。“即自无德”：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。
为什么缺德呢？“为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了！”你看有多大！好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。
善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。
“善知识，念念无间是功”：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你“初而勉强，久而自然”，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。“心行平直是德”：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。
“自修性是功”：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。”再或者：“喔！或者说西班牙话呢！”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！
好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。
像弥勒菩萨讲的，说：
老拙穿衲袄 淡饭腹中饱
补破好遮寒 万事随缘了
有人骂老拙 老拙只说好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 凭它自乾了
我也省力气 你也无烦恼
这样波罗蜜 便是妙中宝
若知这消息 何愁道不了
“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。“补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。“万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。“有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。“有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。“唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。
“自修身是德”：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。
“善知识，功德须自性内见”：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。“不是布施供养之所求也”：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。“是以福德与功德别”：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。“武帝不识真理”：武帝不懂得真正的道理。“非我祖师有过”：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答覆他。
当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。
说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：“我何必要听你讲呢！”因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。
你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。
刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。
刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。
韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：“他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢？就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。”念佛的人，就这样毁谤坐禅的。坐禅的人就说：“哦！你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？”
就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的？因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。
“师言”：六祖大师说，“使君善听”：你好好地听着，“惠能与说”：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！给你讲一讲。“世尊在舍卫城中”：世尊在印度舍卫国。舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫“丰德”。怎么叫丰德呢？是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。在丰德城中，“说西方引化经文”：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。“分明去此不远”：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。
“若论相说”：要是照这有形相来说，“里数有十万八千”：本来《弥陀经》上说“过十万亿佛土”，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。有十万八千，“即身中十恶八邪便是”：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。
十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。
八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。
这十恶八邪，便是十万八千里路。“说远，为其下根”：说远，是为了普通的人说的。“说近，为其上智”：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。
人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。
“人有两种”：两种什么样的人呢？不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。“法无两般”：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。“迷悟有殊，见有迟疾”：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。
“迷人念佛求生于彼”，迷人，就念佛求生西方极乐世界。“悟人自净其心”：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。“所以佛言：随其心净，即佛土净”：你的心里若清净，就是极乐世界。所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。所以“迷时千卷少，悟后一字多”，也就是这个道理。迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多余的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：“哦！我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。”其实那正是一个“懒”。
有一个中国人，写了很多本书，他说：“啊！我过去看这个书，那个书，这都错了！现在什么书，我都不看了。”意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。这才是愚痴，愚痴到极点！他自己根本没有明白。没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：“凉水打茶，硬冲。”用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。
使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。
这一段文的意思，六祖大师所要说的，就是无论你想要到东方，还是要往生西方，必须要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地狱方去。所以你就是念佛，想要生西方极乐世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。
所以才说，“使君”：六祖大师叫韦刺史，说“东方人”：东方这个人“但心净”：你只要能心里清净，没有一些杂念，没有自私心，没有自利心，没有妒忌心，没有障碍心；这些贪心、瞋心、痴心，都没有了，就是心里清净。“即无罪”：你若能清净其心，没有一切的邪念，这就是无罪。
“虽西方人”：虽然就是西方极乐世界的人，“心不净”：如果他心里不净，“亦有愆”：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。这只是个比喻，你不要认为六祖大师真的说，西方人心若不净，也有愆。西方极乐世界的人，根本就和我们这个世界的人不同，根本就不需要怎么样自净其心，他心本来就是净的，他没有贪瞋痴，没有三恶道。所以这是一个比喻，你不要拿这个做为根据，说：“《六祖坛经》说，西方人心也不净嘛！心若不净，也就有愆了嘛！”西方人没有个净，也没有个不净。
“东方人造罪，念佛求生西方”：六祖大师说，你要是执着说，东方人一定要念佛，求生西方，那么“西方人造罪，念佛求生何国”：他又应该生到哪一个国家去呢？这也是个比喻，西方人根本也不会造罪的；不过六祖大师破人的执着，就故意这么样讲，故意说是：“你说东方人有罪，就可以到西方去；那么西方人有罪，又到哪一个地方去？”也就是说，你在东方，你念佛想要生西方，你先要没有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那个方向就是地狱，不可以到西方极乐世界的。你若一定说东方人有罪了，就要生西方极乐世界去；那么西方的人若有罪，又生到哪一个国家去？还有一个极极乐世界？没有的。所以不要这么样执着。
凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。
所以才说“凡愚不了自性”：凡愚的人，不明白修自性。“不识身中净土”：他不知道自己要是清净其心，就是净土。“愿东愿西”：于是乎，又要生到东方，又发愿生到西方。“悟人在处一般”：那个开悟的人，无论在什么地方，都是一样的，也没有东方、西方，也没有南方、北方，所以开悟的人，他是随遇而安，什么地方，都是好的，也没有分别。
“所以佛言：随所住处恒安乐”：佛常常说，随所住处恒安乐。“使君心地但无不善”：说使君你呀，心地只要没有不善的地方，就存一种善心，“西方去此不遥”：没有很远的。“若怀不善之心，念佛往生难到”：你若尽怀着不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困难。“今劝善知识”，“先除十恶”：你先把你这十种恶去了，“即行十万，后除八邪”，“乃过八千”：你就过了八千了。
念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。
你“念念见性”：见自本性。“常行平直”：你常常行事公平正直。“到如弹指”：到西方极乐世界，就像一弹指这么短的时间，“便睹弥陀”：便看见阿弥陀佛。
使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟。念佛求生路遥。如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。
“使君但行十善”：你但做十善；十善，就是十恶的相反。“何须更愿往生”：你看，人要做十善，他就不敢做，说：“唉！我做这个善，恐怕就有魔障了！”所以就不做这个善。恶呢？他就不怕做恶有魔障。他这个恶，就是魔做的嘛！所以也不怕做恶，做善就怕了。唉！人就是这么颠倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何须更愿往生呢？如果你欢喜生到西方极乐世界的话，你做这十种善事，就不求往生，也会往生的。
“不断十恶之心”：你若不断十恶这种的心理，“何佛即来迎请”：你周身都是罪恶，你浑身都是罪业，由头顶上到脚底下，每一根汗毛，都带着一大堆罪业，那你怎么可以到得西方呢？哪一个佛，会来迎请你呢？意思就是说：你若是做善事，就不求生西方，也会生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。为什么呢？你有罪业把你累着，你生不了。虽然说带业往生，这都是这么样讲，你还要自己自净其心，才能有办法呢！所以说你这一个尽造罪的罪人，哪一个佛，会来接你，会来请你呢？
“若悟无生顿法”：你要是明白自性无生的顿法，“见西方只在刹那”：你看见西方极乐世界，是在很短的时间就见到了。“不悟，念佛求生路遥”：你若不悟自性，光念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你又不做善事，那路程远得很。“如何得达”：没有法子到得了。
“惠能与诸人”：惠能啊，六祖大师，自己称自己名字说，我现在给你们大家“移西方于刹那间”：我把西方给搬家到我们这个地方来。“目前便见”：你们每一个人，都可以见到西方极乐世界。“各愿见否”：你们各位愿不愿意见啊？愿意见，我就给你们把西方极乐世界，搬到我们这儿来。
“众皆顶礼”：这一些人，一听说可以见到极乐世界，大家就都生出贪心来；于是乎，就要叩头顶礼，“云”：就都说了。“若此处见”：说若在这个地方，能见到极乐世界，“何须更愿往生”：我们何必再发愿往生西方极乐世界呢？“愿和尚慈悲”：那我们现在每一个人，都愿意和尚您大发慈悲，“便现西方”：使西方的极乐世界现出来，给我们看一看。“普令得见”：普遍令所有的人，都看见极乐世界。
明天下午，我们搬极乐世界，到我们佛教讲堂来。
师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。
昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来；我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。那么如果一搬呢，也费了很多手续；若是很多手续，就有很多麻烦。现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。
“师言”：六祖大师说，“大众”：说各位善知识！“世人自色身是城”：什么是极乐世界呢？在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身¾¾有形相这个色身¾¾就是个城池。
“眼耳鼻舌是门”：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说“外有五门”。“内有意门”：内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。
“心是地”：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。“性是王”：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢？你自己的性，就是阿弥陀佛。“王居心地上”：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。“性在王在”：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。“性去王无”：你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。
“性在身心存”：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。“性去身心坏”：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。“佛向性中作”：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！“莫向身外求”：你不要到外边去找，不要向外驰求。这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！
“自性迷即是众生”：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。“自性觉即是佛”：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。“慈悲即是观音”：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前说：“这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.” （ 对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。为什么呢？他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！
你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不糊涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。
“喜舍名为势至”：怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。
“能净即释迦”：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。
“平直即弥陀”：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。这个都是一种比喻，你不要说：“喔！平直就是阿弥陀佛了。”你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：“啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。”那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：“六祖讲的嘛！还有什么不可信的呢？”六祖？六祖几时讲的？我怎么没听见呢？
“人我是须弥”：啊！最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫“妙高”，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。
“邪心是海水”：你有邪心，就是咸水海里的咸水。“烦恼是波浪”：你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。
“毒害是恶龙”：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么？就是恶龙。所以我方才没说吗？龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。
“虚妄是鬼神”：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：“我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？”这不要看见，根本是个虚妄的嘛！你看它干什么？你看见也是虚妄的。鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：“啊！这鬼在这儿呢！”你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢？虚妄的嘛！他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。
我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：“我把这个神拿来，放在我手上看看。”拿不来的，所以说虚妄。
“尘劳是鱼鳖”：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。
“贪瞋是地狱”：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。
“愚痴是畜生”：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！你看猪，有的人说：“啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。”你看！说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义。但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢？它说：“啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！”它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。
善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。
“善知识，常行十善”：各位善知识，你能常常行十善道，“天堂便至”：你就可以到天堂去。“除人我，须弥倒”：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。“去邪心，海水竭”：你把你邪知邪见的心去了，海水也就乾了。
“烦恼无”：你没有烦恼，“波浪灭”：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？就有波浪。
你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢？因为无明支使着你，无明说：“我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！”贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。找不来，就发脾气。好像我有一个徒弟说：“我想什么，就要有什么。为什么我没有？”所以就发脾气。这个就是有无明嘛！无明支配他，就发起脾气；发起脾气；就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。
“毒害忘”：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。龙会喷毒气，人若中毒就会死的。“鱼鳖绝”：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。
“自心地上”：你自己心地上边，“觉性如来”：自己的觉性，就是如来。“放大光明”：就生出大的智慧来。“外照六门清净”：外边眼睛看见色，不为色转；耳朵听到声尘，也不为声尘所转；鼻子嗅香尘，也不为香尘所转；舌尝味尘，也不为味尘所转；身觉触尘，也不被触尘所转；意缘法尘，把法尘也没有了。
“能破六欲诸天”：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。什么是六欲诸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。六欲诸天是什么？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿！你的眼睛欢喜美色，生到天上去：“天女非常漂亮！”这就被六欲天所转；耳朵听声尘：“啊！天上的音乐，非常好听，啊！我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。”你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：“人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。天上那个香，一定胜过人间这个香。”所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。说：“六欲天破了，这个地会不会坏呢？”连虚空都没有了，怎么会有地呀？说：“那我在什么地方呀？”你就在虚空里住，那不是最好啦？不必再回来了！
“自性内照，三毒即除”：自性内照，就是回光返照。返照，就是教你觉察，教你觉悟。觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。“地狱等罪，一时消灭”：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。怎么样消灭的呢？你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪；一切罪业，也都同时消散。这个时候，你悟得“罪性本空”，罪性本来是空的。但是你若不破无明，罪就不会空；你要破了无明，才会空的。
“内外明彻，不异西方”：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。没有障碍，岂不就是极乐世界呢？极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界；不异西方，和西方没有两样，是一样的。所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport（护照），办很多手续，经过很多时间。我们现在不用办，当下就是西方；所以说与西方没有分别。
“不作此修”：你若不这样修，“如何到彼”：你怎么能到彼呢？离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢；你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得？这就是要你自净其心。
“大众闻说”：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样？“了然自性”：大家都知道，喔！原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊！所以都见性了。“悉皆礼拜”：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。“俱叹善哉”：大家都说：真是好得很。啊！真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议！“唱言：普愿法界众生”：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生，“闻者一时悟解”：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。
师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。
“师言：善知识，若欲修行”：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊，“在家亦得”：你不用出家，在家修行也可以，“不由在寺”：不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢？他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。
“在家能行，如东方人心善”：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。“在寺不修”：你出家若不修行，“如西方人心恶”。这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。“但心清净”：你只要自己的心清净，“即是自性西方”：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。
“韦公又问”：韦刺史又问：“在家如何修行”：在家人怎么样修行呢？“愿为教授”：我愿和尚您教授我。
“师言：吾与大众说无相颂”：我现在再给你们说一个无相的偈颂。“但依此修”：你们只要照着这个方法去修行，“常与吾同处无别”：就和我常常住在一起，是没有分别的。同处，在一个地方一样的。“若不作此修”：你若不照着这偈颂去修行，“剃发出家”：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了；“于道何益”：于道又有什么好处呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！
颂曰
心平何劳持戒 行直何用修禅
恩则孝养父母 义则上下相怜
让则尊卑和睦 忍则众恶无喧
若能钻木出火 淤泥定生红莲
苦口的是良药 逆耳必是忠言
改过必生智慧 护短心内非贤
日用常行饶益 成道非由施钱
菩提只向心觅 何劳向外求玄
听说依此修行 天堂只在目前
“颂曰”：偈颂说：“心平何劳持戒”：平，就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒？就因为有贪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？
“行直何用修禅”：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。所以有的人说：“心平何劳持戒，我就不持戒了。”但是你心里平没平呢？他也不管心里平没平，他就先要不持戒。你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？他就骗人说：“我心平了！”心平？他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？
“恩则孝养父母”：讲到恩上，就要孝养父母。因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。“义则上下相怜”：若是讲道义，就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。这就属于义。
“让则尊卑和睦”：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。
“忍则众恶无喧”：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。什么叫忍？忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。说：“那个人，你看他做的事情真不好。某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。”根本也没有这么回事，他就造出谣言。又说：“那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。”又说：“啊！他又到什么地方，去做什么坏事。”根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。
“若能钻木出火”：什么叫钻木出火呢？古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。
“淤泥定生红莲”：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。
“苦口的是良药”：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。药，苦是苦啊，可是能治你的病。
“逆耳必是忠言”：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：“你不要懒惰，不要睡觉。”这一般人听了：“怎么你管着我呢？”尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？因为他对我讲：“他总要管着我！总要管着我，我怎么可以受他管！”说大沙弥、二沙弥，总要管着他。他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。
“改过必生智慧”：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。
“护短心内非贤”：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：“不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。”就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：“不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！”这样的徒弟，我见过多啰！不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。
“日用常行饶益”：日用，就是一天所行所作。常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。“成道非由施钱”：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。
“菩提只向心觅”：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。“何劳向外求玄”：你怎么可以到外边去找玄妙呢？
“听说依此修行”：你听我的话，依这个修行。“天堂只在目前”：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶苏教所讲的乐园，那个天堂。你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。
师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。
“师复曰：善知识”：六祖大师又说，各位善知识，“总须依偈修行”：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。“见取自性”：你呀！各人要识自本心，见自本性。“直成佛道”：你若能明心见性，才能直成佛道。“法不相待”：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。
“众人且散”：大家现在都回到自己的家里去用功，去修行，去自净其心。“吾归曹溪”：我回到曹溪南华寺去。“众若有疑”：你们若有什么疑问，“却来相问”：你们都可以快来问一问。
“时刺史官僚”：在这时候，韦刺史这一些官僚，“在会善男信女”，“各得开悟”：个个都开悟。“信受奉行”：他们开悟了。他们怎么样开的悟？你不要管，现在你自己也想个办法要开悟才算。
