正信希有分第六

须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

那么，方才所说这个四句偈颂就是“若以色见我”，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。

“以音声求我”：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以有声音的这种的思想来见如来，“是人行邪道”：这个人所行的不是正道，不是真正佛法，“不能见如来。”所以，说完了这个偈颂，这也就是表示“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”现在释迦牟尼佛说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。

有什么见解呢？他生出怀疑来了，他说，“须菩提白佛言。”这个“须菩提”是结集经藏的人说的。“白佛言。”这也是结集经藏阿难加上去的这段文。

说，“世尊”——这个“世尊”，是须菩提说的了，“颇有众生”：可有这个众生，“颇有”也就是可有众生、或者有众生，“得闻如是言说章句”：他听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，“生实信不”：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不相信呢？这就是问释加牟尼佛。

“佛告须菩提”：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，“莫作是说”：说你不要这样讲，你不要作这种的说法！为什么呢？

“如来灭后”：他说，如来灭度之后，等“后五百岁，”如来在世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也就是修行证果的人多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，人人都研究经典，多闻坚固。

然后再有五百岁，就是寺庙坚固。等末法时代呢，就是斗争坚固。现在我们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是等我灭度了，“后五百岁，有持戒修福者”：有人修持戒律，专门持戒修福。这个人，“于此章句，能生信心”：他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。

“以此为实”：他以这个经典的道理，作为真实不虚的道理。“当知是人”：你应该要知道，知道这个人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。“已于无量千万佛所”：已在这无量千万劫以前，“种诸善根”：他种这个一切的善根。

怎么样叫种善根呢？种善根，就是要在三宝面前来种善根。供养三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。

这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远；你对于三宝亲近，那就是增长你的善根。所以，在北俱卢洲的人就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱卢洲那个人，所以他的善根就会断了。

你想要增加你的善根就要供养、恭敬、信仰三宝，皈依三宝。你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒，十重四十八轻，这是菩萨戒。再能进受比丘二百五十条戒，这种种的，都是种善根的因缘。还有你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的，视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，没有什么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西，因为它是无相的。前边那不是说“凡所有相，皆是虚妄”？那么有相是虚妄，无相就是真实了。

所以我们一般的人，只知道为这个身体来作打算，而不为善根作打算。这个善根是什么呢？善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不过它变变名而已。善根就是好的根机，好的基础。好的基础，必须要你去修去。

你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。所以这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种。你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的。如果你在外道的地方种善根，你种多少，种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的！所以要“种诸善根”。这个“诸善根”，就是种种的善根都要去种，就是所谓：

“诸恶莫作，众善奉行。”这也就是种善根。

“闻是章句”，因为这个人，在无量千万佛所种诸善根，所以一听这个《金刚经》，“乃至一念”：就在这个一念之中，“生净信者”：就生出最清净、最纯洁这种的信念。这种的信念，就是不杂，没有疑惑心，真真实实地信了。

“须菩提，如来悉知悉见”：须菩提，你应该要知道，如来悉知悉见这个人哪。“是诸众生”：这一个众生，“得如是无量福德”：他会得到如是无量福德，得到这种的福德是无量无边的。“何以故”呢？什么缘故他会得这么多的福呢？

“是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相”：这个人，他把人空了，所以他也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。

什么叫无我相？无我相就是没有我了，把我看空了。什么叫没有人相？就是人空了。我也空了，人也空了。人我都空了，所以众生也就空了。众生空了，那么也自然就没有寿者相了。寿者相就是想要永生，得到永远都生存着，这叫寿者相。你凡是爱惜一切的物质，你不破坏它，这都叫寿者相。

“无法相，亦无非法相”：那么人空，法也要空．所以一切的法相也没有了，也空了。“亦无非法相”：也没有一个，那不是法的相，到这个法的本体上，也没有一个是法，也没有一个非法。

“何以故”：什么原因哪？“是诸众生，若心取相”：假设他这个心要有一个法相和人相、我相，这就是执着到我、人、众生、寿者了，这还是着相，他还没有得到解脱，没有真正的放下。

“若取法相”：他要取这一切的法相，法没有空，这也是着我、人、众生、寿者，这四相上了。

“何以故？若取非法相”：若取这个非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是着我、人、众生、寿者了。他都没有把它看破，也没有得到人空，也没有得到法空。人空、法空没有得，所以还是有我人众生寿者。

“是故，不应取法”：因为这个，所以就说不应该取这个法相，不应该有所执著这个法相。

“不应取非法”：也不应该取一个没有法的相。怎样子呢？“以是义故”：以这种的道理，这种的意义的缘故，“如来常说”：你在过去常常听见佛常说过，说什么呢？“汝等比丘”：说你们这些个比丘啊，“知我说法，如筏喻者”：你们应该要知道，知道什么呢？知道我所说的一切法，就好像一个船似的。这个筏，就是个船。

“如筏喻者”，你用这个船干什么呢？这个船是度生死苦海的。你生死了了，你就应该把它放下。你要生死没了，你用这个法去修行去。生死要了了，还要把这个法也放下了。你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个人，你有一个人执，人的执著。你不放下这个法，就有法的执著。你要有法的执著，这又成了一个法病了，成了一个病了——这也是病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药做什么呢？你病没有好，你应该吃这个药；如果病好了，再要吃药，那简直就是一个狂人了。那就是一个癫人了，疯癫的人了。为什么呢？他自己不知道病好没好呢！

所有的法，你这一切的比丘应该知道，我给你们说的这个法，教你们了生死；如果生死了了就不需要法了。所以说，“过河不需舟，”你已经过了这个河的时候，就不需要再背着一个船去跑路。你如果过了海，然后说我这个船没有地方放，我背着它吧！把它背着，背着这个船跑路。你说，这个人要见着你，哦！都认为你是一个发癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫什么，大约就是crazy。

这个“法尚应舍”：那么你过河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那个真正的法尚且要把它放下，“何况非法”呢？何况你所执著的，一般人所执著的，那么又怎么可以不把它放下呢？法都应该放下，那要不是法更应该放下了！