二〇〇七年行脚前开示
二〇〇七年行脚前开示
◎妙祥法师
时间：二〇〇七年八月十六
地点：辽宁省海城大悲寺学戒堂
听众：全体僧众
今天上午跟大家讲一下行脚的注意事项，行脚马上就要开始了。每年一度的行脚，对咱们来讲是一个重要的佛事活动，它的意义是很大的。虽然时间很短，但是它的重要性，可以说关系到我们整个佛教是否能够按照佛陀的这种教理去走，也是僧种延续的一个重要部分。
我们大家都知道，我们出家的目的就是为了了脱生死，更好地度化其他的众生。因为我们有这个愿力，所以我们才出家修行。要想断除这个三界的烦恼，你必须按照佛陀的教诲去做。佛陀的教诲首先就是——比丘就是乞士。乞士就要行头陀，要乞食生活的。如果不能乞食生活，实际上是不允许剃度出家的。所以说，出家人必须得苦修，同时还要乞食生活。
乞食对我们来讲，对咱们僧团还稍好一些，对外面的僧人几乎是陌生的。他并不知道乞食是什么样，也不知道乞食里面真正的含义是什么。这个乞食的意义非常大，从佛到菩萨、罗汉没有不进行乞食生活的，所以僧人必须得乞食生活。
这种生活它内在的含义就很深了，从我们乞食就能体会得到。第一个能降伏我慢，比如说在修行中，有很多人起了很多的烦恼，而且自己不能降伏，要借助我们行头陀的过程把它调整过来。另外一个就是知道世事无常，通过我们行脚时不断地走，知道世上是无常的，使我们没有留恋心，这也是非常重要的一部分。再一个，行头陀能启发我们的菩提心，大悲心，特别是与众生的接触，不管好或坏，我们都能够平等地对待，没有分别心。
比如说乞食，乞到食物或乞不到食物，给或不给，给好给坏都不起分别心，用我们的这个清净心来度化众生，所谓的度化就是去掉我们心中的贪嗔痴。所以在这个行脚过程中，这些法对我们来讲就是特别重要的一课。你如果不动想修行得道，有时候是得不到的。虽然某些方面的意义有近似的地方，但是你若不通过实践是摸不到边的。特别是末法时期，我们的根基越来越不行，而且人的知见越来越深，往往都是以理代行，懂得一点理就以为我这就什么都明白了。实际上那是害人的，因为真正的理必须通过行来得到它。
所以说，我们有时候把一个假理当成行，也就像世间人说的——是嘴把式，说得很好，但是做起来根本就不是那么回事了。更主要的，我们想得到正知正见，也就是入佛知见，必须按照佛的教诲去行，才能入佛知见，有一个你做不到，它也不会真正的入佛知见。也就是说，你要是在持戒方面不清净，如果你摸钱了，你的知见马上就变了。摸钱，甚至是想摸钱的这种思想，别说你没摸，就是你有想摸一点的想法，这个知见马上就变了。如果你摸了，这种知见就彻底变了，就反映不出来你思想上的斗争，完全顺着这个知见走了。
比如说吃饭也一样，如果你日中一食，你就有一个日中一食的知见。如果你要是说吃两顿饭，知见马上就变，你多吃一口就变了。就是想吃，它都变。所以说这个知见非常来之不易，必须得和我们的行力结合起来，才能获得正知正见。不管是睡眠还是饮食，也就是财色名食睡，我们都得想办法克服，只有这样克服，我们才能获得心里的安宁，才能获得正知正见。
我们不像六祖等等这些大德，一下子就放下了，马上就得到正知正见，这也是无始劫修行所得来的，我们必须一步一步地走。虽然像六祖那么样的大根基，但他也在猎人队里，呆了十八年还是十六年？呆了那么长时间，和这个杀生的猎人生活在一起，体会到生死无常，不断地把自己心摄住，才能真正地认识到佛法里真正的含义，后来再出来弘法。
你想，六祖都得这么样去苦修，而且费这么大劲去努力，才获得最后的成就，何况我们一个凡夫，更应该去这么做，所以说，苦修对我们来讲是很重要的一部分，特别是到实践中去磨炼，对我们来讲是很重要的。所以说每年的行脚，它的目的就是让我们通过修行，到实践中进一步检验，进一步锻练，再把它反馈回来。回来后，我们再确定怎么来调整我们的心态，顺着哪条路去修，这是很主要的。所以说行头陀它关系到佛法是否能存在的问题，也关系到僧种是否能延续的问题。如果没有头陀，你想再有僧种，这就不可能了。所以说，头陀对我们来讲是非常重要的，至关重要。
由于条件的关系，我们走的时间不能太长，因为我们现在还属于学习阶段，不能把我们自己的修行利益放在第一位，我们要把整个佛教的利益放在第一位上。现在的佛教还处于一个危险的时刻，非常危险的时刻。有的人可能已经听说了，有一些地方很不尽人意，而且普遍的几乎把佛教的性质都改变了，这些问题确实难以张口。我本来想……不说了，大家都清楚。
现在就是这种“挂羊头卖狗肉”的东西太多了，提起来就令人伤心，更主要的是令人胆寒，有一种危机感。这种危机感，不是说以后有危机感，而是很快就会出现的。我们现在还有这个因缘，就是说，我们还是按照佛法这个方式在努力。如果我们努力得好，我们就给佛教争取了时间，争取了环境。我们如果不努力，这个佛教就——不能说一点希望也没有，但是很危险的。
这种危险哪，等到一旦发生的时候，我们再想回头，再想振作，什么都来不及了。不能顺着我们的要求去挽救佛教，必须按照我们应该做的这种趋势去挽救。所以说我们现在责无旁贷，必须在严持戒律的基础上还要严持头陀行。这个头陀行，应该像种子一样把它撒开。
有的领导也问过我：“你为什么不在海城这一块走，为什么要往外地走，走到外面的地方？”我是这么回答的，我说：“一个是时间，我住世多长时间不敢说，生死无常的事情。另外呢，中国地方大，如果全在海城这一块，这就太小了，应该把这个种子在各个地方都给它撒上。至于撒多少先不管，至少留点希望，叫人知道还有这么个声音。必然会唤起修行人的注意，让他们知道，世上必须得有这种修行人。所以说，这个目的就是要把这个种子赶紧撒开。撒开以后，佛教就有点希望，否则的话，是很危险的。用一般的小善来解决佛教往下走的趋势，恐怕是不好使的，必须按照佛法的修行方式去走，才能唤起佛法的振兴。”
这里面具体的内容不多说了，因为有很多的事情是很殊胜的，有的能感受到，老人（多年参加行脚的僧人）都知道一些。这意思就是说，这个头陀行对我们很重要。
在行头陀期间，我们有很多需要注意的问题。第一个，在行头陀之时，要贯彻我们平时所说的依教奉行。这个依教奉行对我们来讲，在修行中是最关键的一部分。为什么要依教奉行呢？因为我们的知见都来源于我们的想法——我们多生多劫积累的想法所形成的知见。这种知见，它与佛的知见是格格不入的，所以说这是很危险的一个地方。
在修行中，现在人往往都是在修知见，修什么知见？就是把这个世间的知见，有时候换个方式又把它巩固起来了。所以修来修去，没有多大变化，还在世间法里转悠。这个是很危险的，也是很可怜的，做了很大的努力，而往往修的是自己的知见，只不过换了个方式。所以，我们必须要把这个知见破除，不要有自己的知见，没有自己的知见就是佛的知见，佛的知见并没有固定形式，说固定哪个是佛的知见，只要去掉我的知见就是佛的知见。
这个无我的知见怎么来获得？如果从一事、一事，有时候获得也很难。比如说佛定的戒律，有很多方面，但是有时候微细的方面我们可能就没有展开，就不太清楚了。那我们用什么来进一步地把这个戒律弘扬开，能贯彻到实际行为中去？那就是我们常说的依教奉行，也就是听话干活。
有的人说：“师父，你这个依教奉行和听话干活，简直就像那个奴隶主似的，管奴隶的，没有自由。”是，因为这个依教奉行就是不给我们自由，不让我们生起一丝一毫的自由。因为如果给了我们的知见自由，它就会顺着这种方式任意地发展。所以不给它任何的机会，一点机会也不给它，不管好的坏的，都不给你机会。
我们的知见有时候会打着好的旗号来破坏佛的知见，比如我做这个事情，“我这个是对的，我的想法是对的，我的心是好的。”它可以利用这种方式来不断地发挥自己的知见。我们在修行佛法中，有时候往往就被世间法迷住了。“你看他做的善法，这对呀，这不挺好的吗？”但是你不知道，它不是佛的知见，所以他修来修去又从原地踏回来了。有的稍好一点，也就修了人天福报，但和了脱生死没有关系。所以说，我们要想了脱生死，首先就要破除我的知见，不管好的坏的都要破除，毫不留情的破除，一丝一毫也不允许有。
有的人说：“师父，是不是太狠了，允许我们点自由吧？”一点自由都不给，包括吃饭、睡觉、上厕所……就什么知见也不给。说我打坐念佛，一切知见都不允许有。这样的话，把我们所有的知见灭掉了，你才会显出佛的知见。如果有了一点知见的存在，它就会“星星之火可以燎原”，它就会反扑过来。这个事情跟大家讲，应该引起注意。
我们修行佛法就是想破除自己的知见，用哪个方法最好呢？我们把戒律总结一下，最好的方法还是依教奉行。不管你做什么事情都要有一个依教奉行，不要挑对和错。我们修的不是世间的东西，我们应该修这个内心。内心依教奉行了，在世间上可能有所损失。比如说这杯水不合适了，师父说：“把它倒掉。”你想：倒水多浪费啊，这留着浇花也好啊，或是别人喝也好。是，你光看到浪费了，你没看到你心里的污染，那个可厉害了。所以得毫不留情的、迅速的把它丢掉，不能有任何知见，认为它好或坏。我们注重的是心，虽然我们损失了水，但我们保住了内心的这片清净，这是我们的根本。不能因为小利而失去了真正的利益，因为我们出家了，不可能去做很多的坏事情，所以得注意小利和大利的问题。特别是这个小利和大利的互相争夺，那是很激烈的。有时候我们往往不认识这个问题，一到具体事物，往往就以利来衡量我们的心，这是不对的。
我们必须以心役物，不能让物役心；你不能让物来支配你，必须用心来支配你，这是很重要的。要轻物重心，重视这个心。这样的话，我们才知道心物是一致的，不是两个，我们往往把这两个对立地看待，那是错误的。如果你对立的看待，它就会重物轻心。
如果你明白心物是一致的，你会重心而且并不排斥物，但是也不被物的这种假象所迷惑。只有我们这样不断地舍去财色名食睡，我们才能获得这个心。这个物就是财色名食睡，所以我们要在这个上多下功夫。这个功夫怎么下？就是依教奉行。这个依教奉行对我们来讲太重要了。
一个依教奉行，最起码的我们感觉到少了很多的烦恼，麻烦也少了，也不用操这么多的心，很自由的事情。好像是捆住了，实际上是给我们自由，没有任何物质能捆住你，也不允许任何的思想和任何的烦恼来捆住你，就是依教奉行，不再分别了。本来既轻松又愉快，很真实的，但我们内心的习性就不服气，它要反复地发作。“不行，这不对，这哪对？他怎么可以说我呢？他怎么可以批评我呢？他怎么叫我干这个？他怎么不重视我呢？师父怎么又不搭理我了呢……”所以我们有时候就会在这个分别心上生起很多的烦恼。
我们想把一个事情弄明白，这恐怕要很长的时间才能弄明白，这个时候我们就耽误了很多的修行，时间不理我们。你克服一个知见恐怕得克服几年才能明白，有的甚至克服到头破血流才明白一个事情。“哎呀，我错了！”当你知道错的时候，其它的知见已经养成了。解决了一个矛盾又增加了很多的矛盾，这就不合适了。
所以我们得抓住一个宝贝，就是从时间上、从质量上、从各个角度来依教奉行。这个依教奉行特别的殊胜，不管我们理解或不理解，我们去依教奉行，这样我们就会少走很多弯路。有的人是撞了南墙才回头，撞得头破血流的。这个头破血流暂且不说，你得耽误多长时间？甚至几年，甚至半生，甚至这一生。你应该知道，你为一个问题碰得头破血流后再回来，这个事明白了，那个事又形成了，这就不合适了。我讲的意思就是说，我们采取的这个依教奉行，它是无价之宝，就是当下解决问题。
鞍山有一个市长秘书，头几年来过，他看到这个“依教奉行，听话干活”。他说：“这就是赵州茶啊！”他给了这么高的评价。当时说得我也挺震惊，没想到这么一个领导级的干部，他对佛法有这么高的认识。因为我们容易听师父讲，讲过这些事情，怎么依教奉行。他看完了马上就说：这就是赵州茶、云门饼。所以说，咱们的特点也就是依教奉行，大家不要轻视它。
编者注：赵州茶、云门饼是禅宗两个著名的公案。有人前来请教赵州禅师如何参禅，赵州告诉：“喝茶去！”这就是“赵州茶”的来源。比如《赵州禅师语录》载：赵州见一僧问曰：“汝曾到此不？”僧云：“曾到。”州云：“吃茶去。”又问一僧云：“曾到此不？”僧云：“不曾到。”州云：“吃茶去。”院主问：“曾到不曾到如何都吃茶去？”州乃唤院主。主应诺。州云：“吃茶去。” 赵州茶并不是真让人去喝茶，而是告诉一切放下，一切都不要去想，当下就得到你的自心。禅不是语言文字所能解释的，只要有所言说，就落了文字相。所以说：千言及万语，不如吃茶去。
而云门禅师常以“饼”来开示，此公案称为云门饼，与赵州茶并称。比如有僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”云门答：“胡饼。”（“胡饼”为胡麻所制之饼）云门禅师又常掂起一块胡饼考问学人：“是什么？”学人无论答是与不是，都属于错误，此时只能意会，是无法言说的。所以说，无如一个胡饼吃却了事。
所以说，我们在行脚的过程中，就是依教奉行，不要有自己的想法。说：“我背着包，累了、沉了，师父你赶紧歇一会儿吧。”师父说不歇那就是不歇。“师父，你看我坐的时间长了，赶紧走吧，天快黑了。”师父说不走那就不走。他说：快下雨了，咱找个地方。师父说不行就是不行。什么都不以你为主，因为你的眼耳鼻舌身意在起作用，所以师父不能随着你的眼耳鼻舌身意走。本来就是一个修行过程，但由于我们不理解，而认为：“哎呀！出来真憋气。”实际上，不憋气你不会成就的，所以必须要憋气。
这个依教奉行在行脚过程中是很重要的一关，特别是背着大包，师父的脚还疼。“师父你要是脚不疼，说不定我们走得很快。”也未必，因为一切都在因缘之中。我脚疼也好，走得慢也好，它不是我想慢走，是大家共同业力所形成的，我就是你，你就是我，你埋怨也没有用。你埋怨只是自己起了分别心，你不知道师父就是你的一部分吗？就像蛇似的，前面有个头后面有个尾，你是尾，我就是那个头，实际上两人都是一个，这是一致的。
所以说，在行脚过程中也好，在平时也好，不要起任何分别心。我们只有不起分别心，我们的心才会去掉自己的知见，所以我们要在去掉自我的知见上下功夫，一定要从这开始，别的路你是走不通的，你走啥路也不行，目的都是一个。比如说坐禅，坐禅我们叫静虑，为什么呢？就是去掉我的知见，不要有“我”的想法，把所有的想法都去掉。
六祖曾经说过：不思善不思恶。就是善恶都不允许思。你有思，思是什么呢？因为我们的思就是世间法，就是生灭法，就是妄想，就是无明，所以不允许你有任何思。当然了，我们在坐禅时可以这么用功，我们一旦不坐禅的时候，我们的功就用不上了，特别遇到具体事情的时候，我们怎么来做，这就是我们修行的关键。不要把这个禅定荒废了，死在这个坐禅上，要用在日常的所有事情上。特别是人事上更得用，我们最大的斗争可能就是在人事上的斗争，互相之间的斗争。你说一句话我说一句话，你这种看法我这种看法，这是我们最大的弊病，必须在这个上面用功。
禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通过坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到实际中去，来破除我们的幻相。我们不能老上当，应该把这个禅定用在当下上。就是说，在每一个起心动念上都要破它，逐渐地破。为什么在当下破？因为一个念头有无数个刹那，不在刹那上下功夫，你永远破不了无明。但是我们抓不住这个，那我们就抓住粗的，在我们每个念头上下功夫，念破了，刹那就会逐渐地停止，逐渐地减慢。它减慢了，我们逐渐地就抓住它了。（编者注：刹那，翻译为“一念”，经中说，我们一弹指之间，即已含有六十个刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭。）
也就像参话头，我们参到前面去了，参到话的前头。什么是话的前头？就是无明刚要起来的那个头，就抓住它的头，一下子就把它抓住了。抓住它了，我们就成就了；抓住它，我们就开始不顺着烦恼去走。所以说，这个依教奉行对我们是十分重要的。这个依教奉行就说到这里。
在具体做上，就是在我们行脚中要贯彻始终。比如说站排走，我们就不能出队。说：“师父，我脚底下有一滩水。”你这只是一滩水，就是一滩牛屎，你也得踏上去，也不允许你出队走。有时候我们有很多人，“哎呀，师父在前面走，我们在后面走，我也看不到前面，我出来瞅一瞅吧！”有那样人，老好出来瞅一瞅。瞅一瞅，整个队形就乱了，整体显得不威仪，更主要的，你的心就乱了。
你们现在走在后面是很自在、很自由的一件事情，头也不用往前瞅，只是往前走，连想都不用想就往前走，和坐禅没有什么区别的，只不过是在动中坐禅就是了，多好的事情！前面有师父在那挡着，领着你走，用不着你操那个心。你看这几天上殿，我天天在后面走，挺自在挺自在的。你能带着我走，我还轻松，我还不用去看前面什么东西，连想都不用想。
本来是很好的事情，但是由于我们的习性憋不住，他非要看看，他觉得这种清净的福还不如忙叨一点好，还是瞅一瞅好。当你瞅累的时候，再回头就回不来了。所以说，应该知道这是一种修行方式。就是说，我们不要离开队伍，要走直线，前面怎么走我就怎么走，没有自己的主见，不要有自己的想法。“我应该这样，我那样。”那都不行的，没有自己的知见。
说：“我这个胳膊腿不得劲。”胳膊腿是谁？什么是你的胳膊腿？你为什么生出胳膊腿来？你有了无明就有了胳膊腿，所以你应该知道，你的身体就是无明。你不把身体克服了，你怎么对付无明？你说：“我抓。”找无明是到处找，你找都找不着。现成的无明就在这搁着，你的痛苦，你身体的自由，那都是无明。不光起心动念是无明，就你的身体也是无明形成的。佛讲诸法空相，“谁都可以空，就我的身体不能”。那不对，是不是？首先要空就空你的身体，所以不要追求自己的感官认识和自己的想法。站队一定要整齐，不要有自己的想法，也不要到处瞅。
有时候，你想：“好不容易出来了，我可得瞅一瞅，要不回去了以后一呆就是一年，哪有机会瞅，上哪去瞅？走到哪个城市了？我从来都没来过，我得瞅一眼留个印象，我也没白活。”这种想法最害人。最近咱这有的居士上外面旅游去了，说：“我要出家，出家之前我要上各大名山去一趟。”我听完了特别生气。我说：“还想出家？出家的第一个心是要出去看看山河大地，这哪叫出家心？”
我为什么生气？按照世间法来讲，这不是一个过分要求，看一看兴许以后就不看了，是不是？但是我的想法不一样，你既然想出家，当下就得想办法出家，不是剃头叫出家，念头马上就应该出家，不再有这些山河大地。出哪个家？出三界家，你还留恋这个世间的山水风貌，作为你的依靠处吗？你有这个依靠处，将来修行时就是个麻烦。出家前又种下这么个种子，你说不麻烦吗？你说你不愚蠢吗？好不容易发个出家心，这面又破坏它。所以说，我替他们可怜，但话还不能说，你说了还伤人家。
那世间法的人说：“我都要出家了，什么都放下了，家庭也放下了，丈夫孩子都放下了，钱财都放下了，还不允许我看那一眼哪？是不是太不讲理了？”我说呢：“就是不能讲理。咱们这里有规定——不许讲理。不讲理就是不能顺着你那种心走。既然你都放下了，我不能破坏你，所以只能是成全你，只能锦上添花。”
但是有的人——咱说他，他也不听，去就去吧。所以他们说去，我心里只是一种悲伤，说不出的一种难受，就是可怜哪！有很多的人虽然是出家了，但还追求外面的山山水水，那就没有意思了，不能追求这个东西。原先也有人邀请过我，要我上老挝去看看，说老挝的总统弟弟给我作保。他说：“你去吧，给你办证。”我说：“我不去，我连中国都没看明白，多少地方我都没看，我还跑到外国去看，那不成笑话一样？不去。”
还有给买那个飞机票的，上达摩祖师那地方，说达摩祖师真正呆的地方不在少林，是在哪个山。师父你去看看去，去考察一下。还说飞机这个事他解决。走了以后，后来真就打发机场的人，来过一次电话还是来过一次人，问什么时候去。我说：“等我什么时候去再告诉你吧。”这就完事了，我根本连名字也没记。因为这些东西没有啥意义，虽然是祖师的圣地，但真正的圣地在你心中。你心里如果还有一个相，那你永远也找不出圣地。只有你去掉你心中所有的追求，那就是圣地。所以说不要在外面找，找也没有用。
我们大家应该克服这种欲望。比如说，它生起的时候很强烈，“说什么我也得出去溜达溜达，我看一看，瞅一眼也是好的。”你瞅一眼就瞅第二眼，第二眼就有第三眼。你瞅吧，最后把你拉走你都不知道怎么走的。那有位师父不就是这样吗，刚开始时，“我闹心哪，我得走！师父你让我走一趟就好了。”我说：“你走就回不来了。”“不能！”说什么也要出去。走了，到现在也回不来了，拉倒了。所以说，不能随着自己的想法和放逸走，不管什么理由，绝对不随它走，你才能控制自己。
你要是给它理由，说这个理由允许走，那个理由不允许走，只要有一点空隙，它都会办得到，它都会找到你的。所以说，要把这个六根摄住，就得和它斗争，不断地争斗，绝不留情，毫不留情的。有了错马上改，绝不随着自己的想法走。
在依教奉行上，一个是站排；再一个，乞食生活也是这样。分成组，到哪去乞，不要分别；跟谁乞，都是无所谓的，都是在练我们的心，一切都在因缘之中。至于到谁家去乞，那也是因缘。有人说：“我们要度我们前生父母。”恐怕你所去的那家，那都是你前生父母。你以为不是啊？是你不认识。他骂你，他也是你前生父母，那你父母不骂你啊？不说你啊？还打你呢，没打你就算不错了。所以说，这已经就是你前生父母。
以前不是有过那么回事嘛，乞食人家把食物扔出来了，从大门扔出来了。他害怕出家人，就把食物扔出来了。他不要，他以为人家侮辱僧人。实际上，有时候是种什么因得什么果，说不定你前生可能就这样对待你父母了，这回你父母给你也是这么给的。他就没要，这笔业障又画了一个问号，所以来生还得受这个果报。所以说，我们不管什么情况都要忍受，不能去分别，因为用我们的知见去分别，往往与事实都是不相符的，没有一件是正确事。
我们外面一切的境界都是我们内心的显现，既然是我们内心的显现，好是内心的显现，坏也是内心的显现，就看我们当下怎么来掌握它，它必然有一种力量要随着因果去走。比如说人家骂你，你要起烦恼，那你就顺着这个恶业的因果走。如果你能够破除自己，不去起烦恼，用佛法来修正自己，这样的话，我们的这个业障就变成一种好事情，度我们成道啊！坏里有好，就看我们怎么利用的问题，你不会利用，就是好也会变坏的。所以说事物没有定法，诸法空相，好和坏只是我们认为好和坏，任何事物它不存在好和坏的问题，只是看我们的心怎么来运用它。
有人骂你，你要当作甘露去饮，听了而且不再起分别。佛讲，你这比持戒功德还大呢！忍辱功德，这是最大的功德。你看看，这功德就现成给你送到家里，你何乐而不为呢？但是我们往往——你骂我，我不骂你就不错了，你还不让我生气那怎么行，而且呢，很生气很生气。这样的话，我们就被境转了。你不知道，谁能骂你？都是你自己在骂自己，自己在考验自己，对面的人就是你自己。什么是父母？就是你自己，你面前的影子就是父母啊！是不是？
我们应该在行脚期间，乞食的时候不要分别。敲门的时候，先敲三下，再敲五下，再敲七下。有人应答，我们就站在旁边，要恭敬，头不要故意瞅，能够很威仪地给人讲：“我们行脚路过这里，乞点食物，有没有素食，不知方不方便？”就这样。但你不能说“我们就是来要点饭”，这样的话我们就沦落到要饭那块了。但是他听不清，他说：“什么叫乞食？”他不明白，你给他解释：“我们就是要点饭，中午来要点饭。”这可以解释。不管老和少，好和坏，我们都应该把这个处理好。
特别是有时候给的这个食物，比如说月饼，到底是要是不要？有时候这月饼并不是完全干净的。咱头两天进一批月饼，问那厂家：“外面刷的是不是鸡蛋？”王居士说：“那是什么鸡蛋，那不是鸡蛋，就是一种油，刷得锃亮，也像那个鸡蛋似的。”但是厂家说什么也不承认哪，他要是说没有鸡蛋，厂子可能就得黄了，骗人嘛！然后又问：“你这里头搁什么油？”他说用色拉油做的，肯定是色拉油。因为大厂子不能搁别的油，它是比较大的厂子，这个色拉油倒有可能。
但是这个月饼皮怎么办？我告诉
乞到的食物不管好和坏，除了荤的都得接受，那是佛所规定的，还必须问，“有荤的没有？”这方面做得比较好的就是亲藏师父，你看那碟上写的，和果成俩去乞食，给食物的时候，给他饺子，他就问：“这个饺子是什么馅的？”我们有时候往往不问馅，一看是饺子，“我不要饺子。”人家说：“素馅饺子你要不要？”你就傻眼了，是不是？你得先问问，它有个教化过程，就是说，我先问你这是什么馅的。不是多余，这是教化的过程。说是肉馅的，那我们不能吃，这个过程本身就是纠正他知见的过程。就是你把你知见拿出来，然后我告诉你，这个是不对的。就像老师教育学生似的。
过去禅宗也是这样，道一句话说来，叫你说一句。你说一句，然后把你那个知见给破掉。你不说，他没法破，是不是？你说出来才能破。所以说，在这个乞食过程，这个问话的过程就是破知见的过程。所以亲藏师父就问：“你这饺子是什么馅的？”他说：“是肉馅的。” 亲藏师父说：“我们出家人吃素，不用这个，所以这饺子不能吃。”这样整个过程就把法传下去了，不是说我们让谁记住的问题，主要是破他的知见，给他种到种子识里。
“啊，有个吃素，肉是不可以吃的，另外出家人不吃肉。”他就种下了这个种子——出家人不吃肉。再吃肉的时候就合计了，“出家人都不吃肉，将来我也不吃，看看什么滋味。”是不是？一点一点慢慢地就给种进种子识了。后来那人就回去了，紧着端饺子紧着说：“给饺子还不要。”还奇怪了，做一个思维：出家人怎么不要饺子呢？这样的话就把他多生多劫的这种习性就给破掉了，就已经打开缺口了。至于他回去改不改那是以后的事，早晚有一天他会改掉的，这就是很重要的事情。
另外也坚定了我们道心，“到底饺子该不该吃？是不是可以像南传佛教那样？有的人说，南传佛教的僧人，给肉也吃。”佛从来没说过给肉就吃，南传佛教僧人乞食时，肉超过30%就不允许乞了，30%以下可以乞。乞的目的不是吃，是要把它挑出去，30%的肉好挑，要是100%，那全是肉了，那就不能挑了，太多了也不行。挑完了把食物涮了，把米饭涮了以后再吃。是这个意思，现在都变了，说人家南传僧人吃肉，他愿意怎么说就说去呗。说佛在世的时候，那出家人也吃肉，实际上是不对的。
我们在乞食之中，在对方问答上一定要严肃、认真，而且要正确地回答。因为时间短，他不允许你再解释，过去就过去了。你再想解释，“哎！我答错了。”你再回来就不赶趟了，这个因缘就没了，他也不再听你的了，或者一句话就进屋去了。所以说，我们的语言要简练、明确、准确，不要考虑他高兴不高兴，要考虑我们做的事情是否能给他带来真正的利益，这是大事情。
不能解释得过多，“哎呀，你听我给你讲，这个肉啊，怎么怎么地……”他能听你那个事吗？不可能的事，他没有时间听你的。就是要或不要，而且很明确地说，但是说的时候还要告诉他，“我们出家人吃素。”尽量回答得明确：“我们出家人吃素。”所以说，不能要这个，明确的态度表示出来。但你要是说：“肉是不能吃的啊！”他可能挺反感。最起码的，把出家人的这个态度表示出来，而且同时又说明这个问题，他又能接受下去。你让他接受，怎么接受？你说：“我们吃素。”他就接受了。你若说：“不允许吃肉。”“你快拉倒吧！你不吃拉倒，你不吃我还自己吃。”他跟你生气了，而且他还不听你的了。你要把你的态度表明了，他反而还能接受，接受的同时又把他教化了，这就是我们的善巧。
所以说，我们应该根据具体情况来处理，这个语言应该掌握，特别是你们没有乞过食的，更得注意。一个是不能多说话。不在于语言的多少，而是在于我们的心是否平静，是否不贪恋。那为什么要说呢？说的目的是要摄住我们的心，我们并不是去摄人家心，“啊，我们不吃饺子，我们不吃什么馅的，肉馅的我们不吃，我们吃素。”实际上是说给谁听的？不是说给对方听的，是说给我们自己听的，因为我们有贪念。所以你自己心平了，外面就听懂了。
人和人的交流在世间法的方式是什么呢？是语言的交流，形象的交流，实际上都是不真实的，这是一种梦，是一种幻相，真正的交流是心的交流。所以说，我们不要追求相的交流。这个一定要知道——心外无众生，没有众生可度，都是在度我们自己。所以说，语言方面一定要准确，不要去随着世间法走。我开什么方便，或是什么起烦恼了。你说他起烦恼，他什么时候起过烦恼？连众生相都没有了，他哪来的烦恼？都是你自己起了分别心所创造的，所造成的。而且呢，耽误了时间，耽误了修行，最后误了别人也误了自己。所以说，我们的语言一定要准确，准确不是说给众生带来烦恼，而是带来清净。
清净，什么样能清净？只有真理才能使烦恼清净，不是烦恼能使烦恼清净，是不是？你一盆黑水，我拿黑水再兑上黑水，它会等于白水吗？不可能的事，是不是？这个道理应该明白吧，你必须把这黑水倒掉，再兑上清水，它才会清理干净的。清水也就是我们清净的戒律和清净的语言，符合佛法的语言才会使众生减少烦恼。
有的人说：“不对啊，师父你看看，我要是不随顺他，他起烦恼。”那不是他起烦恼，是你那个知见本身就是烦恼，你本身就在烦恼之中，只是自己不认识。所以说，这个问题在修行中也是很重要的，特别是在给居士回答问题上，这很重要的。我从来不随顺他们说，你说那个，我非得说这个不可，我就不随顺你说。
头两天那个女的，她说浑身冷，来了就哆嗦一块去了。反正这是一些错误的知见，后来我就不随顺她说，说了能有多长时间？能有一个多小时。说了一个多小时以后，不哆嗦了，好了，然后就回去了。她回去的时候，我看她还稍有那么一点，基本不哆嗦了。刚来的时候走都走不动，她丈夫还有一个老居士陪她来的。昨天亲藏告诉我的，说她来电话，要给咱们僧人做包，她是做箱包的，说不管大包小包都给咱做。我说：“咱们不做，咱也没啥，咱的包够用。”她就是要发这个心。就是说，她从这里回家后获得利益了，获得好处了，
就是把她的知见破了，不是什么众生附体了，什么附在她身上了，就是她知见的问题。我就跟她讲，我说：比如那地方有一盏油灯，你瞅久了就会出来两个灯捻，还出来光圈。是灯出现光圈啊？还是虚空出现光圈啊？我说都不是，是你眼睛看得疲劳了才出现那个光圈，是眼睛疲劳后出来的，实际上没有。她明白这个道理，她就放下了。
所以说，你想治这种病绝对不能随顺众生走。有时候他跟你犟，你犟我也不听你的，你就怎么说我也不听你的，你生气走，我也不听你的。
头些日子，是锦州还是抚顺哪，来几个人，也讨论佛法，喜欢坐禅。也怪不得人家说，坐禅的人傲慢！傲慢，真是傲慢，来了以后就讲。后来讲到哪句话呢？讲到这个——我说的“用这个第二念求第一念”。他说：“不对，用第一念求第二念。”我说：“不对，用第二念求第一念。”他然后一甩手走了，出去了。这两人全走了，本来满心欢喜的过来。但是我绝对不随顺你走，我不是犟，因为你说的那东西我不认可。至于今天能不能把你说服了，你高不高兴，我不在乎。我主要考虑你以后能有一个正确的知见，有一个参考就行。或是今生不行，来生也行，我就不管你高兴不高兴的事。
我们出去也是这样，所有的语言必须正确地说。不能为了获得人家的食物，差点没跟人叫大婶大娘的，“你赶紧把这点东西给我吧！行啊，这行，你给我就行啊，你多得福报。”那都不行的，绝对不能这样。因为你不是要这个食物，也不是给众生种福田。你说：“我给你种福田吧，你把它倒到我这里，你就如何如何……”那都不行。
真正的福田不在于这个食物上，在于你心里是否能有正确的知见，怎么认识，这是很主要的。当然我们语言也不能过分地硬，但是语言一定要有一定的规式，因为我们所有的语言——我刚才讲了，也是一种知见。所以说，我们必须修正我们的语言。
比如说，有人说要供养，“师父供养你这，供养你那。”我们原先就规定，我们的语言就是一句话，“现在挺好，挺好！”也不说需要和不需要。你若说不需要，这个东西今天不需要，明天需要怎么办？你不是犯妄语了吗？是不是？你说需要，那你又有贪念了，不允许有贪念的。我们只能告诉你：我们现在挺好。有的人甚至打电话：“哎呀，师父你别说挺好挺好，我知道你们挺好！”他就烦了，实际上不是烦，他是称赞你。“你们就会说挺好挺好”，“咱们挺好，现在行！”他说：“你说吧，具体缺什么，需要什么东西。”始终就不说。有时候顺着这个因缘就跑了，跑了就跑了，就是不说，我不向你有所求。最起码的，我这个语言上不会向你求的，就说挺好。
这样的事，虽然他们有时候起烦恼，甚至说：“师父，你别叨咕了。”实际上，我听完这句话可高兴了，可心满意足了。就是说，他已经发出了真正的心来布施，而且是用心来布施，不是那种刚开始夹着虚伪和名利，或是有一种想布施又不布施的行为。他已经完全放下了不布施心，就是使出一切的力量来布施你，实际上他就是在真正舍掉他的贪念。这效果多好啊！另外我们又保持清净，他那边又得到了这种益处，效果是非常好的。
有的人可能也担心，这万一说砸了，你说怎么办？本来人家是来供养，可能供养你一百万，这不没了吗？给你买多少水泥不就没了吗？但是呢，我们越是这样，越不被物质所转，一切假相它就骗不了你，所以说我们不会起烦恼。
比如说，有的人说：“师父，我帮你建庙，过一阵我就来看一看。”我说：“行，我们这挺好。”你来不来我们心里都没有希望，报着说下次谁来，没有那种希望，所以我们心里首先修行保证了平静，至于他怎么样，咱先不管了。最起码，他对僧人的第一个印象，“人家没攀缘，也没有跟我们说这些事……”没说：“建庙好，你赶紧来建吧！”没说，你愿建不建，和我没关系。他对僧人的印象，最起码他会有一种非常高大、清净，有一种无为的想法，而我们自己又保证了修行。
一个是不犯妄语，第二个是没有攀缘心，而且我们又对众生有一种慈悲，就完事了，挺好挺好。所以说，一个语言也很重要，不是什么话都可以说的，拿起话就说，那不行啊！因为我们的语言往往都建立在平时的贪嗔痴之上，所以这个语言在乞食中也很重要。不光乞食，就我们修行中也是很重要的，一定要注意语言，不能乱说话。
在乞食中还有一些具体的事情。这个钵打开以后，如果是女人拿过来的东西，不能瞅人手。打开以后，让她自己往里倒就行了。你可以瞅饭但不能瞅手，注意自己的眼神。另外，钵不能放在地上，得放在一个干净的地方。如果钵在身上，往里放食物的时候都得注点意。特别是她给你东西，比如说让你自己去拿，这可以，但必须她说。比如说女的给你拿东西，你没法直接拿，她把食物给装塑料袋里放你跟前了，就是给你的，或是放你脚边，这在戒律上是允许拿的。
但是她若说：“我现在正忙呢，我那屋里有馒头，在筐里，你去取吧。”那说什么也不能去拿，这就不允许了。你给，你送过来，这是你的供养；他如果那样的话，我们不能拿。一个是避免讥嫌，人家屋里丢了东西怎么办？是不是？这是一个。另外，人家一看就认为你太贪了，叫你拿就拿啊？不能拿的，所以这个也得注意。你不拿，这个机会有可能就失去了，他就不给你饭。“你不拿拉倒，我正忙呢！”那我们宁可拉倒，宁可饿着，咱们也得走。
以前乞食我遇到过这个事。他说：“师父，我正忙呢，你进屋去取吧！”在锅那做饭呢，确实挺忙，他说：“那有个筐，你自己去拿吧！”那是地瓜还是什么，可能是地瓜。我没拿，我稍站一会儿，不行我就准备走了。后来一看你不动弹，根本就没有想拿的意思，是要走的意思。把活放下，然后他去拿，挑一些好地瓜给我拿过来。他就生起了一种恭敬心，就这威仪能生起恭敬心，给我拿过来了。所以说，他的布施就圆满了。你去拿，他没有亲手递给你，他这恭敬心还不到位，布施也不圆满。另外还显着我们没有威仪，还失去了这种教化众生的机会。
我们在物质面前一定要打胜仗，不能打败仗。叫你拿就拿啊？像条狗似的，拿大饼一引就跑了。有时候咱们反观一下，那狗就是这样式的，你拿点东西，那狗就跟你跑了。我们不能让物质给牵着走，虽然我们也需要饮食，特别是行脚的时候，饮食对我们就更重要了，但也不能让物质牵着走。
我们主要是来修练自己，一定要在物质面前打个胜仗，绝不能失败。也不是说今天胜利了，明天就可以失败了，要永远胜利。几年，几十年都这么坚持，应该有这个心，永远不打败仗。你只有这样不打败仗，你才能断掉所有的烦恼和欲望，包括男女欲也是这样。
为什么有的人去不掉男女欲？就是他贪恋食物，见食物就好得不得了。食物起到一个助因的作用，另外你这种贪欲心，就贪着吃的这个贪劲本身就是所有贪的根。在任何物质上不能有任何贪心，你才能去掉那些生死的、淫欲的根，你才能把握住自己。在吃上都把握不住自己，在色欲上怎么能把握住自己？是不是？这都是不行的。所以说，我们一定要处处把握住自己。
这是在乞食中应该注意的一个问题。再一个是威仪，转身、动作都要缓缓地，不是一甩袖子，一跺脚就走了，那都不行。要缓缓地，不管给或不给，骂或不骂，都要缓缓地走，要生起欢喜。
再一个，乞完食了要给回向，“所谓布施者，必获其利益”。有的人念，有的人不念，有时来不及了可以念一句佛号，“阿弥陀佛”。你得恭敬人家。比如说咱们吃饭，为什么要把钵托起来？居士给打饭，要托起来。就是一种恭敬心。你看，我们自己有了这个恭敬心，我们吃这个食物就甜，就舒服。你若没那恭敬心，同样的食物，它就变味了。另外行堂的也是，一看你有恭敬心，他可愿意打了，今天打，明天还想打。他希望看到你对他的那种恭敬心，他愿意为你做事情。你若没有恭敬心，你老往前一推，“你打去吧。”打几天他就烦了。所以说，这个都是很重要的。
一个是要有恭敬心，再一个就是在乞食时遇到女的，一定要尽量回避。就是走道时候，比如说狭窄的胡同，你已经走一半了，人家从对面刚进来。因为胡同比较狭窄，错身能过去，但是呢，作为出家人，首先要退回来，走一半也要退回来。人家不在乎那事，你说：“你退回去吧。”她不会在乎，她才不听你的，“你叫我退回去干吗呀？”所以她容易起烦恼，不如我们主动退回来就完事了。过桥也是这样，一看人家在对面刚一上桥了，这桥又窄，那我们先退回来。你这一退，人家的恭敬心马上就来了。
这恭敬心从哪来？就是说我们退回来，我们心里一清净的时候，这事物就变了，是我们心里的清净起的作用。这个也是很重要的，所以和女的接触一定要有距离。
再一个就是要把住自己的眼睛，出外时特别要把住自己的眼睛。有的时候遇到居士，他要顶礼，特
语言上的讲完了，再一个就是过斋。过斋时候呢，要听从安排，要有威仪，要如如不动。去年在敖汉旗那边过斋的时候，那大风刮的，人都快要吹跑了，那树叶刮得满空中飞。大家冲着风就这么吃，树叶落到钵里就落到钵里。但也有个别的就把钵盖好，我看到好像谁有那动作，怕那个灰尘进到钵里去。这种盖法呢，也无可非议，确实是干净一点。但是呢，如果再看开一点，就不在乎了。又能咋地？吃点树叶就吃点树叶，说不定是一种很好的纤维，可以把你里面很多的东西拿掉。就是说，应该挺得住，不要怕。
你看，我的胃肠就比较好一点，基本没有啥胃病。原先我的想法：我第一个要得的就是胃病。为什么呢？从五台山走的时候每天吃的全是凉饭，吃饭的时候全在道边吃，哪有热饭呢？喝凉水那都是不错的，热饭拿到你那块，等吃的时候也都变凉了。到盖县的时候，那叫什么地方？反正就离茅蓬不太远，乞食时候，那是大风天哪，那河水早就冻冰了。乞的那饭凉的，回来冲着风吃，那风刮得，那饭吃到嘴里得捂一会，用嘴捂，把那凉气捂出去，呼出去，再把饭咽下去。吃完了就寻思，这肚子得疼。有时候肚子也确实疼，就是吃完了，寻思将来肯定得有胃病。胃病就胃病吧，不在乎，也得这么做，最后的结果，到现在也没胃病。所以说，胃病怎么来的呢？我跟你说，就记住了，都是你贪吃来的，不克服困难来的，太照顾它来的。你不照顾它，只要认真去做，它不会得胃病，这是佛法不可思议的地方。
原先我都寻思，那胃病肯定得形成。这每天吃凉饭，你说能不得胃病吗？有时候中午吃了，半夜就得排泄出去，吃的多就得排泄出去，这样你胃肠能好吗？没想到胃肠真就没事，所以说，佛法不可思议的事就在这。就是说，我们付出的东西，它必然要得一个回报，正确的付出，必然有一个好的回报。
那时候我想：就是得胃病也无所谓，只要是能够教化众生，这是正确的修行方式，有这种威仪，我就去做。以后得胃病就得呗，得了以后我再去调治。但是结果不一样，反而没得胃病。有时候你越爱护的地方，可能真就出毛病了。像原先爱护脚，这不脚有病了嘛，最后又硬走呢，脚还真没有得什么脉管炎啦，这些事还真没有。现在天天泡脚，亲行和亲昌还天天给我按摩，还得到一种享受了，是不是？所以你付出了，就别怕失去，只要敢付出，它必然要有一个正确的回报。
当然了，咱们不是为了回报，但是最起码得提高我们正确的知见，因为啥呢？不要被物所转，不管是大地、山河，一切都是虚妄的。如果你要是天天被物转，你永远成为物的奴隶。不管这个东西是什么，虽然这个桌子碰我一下挺疼，今天碰疼，明天就不见得碰疼。就算明天碰疼，后天不见得碰疼。因为它终归是虚幻，今天实在地存在，就说明我的妄想还没破掉，不是桌子硬，是我的妄想坚固所形成的。
所以说怎么办？我就是成天地克服，终归有一天会把它克服过去。就算今生不行，来生也得克服，再来生，是吧？成佛得四大阿僧衹劫再加十万大劫，忙什么？是不是？不忙。所以说在修道中不要忙。你忙是什么意思？就有追求心了，就不真实了；要有个长远心，不忙，我就是一个劲地往前走。
有的人哪，修一修就着急了，“哎呀，师父怎么还不讲戒律呢？这成天干活。”你忙什么？你眼前的毛病都没克服，你在那忙什么？不是有一个故事吗？说有一个老人和一个年轻人在一起走道，这个年轻人就走得特别快，告诉那个老人：“你快点走。”因为这个老人走得特别慢。那老人说：“我不想死那么快。”后来这个年轻人可能由此而悟道啊，还是悟到一些东西。
他说：“我不想死那么快。”快和慢怎么就和死有关系？不是没有关系。你快就是心快，心快就死得快。他慢，实际上慢不慢？不慢，他心里平静，平静能了脱生死。为什么人死得快？就是忙叨，左忙右忙，所以他死得快。我们就是反其道而行之，我们要让心平静下来，不要被事物转。
说今天学戒了，明天干活了，我们都是一概平等，有什么条件我们修什么，条件成熟了我们再说修。现在眼前的事情出现，必然是我们修行所欠乏的地方，所以我们要在这里把它做好，这是我们修行的原则。否则的话，你就被事物又转了一下。
有的人老想求得一个圆满。别求圆满，什么是圆满？你不求就是圆满；你求，永远不会圆满的。没有求心。说：今生我这样不努力不就完了吗？我在这一天也没啥事，这不毁了吗？就是没啥事你都做不到，没啥事你都安定不下来，你说你不是毁了吗？你在这上就毁了，不是别的毁你。
如果你安定下来就是法。佛法不在外求，只要心安定就是法，就是了脱生死的途径。一切方法都是个方法，真正的目的就是让你心平静下来，遇到事不惊、不恐、不怒，也就是说，遇到任何事情我们都是平静地对待，先把心平静下来。为什么让大家在这要发愿常住下来？就是让你心平静下来，你平静下来才能得道。
你稍稍一忙叨，“哎呀，我如何如何，我要这么地，明天念佛学院，后天我上哪去……”完了，就是你说的理由再好，就算你说“我往生西方极乐世界”，那都不行，都去不了。起心动念就是病，起心动念就是邪。任何念也没有，对任何要求也没有，你这才能修行。这也很重要，这是在乞食里讲的一点。
再一个是掩埋众生，因为我们要修慈悲，要离相。离相不是见到众生，我们不管叫离相，那是你见着众生没有慈悲。我们既要修慈悲还要离相，这两个好像是个矛盾，实际上不矛盾，只有大慈悲才能离相，只有离相人才会有大慈悲。离相的人他具备大慈悲心，那个慈悲不是说你着相才有慈悲，这个慈悲是离相人才有的。
所以说，我们想离相首先修慈悲，见到死亡的众生在马路上，我们把它捡起来，连张皮我们都捡起来，把它掩埋起来，目的是修慈悲。一切众生都是前生父母，未来诸佛，我们这样做，一个是不让现在的众生看到这些而起烦恼，更主要的是培养我们的慈悲心。众生平等，活的死的都平等，我们有众生平等，就会一切物质都平等，最后整个法界平等。平等来平等去就离相了，我们是这样做的。当然了，我们想一下子离相，但有时候做不到，所以这个慈悲心生不起来。我们先修慈悲来达到离相的目的，是这样，这和现在人说的那种说法就不一样了。
昨天有一个挂单师父，我说：“你去过斋吧！”他说：“好。”我说：“你得搭衣过斋。”我寻思：你没钵行，但得搭衣。他的三衣也没带。我说：“三衣没带不行，那是不允许的。”后来我一看他来一趟不容易，我说：“你过二堂吧。”“我应该过一堂。”我说：“不行。”问了两遍，我说不行，我说：“你三衣钵不带本身就是犯戒，这是不允许的。”后来生点气，最后就走了。走了就走了吧，没办法。
有时候不是不慈悲，你看居士啥也没拿，咱有时候也让你过斋。对僧人为什么这么严了呢？因为你是僧人，“在其位，必谋其政”，你在其位，你必须按照这个规矩来，你不
现在外面的僧人，一个是不拿衣，不带钵还是好的呢。不带钵是为什么？说怕碎了。现在的钵都变成这么小了，最后可能会变成这么小，像小茶杯似的，然后又怕碎了，还不带。你说这叫啥呀？那钵是三世诸佛的标志，你连钵都不带了，这还行了？六种物根本就不允许离身的。
（编者注：六物，佛制定比丘所必须储备，随身携带的六种器物。一、主衣，又称为“大衣”。二、七衣。三、五衣。以上总称为“三衣”，即我们通常所说的袈裟。四、钵。五、尼师坛，即坐具。六、漉水囊，用来过滤水中的虫类，起到护生的作用。）
那天佛学院来了人，后来叫我说了，我说：“你怎么不带钵？宁可打碎也得带钵。”她说：“师父我知道了，下回我注意。”后来看她还挺虚心接受，就结缘她一套佛莹法师注的那个《比丘尼戒本》。看完了，她告诉我：“我这次没有白来呀，没白来。”俩人都异口同声“没白来”，咱也愿意布施，她也没白来。但是呢，有时候不带衣钵确实遭人烦，有的带一件七衣就走了，就出去了。
这三衣钵，佛讲得很清楚，那三衣钵是什么？那就是你的法身相，就是你的法。我们平时说修行，你说什么叫修行？那三衣钵就代表了你的修行。你看那个钵啊，像个水泡似的，代表了无常，世事无常，代表了空。我们把饭装在钵里，代表了空，你别看有饭，实际上也是空的。所以戒律告诉我们：不允许分别吃，要次第吃，就是要空掉所有的相。你别看吃了，吃而没吃，在吃饭上悟道。所以说呢，这钵是代表这个意思，代表空。
那三衣代表什么呢？就是要破掉无明啊。你看衣服剪得一块一块的，像田似的。有的说我做福田，最后把它绣朵花又绣条龙了，你这完全违背佛的意思了，把佛的意思又误解了，那都不允许。这就是破掉你的无明，把无明要破掉。无明是黑暗的，是正色，正色都是无明。所以说怎么办？要把它破掉。破掉的时候，你的块越多破得越厉害，所以主衣的块最多，是最高层次的。
（编者注：正色：指红、黄、白、绿、黑五种颜色，佛制僧人的衣服，必须染成灰色、土色等世间不太喜欢的颜色。）
所以说，你带了三衣，就代表了你成天在看三衣，供养三衣，我天天要破无明。你这个心天天不断地相续，终归有一天在你意识中扎下根，有一天成熟的时候，它就会开悟的。什么叫开悟？就是破无明，就和主衣一样，和七衣、五衣一样，就是破掉无明。只有破掉了，我们才能见到如来的本性，是不是？如果你不带这三衣，你连法都扔掉了，你还想干什么？你哪是出家人？你自己连什么叫法都不知道，你还到处去参学，你说有啥用啊？
有的还觉得——告诉我说什么呢？“无相”。我说：“无相，你就别吃饭了。”我说你别吃饭，你无相。又说什么大话，我说：“你别说那话，那是罗汉、菩萨、证道人说的话，不是我们说的。我们凡夫没证道，你说那话就犯大妄语的，你做到哪说到哪就完事了，你犯那妄语干吗？”是不是？人得诚实。有些大话没有用，倒不是说人家不修行，就是说什么意思呢？我们应该注意的就是：大话一句不说，宁可这个话烂掉了也不说，虽然你说了可能带有很大的意义，那也不去说。因为你那话表面上有意义，但是你那个心是虚伪的。
我们不求文字语言上有多么的殊胜，我们求的是心的实在、老实，就完事了。就是你说完这句话，它就放光动地，我也不去说去。因为它能放光动地？它不能，要是放光动地，那都是魔，因为你心没做到，你说的那话能放光动地吗？那肯定是魔在那。所以我们不去说，我们就说一句实话、土话、老实话，就完事了。
我们要求什么？就是心老实、实在，一句废话不讲，一个字都不讲。所以说，学佛应该实实在在的。我们修行，很多地方都是做不到。人家顶礼，我们都应该惭愧。我们本来就够虚伪的了，语言再虚伪，再欺骗人家，你到底要干吗？是图供养啊，还是图名声？这没有意义了。
我们活的这一生一世，一定要实实在在地活，半点假话也不说，不实在话也不讲。佛经里讲那些话是不假，如果真需要说的时候，我们说这是佛经，哪部经讲的，不是我说的。有的把佛经里的话变成自己的话，把祖师的话变成自己的，腰一挺，眼睛一瞪，像祖师似的，那个人好像就是他。看着都让人可笑，没有意义，我们这样活着，那就不自在了。所以我们活着就是要实在。
怎么实在？越实在越好。有时候我很羡慕那哑巴，多实在啊，他一句话也不说。咱这有一个女居士，北京的，她耳朵听不见，但是人家写的那文章写得可好了。她最近还供养一本书，那叫什么书？《达摩易筋经》，少林不是有那个《易筋经》嘛。她说“师父，这本书我已经保存二十年了，我供养你们，我就希望你们也有个好身体，像少林寺一样出名。他们能有，你们就应该有。”这种虔诚心确实挺好。咱不说这经的好坏，先放着吧，等有机会再研究。你看看，人家是听不见，她也不常说，但那个心非常好。这个居士把保存二十年的书供养僧团，她说：“我也不讲别人的好坏了，我就觉得这个僧团，我看到谁我都高兴，哪个师父都好，我都想给他顶礼，但是我还怕影响人家，所以我就不顶礼了。但是哪个我都想顶礼。”所以说非常好。
所以说，我们在语言上一定要实实在在的，出来别说大话，在寺院也别说大话，互相之间也别说大话。如果涉及到哪句话，必须得经上怎么讲的就怎么说，就是不方便也得补充一句，“这是那本经说的，不是我说的。”一定要实实在在，要把这心老实下去。
九五年走到秦皇岛那个南达寺（地名）。走到那地方，正好有个法师在那，他在那住宿，我和性空是后去的。第二天还是第几天，他们有几个居士来问法，还有老师，拿支笔就来问。围着我就问，我给他们讲。那法师在那炕上一坐，他也接茬回答一下子，说一些高深的东西。他说：“佛法不就那样吗？就像灯似的，你把它闭了就完事了。”虽然说得很实在，但是没人听啊，他们居士也不围到跟前去听，“哎！师父你讲得对，我去听去。”
我就给他们讲一些什么呢？这个修行的第一个，怎么睡觉啊、吃饭啊，就讲一些老农的话。实际上自己也有一些冲动，就是这句话，经书是这么说的。比如说《楞严经》是这么讲的，我想把这句话说出来，刚要张嘴又咽回去了。因为啥呢？我心里没数，这些话我没证得，我不能去讲，所以我就又咽回去了，反复咽，就讲自己那句话。我寻思：那个法师一讲，你们赶紧找他去问吧！最后的结果呢，谁也没过去，还在我跟前，还拿着笔记本来记。我说你记，一句成语也没有，就是普通话。
所以得到一个体会，就是说，人还得实在，说那些话没有用，不怕没有听众。甚至别人说的话很好，那你都去听，那更好，比我教化好。但是我就要求——因为我的根基笨，我想这个心里没有痛苦，我就说实话就完事了。我就说个实在话，可别说那些大话，那都没有用。这讲得多了一点，也是因缘。
在讲法之中和居士问话中，我们要讲实在话、老实话、不过分的话。一旦要提取的时候，有些语句来源于佛经，来源于祖师，我们直接了当地告诉：这是佛说的，不是我说的。很明确，别含糊其词的，小声说，让人听不见，那也不行，得实实在在地告诉人家。或这是师父讲的，不是我讲的，咱别犯盗戒。
再一个就是这个住宿。住宿一定要听执事人的安排，让在哪住就在哪住，让你在前面就在前面，让你在后面就在后面，不要挑。有时候可能分配给你的那个地方正是一个最不好的地方，可能躺也躺不下去，那也不要分别。分到哪是哪，一切都是因缘，分到坏不见得坏，所以不要分别。我们是修行佛法，不是出来享受的，要享受还不如回去在僧寮里享受，是不是？不是来享受的，所以分到啥是啥。
有时候身下有个大石头，或是有个树根，那我们能弄平就弄平，弄不平就那么地，就那么睡。你若说睡不着，除非你不困；要是困，走道也能睡，是不是？不可能睡不着。以前我跟大家讲过，在五台山的时候，给我分的就这么小一块地方，只能侧身睡，而且中间腰那块还有个大包，鼓出那么个大包，能有馒头那么高，正好硌在腰上，硌得也巧，硌在这块。你说硌哪不行，硌腰，反正也好，腰这块还有个弯，正好顶着这块。最后就坚持，别人给我找个好地方也不换，我就在那坚持着。最后里面腾出床来了，非让我进去不可。外面的人往里推，里面的人往里拽，你不去他们都生气了。我实在是不想去，我觉得那个包挺好，最后没办法，进去了。
就是这个因果。当你不求的时候，而且能安住心的时候，你获得的这个——你不光获得好床的问题，大家这种赞成心、恭敬心，你平时是得不到的。就一个包，它能得到那种心吗？是不是？主要是你不贪恋的这种心，所以大家都是很敬佩的。
既然大家能敬佩，那龙天能不敬佩你吗？佛菩萨能不高兴吗？就是说，我们在行脚之中，别计较好的东西。“我在这地方挺好，先把这个地方占住。”那不是人做的事，我说句话，那不是人做的事。不能那么干，上有老下有小，怎么就由你占个好地方？所以说，千万千万别干那种事，就一宿的功夫，一会儿就换地方了。我要是看你们贪恋哪，我可能——你刚把包放下，我就告诉你：“走！”又走了。
那年亲常师老想找个好地方，他那个身体热，需要一个土地方，水泥地就不能住了，就想找个土地方。刚想把包放下来，亲融告诉我：他又跑那地方坐着了。我说：“好！咱走。”这一晚上走得，走多少？可能走了五六回，放了五六回包，又走了五六回。最后他服气了，再也不吱声了，嘴还刚想动弹，不出声，不张嘴了，再也不张嘴了，一次就服气了。
所以你别那么做，要是那么做，我告诉你，我一点也不客气。一旦发现了，我马上叫你背包走，连夜走，大家跟你一起遭罪，我看你心怎么安。这笔帐你就欠着吧，将来看你怎么还？所以不能那么做。出去一定不要挑地方，有啥地方算啥地方，自在，随遇而安。随遇而安是什么意思呢？就是不动念，不是贪恋的意思，是不再贪恋了，不再有想法了，这个非常好。早晨起床的时候一定要及时，不要因为自己困或难受就不起来，这都得起来，不管多难受都得起来。修行就是这样，都得在难中过来。
原先我脚走得疼的时候，好不容易休息了，再起来的时候就疼，早晨不起来还好点，起来上厕所的时候根本就站不住，脚疼得不敢落地了。这脚落地，马上就要护着这脚，否则就得摔跟头，磕磕巴巴地走。起床也得起，就是这样。但是克服过来后，反而心里一片清凉，所以说，大家一定要克服。不管多困难，你们就记住，在修学佛法的这个道路上，爬也得爬着走，有脚有腿有胳膊那就不错了。就算胳膊、腿没有了，骨碌也得骨碌走，我滚也得滚着走，要骨碌到佛国去，是不是？得有这样的精神。就是不管什么条件，我们都得努力，不是还没爬嘛，是不是？我们一定要有这种决心。
同时，我们带的一些东西，要做一个随时准备舍掉的想法。如果哪个师父有困难了，我们帮助他，随时要做这个想法。就像吃饭似的，我们现在正吃饭呢，如果有一个要饭的上我们这来了，他饿，他就要这个饭，那怎么办？我们就给他，今天我们准备挨饿。不要有想法，“哎呀，今天还没吃饱饭呢，师父领我们走这么远，还没让我们吃饭。”
我什么时候告诉你，我保证你吃饱饭了？我没有这个意思，从出家那天起，我就没保证让你吃饱饭。我就告诉你：出家的第一个条件，你能不能跟师父修行一辈子；第二个，就是能不能吃苦？你能不能忍饥挨饿、受冻？是你同意这条件，我才让你出家的；你不同意，我不会让你出家的。就是你出家别想到享受，就是想挨饿来了，受冻来了，受苦来了，甚至随时舍掉生命，你这才能出家。否则的话，你那种出家，“反正我也不行，你也别瞧得起我，我也瞧不起你，咱俩分道扬镳就完事了。”是不是？
出家就得想到随时忍饥挨饿，你越有这种心里状态，你反而不挨饿。不是有食物而没有挨饿，是他心里他有法，他有平静心，那就是食物。不一定你吃的这个东西就是食物。食物是哪来的？是欲界的东西，它是段食。
段食是什么呢？是通过我们不断地咀嚼，一段段地吃，不断地感受它，我们认为这是食物，这是众生业力的一种表现。如果你要是能克服食物这一贪恋——这个段食对你的影响，实际上真正的食物就来了。你看天人，他不用食物，他一想食物就进嘴里了，他没有段食，也不用嘴嚼，直接就进肚里了，而且非常饱满，还有香味，那可好了。所以我希望你们吃那个食物。这个食还只是天食，还不是究竟的，是不是？
就是说，我们应该知道食物不可贪，它也是一种虚妄，所以说不要执著，“我肚子饿了，这个食物得拿起来吃，我就饱了。”你饱了和了脱生死没关系，今天饱了，一会儿就饿了。如果你要是吃那种食物（天人食），天人这一天的时间大约是世间的五百岁，他五百年都不饿，你想一想，多好！是不是？我们还是追求真正的东西吧。所以说，要随时做好舍的准备，挨饿的准备。
不如法的我能克服，我能不随顺，这都是很重要的。你看众生给什么我都能吃，但是大家在一起时候，不如法的东西我不吃。他给我的东西之所以能吃，因为它如法，它不存在不如法。给你送来的东西，有时候不如法，再好的东西，我也不吃你的，送到嘴边我也不要。
寻思寻思，有的就是，“哎呀，算了，今天挨饿了，不如法就不如法，我先吃饱再说吧！”你吃饱了就中毒了。不能被食物所转，这个也是应该注意的事情。特别是发现什么葱蒜了，肉味什么的，这个东西不能吃的。佛既然说了，就不能动。就像葱，虽然没有葱味了，甚至烧成灰，你吃了也犯戒。那法王就是这样，并不是说起什么作用它就犯戒，你吃不点就犯戒，千万别因小失大。
佛既然已经说了，这个葱不能吃，那就在任何条件下都不能吃，就是不能吃，不能用。有人说：“不起蒜的作用。”你今天不起，明天就起，就算不起，你有个违犯心，还在起呢。佛已经规定了，那是法王，法王就给整个法界定出规定了，它在任何地方都会实行的。你首先对佛所制定的戒律就不尊重了，就想破坏佛的戒律，这种心更要不得，不是起不起作用的事情。所以我们对佛讲的东西、制定的戒律，应该无条件的去遵守，去努力，不要因自己的方便而开缘，这个也得注意。
再一个就是住宿应该警惕，有时候有困难了，大家互相帮助，互相团结。但是你们坐在一起不要唠世间嗑，休息的时候要有威仪，要坐成一排，都朝一个方向，因为随时都有人看你，就算没人看，最起码还有无数的众生——看不见的众生，还有天人、佛菩萨可能来瞅一瞅，是不是？一看你躺着不像躺着，坐着不像坐着，随便、放逸得不行。一定要很威仪，培养自己的威仪，就是黑天也要威仪。
过去俗间有一句话：不欺暗室。就是在屋里头，别人看不见的地方，也不做那些不如法的事情。这句话我们就可以用在哪呢？就是不管行脚走道，不管人家看见看不见，我们都要有威仪。我们应该想到：上面还有佛菩萨在瞅我们，还有很多看不见的众生瞅着我们，所以我们不能给出家人丢脸，必须像个僧人样。这也是一个要注意的地方。
再一个就是出外方便，方便的时候要带净瓶。行脚时还得带肥皂、剃头刀、过滤网，这都必须得带着。有人说：“现在不用带过滤网了。”那是不对的，都得带。佛既然规定了，就是带着一百年不使唤，那是没有因缘，但是也得带。佛既然规定了，咱就得带，所以这个必须带。再说行脚时经常遇到水，有时候真得过滤，不管有没有虫子，也得过滤。另外，那不是我们所能看到的，一忽视就坏了。最起码的，我们有机会能依教奉行，这不挺好吗？
有的人讲：“现在都是矿泉水了，有钱了，到哪都可以喝那些水，就不用带过滤网了。”这都是犯戒行为。不是有自来水了，有矿泉水了，就不用过滤了。自来水就没有虫子了？也生虫子，生不生虫子这是一方面，主要是这个佛的戒律不能毁犯。这也不是为你这一代人所制定的，是为多生多劫的众生所制定的，它要延续下去，在你这块给断灭了，以后谁延续？是不是？所以说不能毁掉佛的戒律。有很多戒律都是我们僧人给毁的，找出个理由给毁的，这不行。我们还有延续佛法的任务，还有弘扬它的任务，所以过滤网啦，这些都得带，十八种物都得预备着。
再一个就是结缘的经书。大家背着可能沉一些，但也别只带一本书，那你就有点太干嘛了，是不是？带一本书有点自欺欺人了，是不是？怎么也得带个三本五本的，十本八本的。多带书啊，我跟你说，能吃饱饭。你不带书，我跟你说，你吃不上饭。你有弘法的任务，别人才供养你呢。你那心眼先偏了，那就不好了，多少也得带几本。基本上就是这样。
再一个就是出发的时间听信，也许今天，也许明天，听信，这个不允许出去说。地点呢，先不告诉你们，保密。不是故意保密，有时候真得保点密，为了安全。
再一个，行走期间恐怕要遇到一些麻烦事情什么的，由执事人来处理，大家不要惊慌，要团结一致，有难同当，共同来抵制，有福同享。
再一个就是走道时候不要到处看。这个看东西啊，等到一做碟片的时候就知道了。一检查，本来很好的一个片子，结果就做不成了。把我也气得够呛。原先没想到，原先我寻思：哎呀，只要能走就行。这一做碟片，一严格要求就不行了，全露出来了。所以眼睛别到处看，要是看多了反而不好，影响做片也不行。咱还有教化任务呢，不是咱走完了就完事了，还要做成片，还要把你走的这个成果扩大起来。不是为我们着想，是为整个佛教着想；不是为我们拍摄，我们拍摄有什么用？我们钱也不要了，财色名食睡都放下了，都往下放，咱不要那东西，拍摄那还能有什么用？主要是给佛教留下来一点影子，或是其他人能照着这个先这么去做，还能鼓舞人的信心。
这个目的不是为咱们做，要为咱做，咱早就不做那些东西了，早跑到大森林里得了，不出来了，出来干吗呀？是不是？亲藏早就想进山林里，一个劲地叨咕：“茅蓬好，往茅蓬走。”老想回到山里去。不光是他想回，连我也想回，早就想回。这没办法，现在就是末法时期，咱们要是不振作，谁能替佛教再说一句话，咱自己都不努力，你叫谁去努力？我们首先得带好头，我们都不带好头，叫别人去带头？叫人冲锋陷阵？所以说，必须牺牲我们自己来为佛教争夺这一段的因缘，这个必须要这么做的。
现在外面对我们希望很大，不说了，这一说，我都想流泪。来求我们，不让我们进入森林里去，就是让这佛法呀，一定要让佛法在世界兴旺起来。你想一想，人家都能这么样去为佛法牺牲，我们作为一个出家人，弘法本身就是我们的家当，我们反而还能把这个抛弃吗？所以没有办法。这也是咱们的愿力，共同的愿力，要不咱们大家也不会走到一起来，前生必然有这个愿力才走到一起来的，所以大家共同努力吧！
现在几点了？今天就讲到这些吧，亲藏、亲融有没有事？亲昌、亲行有没有什么事？
弟子：师父，跟大家说一说，就是走路的时候，有时候遇到师父的影子怎么办？
这个呢，师父的影子就像船似的，你坐到师父那个船上，咱就一起走，好不好？这么想。你别怕踏师父的影子，你一怕师父的影子，最后你就离道了，离那么远，这边一个，那边一个，这就不好了。是不是？咱们最好成为一个影子，是不是？影子和你不分开，这样行不？你怕踏师父的影子，于是就躲开了，最后队伍就乱了。
弟子：师父，您老人家有影子，我们也有影子，两边都有影子，那怎么办？
所以说呢，最后都横着走啊？横着走，那影子这么横着怎么办，所以就乱套了。有时候我们该注意的得注意，像这个事吧，行脚的时候就不应该这样了。就是说，你换个想法，师父的影子就像一个船似的，我们的影子也像船，咱们共同都坐这个船，咱走就完事了，是吧？这样的话就不会有那种心了。
弟子：师父，有个距离就最好了。
距离拉长了也不行啊，那影子要是拖
（编者注：沙弥律仪中要求，走路不得足蹈师影。这主要是表示对师父的恭敬。而行脚时，跟随在师父后面走，有时难免会踩到师父的影子，所以提出这个问题。）
弟子：师父，刚才我们没听太清，就是在乞食时，月饼或者方便面什么的，那个是允许乞还是不允许乞？
这个月饼吧，我是这么想的：咱也不知道人家的好坏，你还是乞回来吧！你问他有没有荤的，他说没有荤的你就乞回来。乞回来后咱们把那个有鸡蛋的表皮处理掉就行了。他说那里面的油是荤油做的，咱就不要了，这就完事了。要是方便面呢，一般的方便面没啥，问里面有没有鸡蛋，有鸡蛋咱就不要了。另外它调料里一般有荤腥东西，把调料扔了就行了。我不懂这个东西，没怎么吃那玩意。就是方便面用油炸时，它是用荤油炸的，还是豆油炸的？
弟子：调和油。
弟子：好方便面在和面的时候，面里有那个鸡蛋。
那就问一下吧，有鸡蛋咱就不要了。就是给人家回向，你的心我们收到了，你供养，我们心领了，但这有鸡蛋我们不能用，就完事了。
弟子：没有递我们手里的时候，我们就问。
对，先问。到手里吧，再退回去它就不方便了，直接问。实际上这个问的过程也是教化的过程，我们乞食不光是要自己吃，主要是还有个教化的过程，让他们认识这个过程。谁还有什么问题？
弟子：有一年行脚的时候，坐的那个地方小虫挺多的，容易往钵里边钻，等着打饭的时候，钵里边已经有小虫子，一打饭，正好把它埋在里边，这怎么办？
在打饭的时候，如果发现小虫子，那时候就应该把小虫子救出来。咱们不是有那个巾嘛，挡一下子，可以挡一下。就是钵底下垫的那个巾，可以先把它打开挡着，救护众生还是第一重要的。刚才你说这个事，我又想起一件事，就是咱们有沙弥拿着方便铲，执方便铲的人不断地换，不断地捡死去的众生，有两个人专门捡众生。拿个塑料袋，捡完了装塑料袋里，然后找个地方把它掩埋了。今年走得早，恐怕地上虫子多，草多，都得回避这些东西，这个就是走路费点事。
睡觉还要安全，让往哪去就往哪去。别说：“哎呀，师父你看，到这地方就行了。”有时候我看的问题和你看的不一样，我首先一个是别踩着虫子，别踩着青草，更主要的还有一条，要没有危险。晚上一旦有危险了，怎么处理？这都是得注意的事。
对了，还讲一个，走道要诵咒，一天最少也得完成十遍楞严咒，另外，行脚途中休息的时候不要说话，要写日记。记住，你们都得写日记，回来做行脚报告的。每人带笔记本，坐那就写。写日记，要天天写上记上，你回来写材料就好写，要不没法写了，都忘了。就像那谁似的，尽糊弄我，最能糊弄的是谁来着？弄那几条，然后就完事了。那不行的，不能老糊弄。
行脚是福报因缘，不是你自己创造出来的，实际上和很多众生的支持是分不开的，所以我们必须把它回报给大家，回报不是给自己回报，是要把这法传扬出去。佛给我们创造了这个条件和因缘，我们一定要把这个法弘扬出去。
因为现在有些地方乞食就要钱，食物扔盆里他不要，遇到小孩给小孩，钱就揣到自己怀里。这个特别不好，所以说咱们一定要注意。另外，如果有人给钱，一定要跟他讲：“我们出家人不允许摸钱。”一定要说这话。这话有两种意义：一个是不让他供养；另外呢，给他种下种子，叫他去宣传，出家人不允许摸钱。以后呢，不允许再给出家人钱。这样的话，居士要是不给出家人钱，这条戒律就控制一半了。都不给你，你想要也不给你。不是我“坏”，就是这个意思，就是佛法应该清净下来，哪方面都得教化。这不是说僧众过，有时候有些东西你要是不这么做，没完没了。光僧人这块努力了，他使劲给你，你怎么办？教化一次他就不一样了。
九五年走到天津的时候，因为不要钱，有一个女的，是不是居士不知道。那是个镇，她顺着胡同里就开始喊：“你们赶紧出来看看，这个出家人不要钱，你们赶紧出来！”挨家喊，“你看看，这个出家人不要钱，这个出家人不要钱……”后来有出来供养咸菜的，那时候还供养西瓜，冰箱里拿出来的。我现在还记着那个事呢，现在走到那地方，我说不定还能找着那个村子，那人我是不认识了。
就是说，这个持金钱戒的功德特别殊胜。现在很多的众生被钱所困惑，而且苦恼，甚至连死的心都有。如果出家人不要钱，他就觉得：这还有比我还苦的呢，所以我不能自杀，我还有活路呢。是不是？应该给众生一个希望，另外他对佛教又重新认识。谁还有什么事？要是没有什么事，今天就到这里吧。
维那：顶礼师父三拜！
礼佛一拜
大众：阿弥陀佛！
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