来果和尚自行录(1)
 
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　释来果 著

　自 　述

    余俗姓刘，名永理，字福庭，籍湖北省黄岗县，父讳嘉缜，母氏方，世以耕读为业。母妊余时，不能食荤，食则腹痛，至临产夜，父见金鲤进房，母见黄袍白须老比丘入内，黄光满室，而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名，以其早死，觉不祥，故遂改鲤为理。出胎后，母乳不能食，特雇茹蔬之乳母。三四岁时，喜捏泥土佛像，供于田岸土洞中，日往礼拜数次。五岁时，父授初学书本，不一年，悉能背诵如流。七岁，在邻庙攻书，有外道求我教以心经，至无智亦无得，豁然省悟，遂萌出家之念。从七岁起，每晨待旭日初升时，诵心经七遍，日暮亦诵七遍，习以为常。

    一日，放学归途中，见一老者，余不觉悲叹曰：“你死后安身何处啊？”老人顾盼，又一笑置之。一日，见狩夫射击雀子，余即拍掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐，气愤填胸，曰：“你再不走，我就打你一铳。”我不惧亦不肯走，见雀子弹死，即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类，常以手抚之而叹曰：“你何苦受此身形，几时能脱此驱壳？”辄泪下不止，此十岁左右事也。

    十二岁时，每念世态多幻，人生蜉蝣耳，决志出家，遂至汉阳，满拟到归元寺披剃，因不知寺址，误至归元顶，入内见彼处酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊间，堂兄忽来，逼余归，致未遂出家之志，于是气绝者数次。一日，父令长跪桌前，旁置一木棍，拈肉一块，逼令我吃，曰：“吃则罢休，不吃三棍打死你。”我即禀父：“请父打死，誓不吃荤。”父举棍欲击，幸我母即为拦住。

    是年余归依大智老和尚，师教我念佛法门，且曰：“汝能念到睡着做梦，还有佛声，再告汝以大法。”余依之埋头苦诵，昼夜忘疲，睡时每被梦转，无法念佛，乃用净水供佛前，至晚持水用食指画南无阿弥陀佛数十遍，吞下使梦中念佛。然诸法设尽，未得梦中历历明明念佛，心甚焦急。一日诣寺省师，至夜，睡梦中大声念佛，师父惊醒，特来问曰：“你大声作么？”喊之不应，推之方醒，复问曰：“汝睡着念佛可知么？”我答：“不知。”师曰：“此真诚念佛也。”一闻师言，肃立欣慰曰：“请师教我了生死大法可乎？”师即问：“念佛是哪一个，汝可知否？”我被这一问，如喝一口冷水，往下一吞，半时不能答，呆坐若木，我乃问曰：“此法如何用去？”师云：“俟你将念佛的这个人找出来，再向汝道。”余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。

    由是参禅之念益坚，但迫于父母之命，不得不勉经两度文武考试。

    父母逼我结婚，慈命难违，无法回避，只得事前与未婚妻商约，结婚时，名为结褵，不染世缘，各行佛道。该女早已为我化归三宝，茹斋诵佛，道心真切，反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日，我坐蒲团，女坐椅凳，陪母闲谈。母在房劝慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗无缘，亦不再相强，此十九岁时事也。

    至是家中诸人悉从我劝，持斋念佛，每夜入佛堂，由我领众修行，除吾父不能盘膝外，其余皆长夜不倒单者多年。

    余二十二岁时，叔祖父服务政界，邀余同去，到任年余，因公牍中极刑过多，功微过重，目难忍睹，乃辞职归里。彼时余虽在官场，佛珠未曾离手，每日佛号不断。后阅法华经，普门品云：“若人受诸苦恼，闻是观世音菩萨名字，菩萨即时观其音声，即得解脱。”静夜猛省，念释迦牟尼佛数句，即时观听佛之音声，其时身心清净，万念潜销，方知此事最尊最贵，最上第一，要办此事，非出家不可。于是蓄意赶办行装；因是时母亲既已归依三宝，兄弟妯娌全家信佛，其他戚友归依者亦数百人，则余对于世间孝道礼义可谓略尽少分，惟所忧者，父亲虽逐渐信佛，惟尚未戒口，以是郁闷为憾耳。

    光绪三十一年，六月初一日向双亲告辞，朝谒南海，拟到普陀山出家，既抵普陀，见僧人有口含纸烟者，身穿绸褂者，脚穿白袜者，奇形异色，不一而足，当时心生退悔，急将余款在前后寺打斋供众，作功德毕，因一时感情冲动，欲往梵音洞舍身，此时适遇五位穿衲袄，科头赤脚苦行禅师，觌面相谈，颇为投机，因长叹曰：“还有真修行人在焉！”遂愿出家。即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓，将发剪下，搓团置埋泥里，又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上，科头赤脚，深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。
 
来果和尚自行录(2)
 
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　释来果 著
 
    至六月二十五日，余拟私自过海，行头陀苦行，彼五人闻之，不忍令余独去，遂一同过海，然我不愿彼等同路，乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，遂独自向深山奔躲。离开后，竟绝食三日，在山打饿七九天，连饿七前后四天，共十三天未进饮食：由此一饿，家情俗念彻底忘清。出家后，发心往宝华山受戒，箪瓢化食，兼程前往，不料夜歇水边，僧帽瓢筷便铲等物，被行船纤绳经过，齐刮下水，杳然无迹，次日只得觅一竹棍，化一瓦盆，一路求食，时有五天未食者，时有三天未见粒米者，日夜奔驰，将到宝华山边，无力上山，又无衣单，即取青藤一条，将破衲袄捆好，当作衣单，背负而行，以多天未食，气力毫无，挨至客堂拜下，无力起身，知客师未识来意，向余臀股踢一脚，随被踢倒睡在地上，无力爬起，幸承照客扶起。及问戒费有否，号条有否，衣单有否。余只能以“无”相答。又问：“来做什么？”答：“我来受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看，门缝挂有草纸一张，乃请照客借一笔砚，即书云：“普陀离俗意念奢，实为生死到宝华，多蒙师众收留我，参明本性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时，来二知客师，先看我头，再看字条，问云：“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒为何物，故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子，又想新戒哪能说得这几句话，以为定是山下大马溜子，欲来打劫，于是特令僧众：“你们大家留心谨防，这定不是好人。”可怜我此时，还未知因这四句诗偈有送命之险，又在碾坊墙上，用宝华仙山四字为题，续题四句曰：“宝藏重开透性天，华严海会度深泉，仙佛普利无边际，山放光芒奠大千。”不到半天，有一知客见后，即嘱碾磨头与大众云：“此人定非好人，请你们看看此四句究是新戒能写出来么？”众人加倍用白眼看我，遇笨重污秽事，直令我做。我在家未倒单，出家亦未倒单，与众新戒同一床，我长坐不睡者月余，点小灯防我者亦月余。浩老问曰：“点灯作么？”碾磨头云：“有个新戒是歹人，特点小灯防他，否则恐盗寺物。”我又屙血七日夜，睡磨盘内多天，只余一息，同戒者教我溜单，我不知溜单是犯严重清规，次日早餐吃饱干饭，将衲袄依旧用籐一捆，负到肩上，碾磨头问曰：“你做啥？”我云：“溜单。”他云：“好。”我就一直跑，跑到黑乌龟石，碾磨头追来，带一茨条，横身死打一顿，提耳拖回，直到巡照楼上跪下。巡照云：“琉璃灯扯起，毛竹板子打断。”我气绝者数分钟，直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处，我坐下细想，方知溜单一事，不许人知。虽规矩之严，执事之紧，诚利天下，规范后人，至今思之，我若不遇各大善知识，刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持，粉骨碎身，难报万一。次日，衲袄不要，早饭不吃，私自逃出后门，走四五里，猛从深柴山窠直进，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，拟开铳，我黑夜落荒不能走，向彼说明下山苦衷，乃放我走，于是迳至金山求住，请求受戒。及至金山，尚未说明来意，知客即派众价将我连推带拖，一拥而出，云我是马溜子。我那时两三天未吃，求一餐饭亦不准。他云：空手不能赶斋，终被小价拖离山门。可怜日暮途穷，不知去向，衲袄丢在华山，身只穿一道士与我之单蓝褂，直至镇江街心，沿门讨饭，人虽见我身无衣穿，手无碗筷，然无有一肯施与者。如是三天，竟未得粒米充饥。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭难，现在情愿做道士。”该道士云：“我庙在棋盘山顶，你可去说，是当家叫来的，当家不久即回。”我闻说急上该山，等候四小时，该庙住持亦出外方回，将我一看，云我定是坏人，要把我赶出去，即时来了五六道士，将我连拖带抬，向柴堆边一摔，惊动群狗，骚然狂吠，我即占住狗窠一夜。

    至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山复到七里甸，金山塔院，跪在当家前求救，亦不准。是时正开山洞铁路，我拟佣工挑土，苟延性命，再好寻师受戒。即向该处逐一询问，据说扁担粪箕须要自备，方准入场。我此时身无分文，哪有钱置物，至是讨饭无人给，做和尚无人收，做道士无人要，做工又无本钱，真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许，小土地庙内，与化子同歇一夜，次早立誓云：“若此处动脚，直抵大江无人救我出家，自愿投江而死，转世再来。”

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来果和尚自行录(3)
 
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    如是走一脚，滴一泪，问人大江距此多远。路人指曰：“还有八十里，即扬子大江。”呜呼！死之时间，当在顷刻！在此八十里旅途中，见僧人即跪下求救。至离镇江四十里，有一小庙，进庙跪下求食。该庙僧人云：“食饭现成，你到田上拔黄豆秆一担挑回，再吃。”我就即时去扯，扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回，当家他去，别人不能作主，我竟又饿一天一夜。次早当家令我他去，起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小，当家甚善，我求即允。他问我：“你还有力否？”我答：“还有能挑五百斤力。”问：“你能看山否？”答：“能看山。”至晚烧五人稀饭，被我一人吃完。工人回时，无饭可吃，有恨当家不该留我者，有怒小价不该多添饭者，闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包，嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家，正是我救命恩人，即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓，若无弥陀寺救星，则直抵大江，必葬身水族。再思由发心朝海，披缁至此，虽不若善财之百城烟水，然亦磨身舍命，唯道是尊，仿佛近之，此中研尘刮垢，去习消愆，实有不可思议之受用，此二十四岁时事也。

    受行堂职后，身体强壮，道念更坚，从此重立大誓，尽此形寿，任死再不动笔作文作诗，回思华山事，皆由文字构祸，以致于此，今而后做一粥饭僧人，于愿足矣。二时随众上殿过堂，动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行，磨练身心，扫除恶习，将一向爱如珍宝之身彻底放下，浑不顾及，此处更当精进，依法出家，求师受戒，免成庸辈。时有人问我曰：“汝有师否？”对曰：“未有。”他云：“我可成就汝好吧？”对曰：“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望，不得已认定一位闲居老修行，燃指拜佛，习禅多年，朝过四名山八小山，似有道貌。一日往寮请示，进山门一阵青烟冲出，我初疑佛香。三拜毕，请师赐一号条，以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时，禀师云：“师父多年苦行，恐被黄烟薰下地狱，徒心实不忍。”师云：“向后决定不吃。”过数日复去探查，师见我进门，急将烟具藏好，我各处寻觅，找出黄烟杆一根，随折两段，从窗缝丢出，黄烟一包，携出放散园田。又禀云：“师若再吃，今生不来师前问安。”说毕收取号条，又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓢囊，一齐办好，先到茅山朝阳洞，打一饿七毕，出外问人，今日何日？彼答云：“今天是二月三十日。”我闻言，猛然懊丧云：“不好了，金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑，至初二日赶到金山客堂，将方便铲蒲团放好，衲袄披身，科头赤脚，进客堂问讯坐下。知客出，行礼如仪，问云：“老修行哪里行脚来？”我云：“师父慈悲，弟子来山求忏悔的。”此受戒的话，在宝塔寺学会的。知客把脸一变云：“我看你像老参的样子，原来是个新戒。”知客先是必恭必敬，当我是行头陀苦行的老参挂单，后知是新戒，随与挂号。问戒费，我云没有。知客云：“既受戒，何以不带戒费？”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲，有助戒费者，有助衣具者，有助被单者。戒费衣单齐备，送堂随众，还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂，见念佛是谁四字，即放衣单，向四字磕四响头。咦，这里也有念佛是谁，喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡发来受戒文件，看过两遍即能熟背，无事即安坐如呆子。至戒期圆满，各人四散，独我一人无他去向，就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课，我无事即将念佛是谁，作一整篇文章，贴房内自赏玩之。一日维那见到，急催进堂。未三阅月，首座每天举罚云：“这位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜里不倒单，破坏清规，下次不准。”我思之：挨香板尚可，破坏清规则不可。由是发心出外，吃钵饭，准备直抵中印度，终身住佛道场，死而后已。

    适有老戒名云先者，定要与我一同行脚，拒之再四，誓与我同生死，无法离开，一路至江北数十里，饥时拟用钵化饭，请他前行，至一村狗攒吠他，无法抵御。我在前行时，狗又从后追赶他，彼即生退心云：“我恐不及，请你一人先去。”如是“一钵千家饭，孤身万里游，欲问前途路，究竟是谁走”，从此立行，每日太阳将出，先举念佛是谁，然后起身，手拗蒲团上肩，至晚太阳将落，即放蒲团止息，或止在桥边路边，屋边沟边，山边水边，坟边粪边，但必先提工夫，后放蒲团，若一次空放者，即提起重举工夫再放，日为常课。誓不挂单，不赶斋，不歇店，不化缘，不倒单，如愿而行，未稍违犯。一路经过事实，容后再叙。
 

来果和尚自行录(4)
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　        释来果 著
    行至五台，见一白塔，即礼拜，拜后方知是文殊塔。朝五台后，复向北由桂花城出国，拟往中天竺。一路行去尽是荤食，别无素食可餐，故不能吃，每见树下烂枣累累，捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛，向我问讯，彼此谈话，他云：“来中国三年，欲回本土，因途中障碍太多，不敢妄行，只得折回。”我闻之通身冰冷，即时共辞而别。返回中国，适值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，后无村落，在深雪中过一夜，身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤，每下雨雪三五天，坚坐三五日，蒲团下坐成一凹窠，水浸半身，其衣加重十余斤。身幸未伤，一路时与叫化子同睡者，与狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回里，化父归佛。主意既定，只身飞跑，直到本乡，拟上家庙住宿，次日再行回家化导，不料将进庙门，适父亦同时进庙，随即礼父三拜。父云：“汝母为汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰：“父将这邋遢和尚弄到家来作么？”父即曰：“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家，悲喜交集。我即令众亲属人等，排班齐整，开导云：“浮世非坚，赶急回头，归心三宝。”劝毕，令各散去。即请父出外上坐，恳切劝导一番。父哭甚哀，我亦同哭。父云：“你要我归依三宝，我必依从你，归依后，但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕，余即告以修行路途，旋即向双亲告别，直抵金山销禅堂假，此光绪三十三年春间事也。

    进禅堂后，自誓以悟为期，不悟不出禅堂，立行不倒单，不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假，宁死在禅堂，不死在外寮，单参念佛是谁一法，不想其他妄念。初住禅堂，规矩不会，从早四板至开大静后，共挨打数百多下香板，毫无烦念，唯念劳动执事，有扰大众，深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则，堂内堂外默背透熟。规矩熟后，安心办道，任何人见不到我眼珠，听不到我音声，未见我掉一回头。一日洗澡归，至大殿门，忽掉头向内一望，即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价，惭愧已极，至大静后，打耳巴子七八下，痛责自己。又一日，人问我：“大殿供的什么佛像？”不能答。再追云：“可有胡子么？”亦不能答。因我向未举头上望。一日斋堂受供，工夫得力，举碗不动者，约五分钟，被僧值一耳巴子，打得连碗带筷子一齐下地，衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫，不许打失（由是迄今，我所住持地方，斋堂不准执事打耳巴子，纵有纠正，须等候初八、二十三、二十四、三十等日）。从朝至暮，日夜精勤，每放香时，东西两单来我位前请示问话，周围一转，广单上下，亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六日，晚六支香开静櫯子一下，猛然豁落，如千斤担子顿下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲叹无既。自思瞒到今天，沉没轮回，枉受苦楚，哀哉痛哉，无限悲思，叹何能及。次日到班首处，请开示时，前所碍滞之言，悉皆领会。班首云：“汝是悟了语句。”即问念佛是谁？余应答如流。又问生从何来，死从何去，等等问题，随问随答，了无阻滞。未几，和尚班首临堂赞颂，我即搭衣持具，向各寮求忏悔，止其莫赞。一日慈本老人，举手巾作洗脸势，问我：“是什么？”我云：“多了一条手巾，请将手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细，不敢妄自承当，苦心用功，并愿多参知识，以免自大。由是日常修行倍加密切，一听维那报坡，势同抢宝，凡有公务行单各事，置身不顾，操作敏捷，办事精详，为众人冠。至宣统二年春，寺中请余任堂主职，未允。凡外寮行单，上至和尚，下至打扫，所有规矩，无不娴熟。

    我在规矩上用心，其义有二：一、当知丛林规矩，为行人悟心大法，见性宏模，现为行法基础，未来为进道阶渐。二、人能留心规矩，巨细清明，毫无讹谬，为己即是立身大本，为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾，有人来我处问话，邻单嫉妒，用醒板打我数十下，维那得知，进堂问我：“阿谁打你？”我即白曰：“是邻单一位师父学打香板，在我肩上试之。”悦众抱气不平，即云：“实是某人打他。”我即曰：“不是。”维那因此未深追究，否则这位邻单师父，必将命送一半，此我学德之密处。故我自用心法，稍得益后，专门学习内外规则，日无倦态。

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来果和尚自行录(5)
 
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　释来果 著
 
    宣统二年，常住复请为班首，自思受戒迄今，不过四年，何能担此重任，自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期，往年戒期，饭头三个，大寮馊饭缸一口，馊菜馊粥各一口，迨我当饭头，无人襄助，大寮各缸不存馊物，一戒期满，未剩粒米，粥饭菜蔬亦未抛散，想法办好，与大众吃，据库执云，今年戒期，要省米九担。余所得戒期单银，及供众等款，悉数结新戒缘，多余之款，办一凉橱，现尚存未朽。一日饭将煮好，妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首，我委屈求全只好答应，满期后，本拟进堂，实因学年太浅，怕当执事，私向水头师借四角小洋，逃来高旻，此宣统二年四月三十日事也。

    世人以金山高旻并称，谅高旻不逊金山，不谓一到山门，即生退心，何以故？因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚，进门两边，石块瓦渣青草挡路，用世人眼光视之，实无安住可能，然思古人用功之道，以清苦为上，则此处足称最上上之道场也。且儒者求道，尚以食无求饱，居无求安相策励，况我辈禅人乎？由是奋发精进，安住禅堂。每夏居众不多，因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等，故只有三四人过夏者，亦有十余人过夏者，或三二十人过夏不等。一日请月朗定祖开示，问答相投，定祖厉声嘱曰：“汝千万要苦住高旻，不可离去，若溜到外国，我定要把你找回。”谁知经过此次开示，上了高旻圈套，不多时请我当班首，百计推却不许。终至义不容辞，勉允之。
 
    受执事后，凡禅堂中出坡等各事，皆我一人担负，不劳大众。即客库等寮事，棘手者亦我一肩担任。至是放手大做，尽量培福，当仁不让。一日，外面有冒名僧数人，威威赫赫来寺恐吓要勒，各执事被迫潜藏，和尚急召我出，我至客堂，将他来文阅悉，即婉言劝喻，彼拒不肯去，口中谩骂，我即大声喊数小工出，云：“抱捆绳子来，把他们一齐捆好，抬到三岔河里，送去水葬。”彼等骇得飞跑，携来各物，不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来，仍做各事，一面着人出外，探询事态何如。据回报云：“他们一到高旻，看到有道德气象，不敢妄动，加之有个妙堂主，比阎王老子还狠，他们说，假使不是跑得快，险些吃苦。”此民国元年四月间事也。

    我在禅堂受职班首，上殿过堂，出坡行香坐香，与堂师同一起倒，未离堂师一步，堂中大规矩小法则比人熟，色力比人健，精神比人强，讲话比人清，调众比人顺，由于各事过人，致遭前后职事嫉妒。一日，有一位职事当众责我，我对他磕响头，至晚请他到西寮明间设位，请他上坐，特装香三支，向他磕三个头，请他向后再表我的堂，求他不要提我名字。后来又有一位职事诋毁我，我急到寮房，弄一团棉花，把耳朵塞好。我于人之呵我者，即装香碰响头，诋我者则弄棉花塞耳朵，何也？因我有誓在先，宁死沟壑，不在禅堂与人交口争斗，若稍违逆，以誓证盟。凡报坡搬柴，别人二人抬一捆，我一人挑两捆。出坡割稻，别人二人抬一箩，我一人挑两箩。禅堂大众衣服被条，尽归我洗，成就人用功。油盆桶、竹垫不让人洗，概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中，亳无其他零细，桌上一块香板，现在规约一本，其余茶壶杯子，油灯油壶，佛像经书，纸笔墨砚，香炉烛台，大小各物，一概不存，内清外净，了无挂碍。

    金山方面每于暗中着人来，劝到江天寺。民国三年，正月期头，金山又请我为堂主职，余勉就之，后因办事时长，诸凡生厌，拟弃丛林，遁居深山。至三月二十四日，约同传恒师迳赴终南，隐居湘子洞。居洞情景容后再叙。至民国四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函，急催余回镇江。高旻月老亦用扬州诸山名义来函，并电汇路费四十元，催我回寺。虽金山高旻函电纷驰，而余殊无回意。我愿死于山崖，埋在沟壑，不欲南返。

    至是各茅篷得讯，劝归甚力。一日持袋取米，将出湘子洞不远，由山顶忽滚下一石，轰轰烈烈直滚而下，正落身后，离脚五寸许，幸未被害。取米归，将至洞外，复滚下一大石，置于我前，离身尺许。返入洞内，独自危坐，五内不安。拴龙桩有高鹤年居士者，亦加力劝，助资速归，由是一肩衣钵，午夜兼程，阅十余日，直抵高旻，时在民国四年九月十二日也。依法巡寮，往礼月祖，时月老有病，见面即被一手抓住，死不肯放，命现任住持明老择期传法。和尚云：“请老和尚看日期。”月祖云：“就择本月十五日行之。”和尚唯唯，随请诸山如期云集。
 
来果和尚自行录(6)
 
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　释来果 著
 
    传法后，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，复令和尚等悉在床侍奉。十六晚，亲令和尚打二磬，呼我敲小子，同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟，招手止念，单呼和尚云：“你向来脾气不纯，对妙后堂，须特加优容，不可苛刻。你可着住外寮，一同护持常住要紧。你们念佛吧。”念约两小时，又招手止念，令我请堂内班首上来，一一向之合掌告假，众人举目罔措。告假毕，请众职回寮，复齐声念佛。约一句钟，复招手止念，握我手云：“你虽接过法，我还不放心，要你发一誓愿，我才放手，若不发愿，我死不放你手。”月祖言毕，不令念佛，候我发愿。我正为难时，月祖又云：“要你讲：愿毕生为高旻尽职。”我踌躇多时，勉强答应，月祖还不放手，又令念佛。至十七日早课下殿，手还未放，渐渐冰冷，我觉骇怕，疑恐不能放开，乃请人双手力推，始放手，只觉如冰冻一块，贴我手上，约五分钟落气，我即为洗澡装缸，此民国十七年事也。

    至我接住，每有困难事焦愁于心，夜即梦月祖现身，向我多方指示，梦中见到之月祖一如在生时，黄袍白须。彼持杖在我对面，说毕不现。月祖诚不忘高旻，不负佛恩也。余虽接法未久，各事完全一肩担负，惟虑工夫未透，拟再参方。至民国五年，到常州天宁，进堂半日，即承邀请为班首，未允。后高旻来人催回，帮收秋租。至民国六年，复参天童，受后堂职。七年夏，受维那职，秋至福建雪峰，受后堂职，掩生死关。

    至民国八年夏，全身水肿，行坐不便，高旻来函催回，函云：“如万一不回，即派人来，路费归我，因果归你。”由是束装来扬。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不宽，柴草尽堆灶门，稍一大意，火焰上堆，每年到大寮打火者必数次；是以其他一切修造，尚属次要，堆柴草处，最为吃紧，是故兴工，灶外起房一间。又东放生河，上年有人计议，拟为公有，九月初事方暴露，官方先派人来寺查询，限七天答复，否则勘估报领。我在急迫中，各处翻找，忽找得一旧纸包，外批：“内系杂碎纸”，拆开一看，内有门板大的告示一张，系南京总督部堂高、施为高旻寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张，心才放下。我即时快函到北京，请至友专函到县，急为出示保护，免夜长梦多，发生意外。七天将到，调查人来寺，即将告示与执照交看。彼等当下无言对答，惟云：“汝有充分证据，回报后听复。”至一月余，北京来函嘱同地方绅董请给告示，卒将文件领得，勒石为志，永禁私人觊觎。于是石碑上墙，永为寺产，诚系铁证，此民国八年事也。

    清明扫塔，为僧家顺世之道，我在八年时，探询高旻中兴天慧彻祖之塔安于何处，据我法师明公谈及，天祖塔院在常州扁担河，自咸丰迄今，无人到过。光绪三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才寻到，认实无讹，不谓彼处当家否认为高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，扫兴而归。至次年，楚祖复同月朗定祖再去，即将房屋用具各件清单带回。至临行时，月祖云：“不久当择期修复塔院”等语。彼当家云：“汝放木料来，我必阻止兴工，令你原璧归赵。”二老又悲痛而归。自是历代住持，多未闻问。我曾问法师明公和尚，可曾去过？师答：“月楚二位老人去过，尚且不得要领而归，我何敢去。”我闻之心实痛切。余思既为高旻子孙，必当饮水思源，祖塔被人占去，于心何忍。我乃于六月初，带一小价挑供菜篮，直到奔牛，一路问人，皆不知有扬州高旻之塔。找到第三天，顺扁担河东边，望到路边照壁墙外书有磬山寺三字，进内见一新戒礼接，我云：“当家在家吗？”他云：“不在家。”我令他赶快弄饭，并说：“你的当家把我塔院接污糟不堪，今天要同他讲话。”

    新戒是前住持之徒，正与现当家不睦，听我说要办他，即将塔院情况和盘托出。饭菜备就，先在塔前上供，我即派小价四处翻挖，不多时，挖出高旻石碑六块。洗清，知是天祖语录后之传法语句。我依旧用土盖好。供毕，当家回寺，我即厉声正色曰：“你当家做什么事，把我塔院弄到这种样子。”当家已得新戒报告：“高旻和尚要办你。”于是急转风头云：“对不起，少迎接。”他即顺住我讲话。我嘱云：“我不能久住，塔院田地山场各件，若有人侵占，或偷窃，你须急到高旻报告。少一分田，我就不答应。”彼云：“请放心。”我又将埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初，该当家与新戒涉讼，二人均离院，因得平安收回。此民国九年事也。

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来果和尚自行录(7)
 
　　　　　　　　　　　　　　 　 　　释来果 著
 
    寺西行宫，原系顺治时，盐商诸总，情借寺西余地，修建行宫，至咸丰间，行宫寺塔均遭毁坏，旧有钱粮照完无欠，近有私人藉行宫之名，误认公产，汹涌来寺，拟为勘估，牵绳带索，有亟亟不能终日之势，复召我到场听谕。我于次日早，私往上海，找信佛同仁，急电县府制止报领等情，县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高旻寺丈量估看，扰乱僧人道念，由此未遭侵占，此民国十年事也。

    此时丛林，少有不酬应经忏佛事者，或有斋主人情关系应酬者，或有靠经忏生活者，高旻虽专修禅宗，每年除水陆三两堂，焰口数十台，以及大小经忏外，尚有万年水陆一堂，无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂，以断经忏根蒂。一日因事往申，盛府庄夫人发心出二万元，做永久万年延生水陆头，待佛事终了，再助二万元，为往生万年水陆头。是时有人劝我应允，我思若一旦承接，则高旻经忏病根终不能彻底除清，因此未允，旁人笑曰：“舍四万元不即采纳，何愚之甚？”余不顾，自此大小一切佛事，悉辞干净，宁讨饭，或饿死，不做经忏主人，此民国十一年事也。

    每至清明扫塔，对于天祖院基，荒无破乱，污秽不堪，院屋草房，小而且漏，颇感不安，故特往常州，呈文县府，请给示谕，保护开工。批准后即派人至镇，采办木料，定购砖瓦，于二月二十二日破土兴工，依照旧有房脚砌墙，前后两进，东西两厢，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，内修天祖原像。是年置田与赎田，及原有田共约六十余亩，自此以后，天祖香火得绵绵无间，荫庇高旻，将无穷尽，此民国十二年事也。

    欲图取利之人对于寺西之行宫，仍不断从事恫吓，藉端欺诈，有人向余调处，谓略用少款，尽可了事者；又有人替我包办，不费多钱，准在官厅注销者。然测其动机，皆欲乘机从中渔利，无有妥善办法。我乃不得已往申，找原起事人，作一劳永逸之解决，请人去函省方请求调查，省方即派官产处饬江都驻办员，严密查究，查得实是寺产，毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长，根据寺存雍正九年上谕将行宫还高旻寺之宪票，出示布告，勒石永远保护。高旻经改革后，只有普佛，皆随早晚殿，其他一切佛事概不应酬。一日，扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂，愿出普佛仪二百四十元，要求我放早板香一枝。我云：“居士当知，宁动千江水，莫动道人心，若放香做佛事，居士不但无功，反为有过。”居士云：“二百四十元不肯，出二千四百元，谅必准许矣。”我云：“任是二万四千元，亦不能放早板香打普佛。”张居士见我不顾感情，不被利诱，只得扫兴而止，带笑曰：“和尚是铁打的规矩，如是行去，我很佩服。”自此无论何人欲将钱买放一枝香，万难做到。是年即将万年水陆，改净七一堂。水陆约共四十余人做佛事，牌位每座一百元；净七约二百余人，大殿、外寮、早晚殿、二次回向，牌位每座二百元。如前有牌位之人，不愿打七者，可以还款；愿续供者，照每座一百元收费，以示优待。由是经忏佛事之根蒂，从此永绝，此民国十三年事也。

农人收获将竟，将所有车桶车轴各件，悉数送寺，致天王殿及两廊摆满农具，无插足处，宝应慈云庵仓房亦然，实属刺人眼目，污秽伽蓝，余乃设法包归佃户，订定江都田车每车蓬包费五元，桥梁涵洞百包以内，脚车二元五角。宝应每车归佃修理加油收藏，约定十三年满，再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根条，以作后日换车证据。自此山门清净，廊路宽宏，大壮观瞻，且减少无限烦扰也。常住既无佛事，寺内寺外颇为清净，亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关，每年七月上旬，必请常住放利孤焰口一堂，复借用寺内长桌短凳各件，此项习惯已有一百余年之历史，我乃于事前预为通报该关账房，今年无放焰口法师，亦无焰口台上用物，并以用具霉烂破碎为辞，请其另找他人代放。至时，该关果不复来邀约，由是经忏根子拔尽，此民国十四年事也。